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Bhakti

Bhakti ( sánscrito : भक्ति ; pali : bhatti ) es un concepto común en las religiones indias que significa apego, afecto por, devoción a, confianza, homenaje, adoración, piedad, f...

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Bhakti ( sánscrito : भक्ति ; pali : bhatti ) es un concepto común en las religiones indias que significa apego, afecto por, devoción a, confianza, homenaje, adoración, piedad, fe o amor. [ 1 ] En las religiones indias, puede referirse a la devoción amorosa por un Dios personal (como Krishna o Devi ), una realidad última sin forma (como Nirguna Brahman o el Dios Sikh ) o un ser iluminado (como un Buda , un bodhisattva o un gurú ). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Bhakti es a menudo una devoción profundamente emocional basada en una relación entre un devoto y el objeto de devoción. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Un devoto es un bhakta o bhakt .

Una de las primeras apariciones del concepto se encuentra en el antiguo Theragatha budista ( Versos de los Ancianos ) a través del término bhatti . [ 11 ] Textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad y el Bhagavad Gita describen bhakti como la contemplación de Dios como una forma de yoga. [ 12 ]

Las ideas Bhakti han inspirado muchos textos populares y poetas santos en la India. El Bhagavata Purana , por ejemplo, es un texto relacionado con Krishna asociado con el movimiento Bhakti en el hinduismo. [ 13 ] Bhakti también se encuentra en otras religiones practicadas en la India, [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] y ha influido en las interacciones entre el cristianismo y el hinduismo en la era moderna. [ 17 ] [ 18 ] Nirguni bhakti (devoción a lo divino sin atributos) se encuentra en el sijismo , así como en el hinduismo. [ 19 ] [ 7 ] Fuera de la India, la devoción emocional se encuentra en algunas tradiciones budistas del sudeste asiático y del este de Asia . [ 4 ] [ 5 ] [ 20 ]

El movimiento bhakti , impulsado por los tamiles Alvars y Nayanars , se desarrolló en torno a los dioses Vishnu ( vaishnavismo ), Shiva ( shaivismo ) y Devi ( shaktismo ) en la segunda mitad del primer milenio d. C. [ 2 ] [ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

Terminología

Según las definiciones específicas de léxicos académicos como el Dhatu Kosha de Bahuballabh Sastri y Monier-Williams, la raíz bhaj [ 1 ] conlleva los siguientes sentidos centrales:

Servicio: El significado principal que aparece en el Dhatu-patha [ 1 ] es sevā , que se traduce como "servicio", "esperar" u "honrar".

Vibhāge: La raíz se define como el acto de dividir, distribuir o repartir. En el contexto de Bhakti , esto implica participación . El devoto «comparte» el acto de servir al Señor, y el Señor «le otorga» una porción de gracia. Sugiere una relación compartida, en lugar de una distancia total o una expresión impersonal del afecto hacia lo desconocido.

Maduración: – Pākārthe [ 1 ] significa cocinar o madurar. Aunque menos común en los comentarios devocionales, algunos léxicos incluyen el sentido de "madurar" o "prepararse". Esto se relaciona con la "maduración" del corazón o el refinamiento de la conciencia a través de la práctica constante.

Adoración y culto: La raíz también significa "honrar", "reverenciar", "amar" o "adorar".

Posesión y apego: Incluye el sentido de "poseer", "disfrutar" o "estar apegado a".

Gramaticalmente, la adición del sufijo -ktin a esta raíz denota la acción o el estado de dicho servicio, lo que convierte a Bhakti en el "estado actualizado de participar o servir a lo Divino".

El significado del término bhakti es análogo a kama , pero distinto . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, en cambio, es espiritual: un amor y devoción a conceptos o principios religiosos que involucra tanto la emoción como la intelección. [ 25 ] Karen Pechelis afirma que la palabra bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso firme. [ 25 ] Añade que, en el concepto de bhakti en el hinduismo, el compromiso implica una tensión simultánea entre emoción e intelección: «emoción para reafirmar el contexto social y la libertad temporal, intelección para fundamentar la experiencia en un enfoque reflexivo y consciente». [ 25 ] Quien practica bhakti se llama bhakta . [ 26 ]

El término bhakti , en la literatura sánscrita védica , tiene un significado general de "apego mutuo, devoción, afecto, devoción", como en las relaciones humanas, más a menudo entre amado-amante, amigo-amigo, rey-súbdito, padre-hijo. [ 13 ] Puede referirse a la devoción hacia un maestro espiritual ( Guru ) como guru-bhakti , [ 27 ] [ 28 ] o hacia un Dios personal, [ 13 ] [ 29 ] o hacia la espiritualidad sin forma ( nirguna ). [ 30 ]

Según el erudito budista de Sri Lanka, Sanath Nanayakkara, no existe un único término en inglés que traduzca o represente adecuadamente el concepto de bhakti en las religiones indias. [ 31 ] Términos como «devoción, fe, fe devocional» representan ciertos aspectos de bhakti , pero su significado es mucho más amplio. El concepto incluye un profundo afecto, apego, pero no deseo, ya que «el deseo es egoísta, el afecto es altruista». Algunos eruditos, afirma Nanayakkara, lo asocian con saddha (sánscrito: Sraddha ), que significa «fe, confianza o fe». Sin embargo, bhakti puede connotar un fin en sí mismo o un camino hacia la sabiduría espiritual. [ 31 ]

El término bhakti se refiere a uno de los diversos caminos espirituales alternativos hacia el moksha (libertad espiritual, liberación, salvación) en el hinduismo, [ 32 ] y se le conoce como bhakti marga o bhakti yoga . [ 33 ] [ 34 ] Los otros caminos son Jnana marga (camino del conocimiento), Karma marga (camino de las obras), Rāja marga (camino de la contemplación y la meditación). [ 32 ] [ 35 ]

El término bhakti se ha traducido habitualmente como «devoción» en la literatura orientalista . [ 36 ] Los autores de la época colonial describieron bhakti de diversas maneras como una forma de misticismo o devoción religiosa «primitiva» de laicos con paralelismos monoteístas. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] Sin embargo, los estudiosos modernos afirman que «devoción» es una traducción engañosa e incompleta de bhakti . [ 40 ] [ 41 ]

Muchos estudiosos contemporáneos han cuestionado esta terminología, y la mayoría ahora considera que el término bhakti es una de las diversas perspectivas espirituales que surgieron de reflexiones sobre el contexto védico y el modo de vida hindú. En las religiones indias, bhakti no es una devoción ritual a un dios o a una religión, sino la participación en un camino que incluye comportamiento, ética, costumbres y espiritualidad. [ 40 ] Implica, entre otras cosas, refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e interiorizar a Dios. [ 40 ] Cada vez más, en lugar de «devoción», el término «participación» aparece en la literatura académica como una glosa del término bhakti . [ 40 ] [ 41 ]

En el hinduismo persisten diversas ideas, donde tanto la bhakti saguni como la nirguni (devoción a lo divino con o sin atributos) o caminos alternativos hacia la espiritualidad se encuentran entre las opciones que un hindú puede elegir. [ 19 ] [ 32 ]

Bhakti es un término importante en el sijismo. [ 19 ] El término aparece como bhagti ( punjabi : ਭਗਤੀ ) en el Guru Granth Sahib ; allí, nunca aparece junto a los términos nirgun o sargun . David N. Lorenzen escribe que la bhakti de nirguni (que él considera como devoción a lo divino sin atributos) es particularmente significativa en el sijismo, y que el sijismo deriva de ella. [ 19 ] . Sin embargo, Hardip Singh Syan escribe que los Gurús sijs tradicionales desarrollaron una concepción separada de bhakti opuesta a la estructura social existente . La secta Mina , que se oponía vehementemente al sijismo tradicional y a la Khalsa , fusionó la bhakti sij con la bhakti vaishnavita con el objetivo opuesto, al tiempo que producía obras literarias que afirmaban los valores tradicionales de la bhakti . [ 7 ]

Historia del bhakti hindú

Los Upanishads

El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad (6.23), que data del primer milenio a. C., utiliza la palabra Bhakti de la siguiente manera: [ 42 ] [ 43 ]

yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau । tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [ 44 ] Aquel que tiene la más alta Bhakti de Deva (Dios), al igual que su Deva , así para su Guru (maestro), para aquel que es de mente elevada, estas enseñanzas serán esclarecedoras.

Este verso es uno de los primeros usos de la palabra Bhakti en la literatura india antigua, y se ha traducido como "el amor de Dios". [ 37 ] [ 45 ] Los eruditos [ 46 ] [ 47 ] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Deva" significaban lo mismo en este texto antiguo que en la era moderna. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo una vez en este Upanishad, y además en un último verso del epílogo, podría haber sido una adición posterior y puede que no sea teísta ya que la palabra se usó más tarde en los Sandilya Sutras mucho posteriores . [ 48 ] Grierson, al igual que Carus, señala que el primer epílogo, versículo 6.21 del Shvetashvatara Upanishad, también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero añaden que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere al " Brahman panteísta " y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el versículo 6.21 puede significar "don o gracia de su alma". [ 37 ]

Movimiento posvédico

El consenso académico considera que el bhakti es un movimiento posvédico que se desarrolló principalmente durante la época de las epopeyas y los Puranas hindúes de la historia de la India (finales del primer milenio a. C. - principios del primer milenio d. C.). [ 49 ] [ 50 ]

El Bhagavad Gita es el primer texto que utiliza explícitamente la palabra "bhakti" para designar un camino religioso, usándola como término para uno de los tres posibles enfoques religiosos o yogas (es decir, bhakti yoga ). [ 51 ]

El Bhagavata Purana (que se centra en Krishna bhakti) desarrolla la idea de forma más elaborada, [ 13 ] mientras que el Shvetashvatara Upanishad presenta evidencia de guru-bhakti (devoción al maestro espiritual). [ 33 ] [ 52 ]

movimiento Bhakti

Nammalvar , considerado el más destacado de los doce Alvars ( poetas santos tamiles del siglo V al IX d. C.) cuyos himnos están recopilados en el Nālāyira Divya Prabandham.
Ilustración bengalí del siglo XV que muestra a Chaitanya Mahaprabhu, devoto de Krishna, interpretando kirtan , cantos devocionales y danzas, en las calles de Nabadwip , Bengala.

El Movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti, que comenzó a finales del primer milenio d. C. en Tamil Nadu , en el sur de la India, con los Shaiva Nayanars [ 23 ] y los Vaishnava Alvars . Sus ideas y prácticas inspiraron la poesía y la devoción bhakti en toda la India durante los siglos XII al XVIII d. C. [ 22 ] [ 23 ] Los Alvars ("aquellos inmersos en Dios") eran poetas-santos vaishnavas que vagaban de templo en templo, cantando alabanzas a Vishnu. Veneraban las moradas divinas de Vishnu y convirtieron a muchas personas al vaishnavismo . [ 23 ]

Mirabai (circa 1498-1546) fue una de las poetisas-santas más importantes del movimiento bhakti vaishnava . [ 53 ]

Al igual que los Alvars, los poetas Shaiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai , una compilación de himnos de sesenta y tres poetas Nayanar, sigue siendo de gran importancia en el sur de la India. Himnos de tres de los poetas más prominentes, Appar (siglo VII d. C.), Campantar (siglo VII) y Sundarar (siglo IX), fueron compilados en el Tevaram , los primeros volúmenes del Tirumurai . El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir la devoción a Shiva. [ 54 ] Los primeros poetas bhakti tamiles-shiva citaron el Krishna Yajurveda . [ 55 ] Los Alvars y los Nayanars fueron fundamentales para propagar la tradición Bhakti. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a atribuirle orígenes en el sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti haya tenido desarrollos paralelos en otras partes de la India. [ 56 ] [ 57 ]

Los estudiosos afirman que el movimiento bhakti , centrado en Vishnu, Shiva, Shakti y otras deidades, que se desarrolló y se extendió en la India, fue una respuesta a la llegada del Islam a la India alrededor del siglo VIII d. C. [ 58 ] y la posterior violencia religiosa . [ 2 ] [ 3 ] [ 59 ] Esta opinión es cuestionada por otros estudiosos. [ 59 ]

El movimiento Bhakti se extendió por el este y el norte de la India a partir del siglo XV, alcanzando su apogeo entre los siglos XV y XVII d. C. [ 60 ] Según Patton Burchett, las cuatro características clave de este movimiento Bhakti de principios de la Edad Moderna en el norte de la India fueron:

Ante todo, estas comunidades se caracterizaban por un enfoque distintivo en la devoción personal a lo Divino, en contraposición a otros pilares tradicionales de la religiosidad india como el conocimiento , el ritual o la práctica del yoga o el ascetismo . Esta devoción se desarrollaba en el contexto de una relación íntima y amorosa con lo Divino, en la que, por lo general, se decía que la casta, la clase o el género no tenían cabida. Esta bhakti encontraba su expresión más característica en (a) el contexto de la comunión espiritual ( satsaṅg ) con otros devotos (bhaktas), (b) el medio del canto, (c) la expresión del amor apasionado (śṛṅgāra/mādhurya) o la separación dolorosa (viraha), y (d) el recuerdo —en meditación, recitación, canto y melodía— del nombre o los nombres de Dios. En segundo lugar, estas nuevas comunidades devocionales de la India mogol se asemejaban en la producción e interpretación de obras devocionales, compuestas en lenguas vernáculas, que recordaban las hazañas de Dios (especialmente Kṛṣṇa y Rām ) y a devotos ejemplares. En tercer lugar, en todas estas comunidades era importante la interpretación y recopilación de canciones atribuidas a renombrados poetas-santos bhakti como Kabīr, Raidās y Sūrdās. Finalmente, a pesar de sus muchas diferencias, la gran mayoría de los autores bhakti y las comunidades sectarias del norte de la India a principios de la Edad Moderna coincidieron en articular una sensibilidad devocional distinta de —y a menudo explícitamente opuesta a— ciertos paradigmas tántricos de religiosidad. [ 61 ]

La poesía y las ideas Bhakti influyeron en muchos aspectos de la cultura hindú, tanto religiosa como secular, y se convirtieron en parte integral de la sociedad india. [ 23 ] Extendieron su influencia al sufismo , [ 62 ] al cristianismo , [ 15 ] y al jainismo . [ 16 ] El sijismo fue fundado por Guru Nanak en el siglo XV, durante el período del movimiento Bhakti, y los estudiosos lo han identificado como una corriente que se nutre de muchas tradiciones e ideas Bhakti. [ 63 ]

Santos como Mirabai , Soordas y Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que fueron un camino hacia el Bhakti para muchos, y que aún hoy se cantan universalmente. Un santo de la era moderna, Shri Devendra Ghia (Kaka), compuso alrededor de 10 000 himnos. Estos himnos están relacionados con el bhakti, el conocimiento, la devoción, la fe, la introspección y la honestidad. [ 64 ]

Tradicionalmente, el movimiento ha sido considerado una reforma social influyente en el hinduismo, y proporcionó una vía alternativa centrada en el individuo hacia la espiritualidad, independientemente de la casta o el género de nacimiento. [ 60 ] Los estudiosos posmodernos cuestionan esta visión tradicional y si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma social o una rebelión de algún tipo. [ 65 ] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas. [ 66 ]

En el hinduismo

Bhakti Yoga

El Bhagavad Gita introduce el bhakti yoga en combinación con el karma yoga y el jnana yoga , [ 67 ] [ 68 ] mientras que el Bhagavata Purana amplía el bhakti yoga, ofreciendo nueve actividades específicas para el bhakti yogi. [ 69 ] El bhakti en el Bhagavad Gita ofrecía una alternativa a dos prácticas religiosas dominantes de la época: el aislamiento del sannyasin y la práctica del ritual religioso. [ 70 ] Swami Vivekananda describe el bhakti yoga como "el camino de la devoción sistematizada para el logro de la unión con el Absoluto". [ 71 ] En varios capítulos, incluido el duodécimo capítulo del Bhagavad Gita , Krishna describe el bhakti yoga como uno de los caminos hacia los más altos logros espirituales. [ 72 ] En el sexto capítulo, por ejemplo, el Gita afirma lo siguiente acerca del bhakti yogi:

El yogui que, establecido en la unidad, me honra como morando en todos los seres, en cualquier forma en que actúe, mora en Mí. Aquel que ve igualdad en todo, a imagen de su propio Ser, Arjuna, ya sea en el placer o en el dolor, es considerado un yogui supremo. De entre todos los yoguis, aquel que ha fusionado su Ser interior en Mí, me honra, lleno de fe, es considerado el más devoto a Mí. [ 73 ]

El Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra definen la devoción, enfatizan su importancia y superioridad, y clasifican sus formas. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

Según Ramana Maharishi , bhakti es una "entrega a lo divino con el corazón". Puede practicarse como complemento de la autoindagación y de cuatro maneras: [ 77 ]

  1. Atma-Bhakti: devoción al atma (Ser Supremo)
  2. Ishvara-Bhakti: devoción a un ser sin forma (Dios, Señor Cósmico)
  3. Ishta Devata-Bhakti: devoción a un Dios o diosa personal
  4. Guru-Bhakti: devoción al Gurú

Nueve formas de Bhakti

El Bhagavata Purana (verso 7.5.23) enseña nueve formas de bhakti:

  1. śravaṇa (escuchar textos antiguos)
  2. kīrtana (oración)
  3. smaraṇa (recordar las enseñanzas de los textos antiguos)
  4. pāda-sevana (servicio a los pies)
  5. archana (adoración)
  6. namaskar o vandana (inclinación ante lo divino)
  7. dāsya (servicio a lo divino)
  8. sākhyatva (amistad con lo divino)
  9. ātma-nivedana (entrega del yo a lo divino)

El Bhagavata Purana describe muchos ejemplos de bhakti, como los exhibidos por Prahlada y las gopis . El comportamiento de las gopis en el Bhagavata Purana ejemplifica la esencia del bhakti. Cuando se separaban de Krishna, las gopis practicaban la devoción escuchando sus historias ( śravaṇa ), alabando sus gloriosas hazañas ( kīrtana ) y realizando otros actos para mantenerlo presente en sus pensamientos. [ 78 ] [ 79 ]

Bhavas

El hinduismo tradicional habla de cinco bhāvas diferentes o " esencias afectivas ". [ 80 ] En este sentido, los bhāvas son diferentes actitudes que los devotos adoptan según su temperamento individual para expresar devoción hacia Dios de alguna forma. [ 81 ] Los diferentes bhāvas son:

  1. śānta , amor plácido por Dios;
  2. dāsya , la actitud de un sirviente;
  3. sakhya , la actitud de un amigo;
  4. vātsalya , la actitud de una madre hacia su hijo;
  5. madhurya , la actitud de una mujer hacia su amante. [ 81 ]

Se sabe que varios santos practicaron estos bhavas . Se dice que el místico del siglo XIX, Ramakrishna , practicó estos cinco bhavas . [ 82 ] La devoción de Hanuman hacia Rama se considera de dasya bhava . [ 83 ] La relación de Arjuna y los pastores de Vrindavan con Krishna se considera sakhya bhava . [ 82 ] [ 84 ] El amor de Radha hacia Krishna es madhurya bhava . [ 82 ] El afecto de la madre adoptiva de Krishna, Yashoda, hacia él ejemplifica vatsalya bhava . [ 85 ] El Chaitanya Charitamrita menciona que Chaitanya vino a distribuir los cuatro sentimientos espirituales de Vraja loka: dasya, sakhya, vatsalya y sringara . Sringara es la relación del amor íntimo.

Murti

En el culto bhakti , los rituales se dirigen principalmente a imágenes físicas. Los términos " murti " y " vigraham " se utilizan comúnmente en el hinduismo para describir estas imágenes. Un murti denota un objeto con una forma distintiva que simboliza la forma o manifestación de una deidad en particular, ya sea un dios o una diosa. Antes de venerar un murti, se realiza un ritual llamado pranapratishta , que establece prana (fuerza vital) en la imagen e invita al dios o la diosa a residir en ella. [ 86 ]

Bhakti en las enseñanzas de Jagadgurus

Varios Jagadgurus hicieron mucho hincapié en el bhakti como el camino hacia la realización espiritual .

  • Las enseñanzas de Jagadguru Madhvacharya influyeron directamente en Saint Purandara Dasa , una figura clave del movimiento Bhakti , vinculando su filosofía con la ola devocional más amplia que recorrió la India.
  • Jagadguru Kripalu Ji Maharaj dio una nueva dimensión a la práctica de Bhakti en los tiempos modernos con el método de meditación Roopdhyan, que consiste en meditar sobre las formas y cualidades divinas de Radha - Krishna , afirmando que la verdadera adoración surge de la entrega mental y el amor sincero, en lugar de rituales externos.
  • Bhakti ha sido un enfoque espiritual unificador a través de diferentes filosofías de Jagadguru, rejuveneciendo finalmente el Sanātana Dharma en varias épocas. [ 88 ]

En otras religiones

El árbol Bodhi, bajo el cual Gautama Buddha alcanzó la Iluminación, ha sido un importante lugar de devoción budista desde los inicios del budismo.

Elementos devocionales similares al bhakti también forman parte de religiones [ 89 ] como el cristianismo, [ 89 ] [ 90 ] el islam, [ 91 ] [ 92 ] el budismo [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] y el judaísmo. [ 89 ] [ 96 ]

Budismo

Un relieve en la Puerta Norte de la Estupa número 1 de Sanchi que muestra a devotos y músicos venerando la estupa , que contenía reliquias de Buda. [ 97 ]

Bhakti ( bhatti en pali ) siempre ha sido un aspecto común del budismo , donde se realizan ofrendas, postraciones, cánticos y oraciones individuales o grupales al Buda y a los bodhisattvas , [ 4 ] [ 98 ] o a otras deidades budistas . [ 99 ] Según Karel Werner, el bhakti budista "tuvo sus comienzos en los primeros tiempos". [ 5 ] Quizás la primera mención del término bhatti en toda la literatura india aparece en el antiguo Theragatha budista ( Versos de los Ancianos ). [ 11 ] Así, Har Dayal escribe que el bhakti "fue una parte integral del ideal budista desde los primeros tiempos". [ 11 ] John S. Strong escribe que el significado central del bhakti budista indio era "recuerdo del Buda" (sánscrito: buddhanusmrti ). [ 6 ]

Una de las formas más antiguas de práctica devocional budista fue la tradición budista temprana de venerar a Buda mediante estupas y reliquias corporales ( sarira ). [ 100 ] Posteriormente (a partir del siglo III d. C. aproximadamente), la devoción mediante imágenes de Buda también se convirtió en una forma muy popular de Buddha bhakti. [ 101 ]

El erudito de Sri Lanka, Indumathie Karunaratna, señala que el significado de bhatti cambió a lo largo de la historia budista. [ 102 ] En las primeras fuentes budistas, como el Theragāthā , [ 103 ] bhatti tenía el significado de «fiel adhesión a la religión [budista]» y estaba acompañado de conocimiento. Sin embargo, más adelante, el término evolucionó hasta significar una forma avanzada de devoción emocional. Este sentido de devoción era, por lo tanto, diferente de la visión budista temprana de la fe . [ 104 ]

Según Sanath Nanayakkara, el refugio y la devoción budistas primitivos implicaban tomar al Buda como un ideal de vida, en lugar del sentido posterior de entrega de sí mismo. Pero ya en el Comentario al texto Abhidhamma Puggalapaññatti , se menciona que el devoto budista debe desarrollar su saddhā hasta que se convierta en bhaddi , un sentido no mencionado en textos anteriores y probablemente influenciado por la idea hindú de bhakti . Hay casos en los que el comentarista Buddhaghosa menciona tomar refugio en el Buda en el sentido de mera adoración, lo que indica un cambio histórico de significado. Desarrollos similares en la devoción budista tuvieron lugar con respecto al culto a las reliquias e imágenes del Buda . [ 105 ]

La escuela Mahāsāṃghika del budismo primitivo parece haber elevado la práctica devocional y el bhakti a un alto estatus, y haber anclado esta práctica en la pureza y el resplandor del Buda. [ 106 ] El Mahāvastu , uno de los pocos textos Mahāsāṃghika que se conservan, afirma:

La pureza del Buda es tan grande que la adoración del Exaltado es suficiente para alcanzar el Nirvana, y que uno ya adquiere mérito infinito con solo caminar alrededor de una estupa y venerarla mediante ofrendas florales... De la sonrisa del Buda irradian rayos que iluminan todo el campo búdico. [ 106 ]

En la literatura posterior orientada a la fe, como los Avadānas , la fe adquiere un papel importante en la doctrina budista. Sin embargo, la fe ( śraddhā ) se aborda en contextos diferentes a los de la devoción ( bhakti ). Bhakti se usa a menudo de forma despectiva para describir los actos de culto a las deidades, considerados ineficaces e inapropiados para un budista. Además, bhakti está claramente relacionada con una persona como objeto, mientras que śraddhā está menos relacionada con una persona y más con la veracidad y la verdad. Śraddhā se centra en ideas como el funcionamiento del karma y la transferencia de méritos . [ 107 ] Una fuente de devoción budista india es el Divyāvadāna , que se centra en la gran cantidad de mérito ( puṇya ) que se genera al hacer ofrendas a Budas, estupas y otros lugares sagrados budistas . [ 108 ]

Este texto contrasta la fe en Buda con el bhakti para deidades mundanas (como los dioses hindúes), y en este caso, considera el bhakti como algo para aquellos que están menos desarrollados espiritualmente. [ 109 ] Sin embargo, en otros pasajes, el término se usa positivamente, y en una historia, el sabio Upagupta le dice al demonio Mara :

Incluso una pequeña muestra de bhakti [hacia el Buda] ofrece nirvana a los sabios como resultado. En resumen, las maldades que cometiste [Māra] contra el Sabio, cuando tu mente estaba cegada por la ilusión, han sido lavadas por las abundantes aguas de śraddhā que han entrado en tu corazón. - Divyāvadāna 360.1–4 [ Aśokāvadana 22.7-9] [ 110 ] [ 109 ]

En el siglo XI, el erudito budista bengalí Rāmancandra Kavibhārati compuso una obra sobre el bhakti budista llamada Bhakti Śataka. [ 111 ]

Hoy en día, la devoción afectiva sigue siendo una parte importante de la práctica budista, incluso en el budismo Theravada. Según Winston King, un estudioso del Theravāda en Myanmar , el bhakti "cálido, personalizado y emotivo" ha sido parte de la tradición budista birmana, además de los monjes y los intelectuales laicos. [ 112 ] [ 113 ] El Buda es venerado por los budistas devotos cotidianos, al igual que los católicos veneran a Jesús . Los maestros ortodoxos tienden a refrenar la devoción al Buda, pero para la población budista devota, "una cualidad profundamente devocional" era y sigue siendo parte de la práctica misma. Esto se observa, afirma King, en "la multitud de adoradores de las imágenes de Buda en las pagodas " y en las ofrendas que hacen ante la imagen y en ningún otro lugar. [ 112 ]

En el budismo Mahayana

Tíbet: Una anciana tibetana sostiene una rueda de oración en el circuito de peregrinación de Barkhor, en Lhasa . Barkhor, un cuadrilátero de calles que rodea el templo Jokhang , es a la vez el corazón espiritual de la ciudad santa y el principal distrito comercial para los tibetanos.
Bhakti ( Pali : bhatti [ 20 ] ) en un templo budista, Tíbet.
Devotos cantando ante una imagen de Guanyin (una forma femenina de Avalokiteshvara ) en el templo Longshan , Taipéi , Taiwán.
Budistas nepalíes participando en una procesión de Gunla Bajan (una forma de canto devocional budista nepalí) en Katmandú , Nepal.

En el budismo Mahayana de la India se desarrolló un rico devocionalismo que se manifiesta en la veneración del Buda trascendente Amitabha del budismo de la Tierra Pura y de bodhisattvas como Mañjusri , Avalokiteshvara (conocido como Guanyin en Asia Oriental y Chenrezig en el Tíbet) y la diosa Tara . [ 114 ] [ 102 ] [ 115 ] [ 116 ] Fuentes Mahayana como el Sutra del Loto describen al Buda como el padre amoroso de todos los seres y exhortan a todos los budistas a adorarlo. [ 117 ]

El bhakti mahayana también propició el surgimiento de templos que se centraban en albergar una imagen central de Buda, algo que se convirtió en la norma durante el período Gupta . [ 118 ] El budismo mahayana indio de la era Gupta enfatizó el bhakti hacia Buda como una virtud central y utilizó profusamente imágenes de Buda, que a menudo están acompañadas por bodhisattvas. [ 118 ]

Estos nuevos desarrollos en el bhakti budista pudieron haber sido influenciados por el movimiento bhakti panindio , y de hecho, muchos monarcas Gupta, devotos de la religión Vaishnava Bhagavata , también apoyaron templos budistas y fundaron monasterios (incluidos grandes como Nalanda ). [ 119 ] Los budistas competían con las religiones hindúes de la época, como los Bhagavatas y los Shaivas, y desarrollaron un bhakti budista centrado en los Budas y bodhisattvas en este entorno religioso. [ 120 ]

El Mahāyāna interpreta la budeidad como un estado trascendente y eterno (como se encuentra en el Sutra del Loto ) y también se equipara con la realidad última ( Dharmakaya ). [ 105 ] Los bodhisattvas también eran considerados divinidades extremadamente poderosas que podían otorgar favores y rescatar a las personas del peligro. [ 116 ] Este cambio hacia la devoción a un ser trascendente en el budismo posterior se ha visto como similar a las formas teístas del bhakti hindú. [ 121 ] [ 122 ] El bhakti budista Mahayana también se dirigía a veces a un sutra Mahayana , como el sutra Prajñaparamita y el Sutra del Loto . [ 123 ] [ 124 ]

Algunas fuentes, como el Sukhāvatīvyūhasūtra , incluso afirman que mediante la devoción al Buda Amitabha se puede alcanzar el renacimiento en su Tierra Pura , donde uno puede purificarse de todo karma negativo y finalmente alcanzar la Budeidad. De este modo, hacen del bhakti un elemento central de su soteriología . En estos sutras, el bhakti reemplaza la acumulación de buen karma y el cultivo del camino en favor de la devoción al Buda Amitabha, quien puede conducir a la liberación en la Tierra Pura. [ 105 ] Esto llegó a considerarse un camino propio hacia la liberación, un mārga propio , a menudo llamado el "camino fácil". Un texto atribuido a Nagarjuna , el * Dasabhumikavibhāsā (chino: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) enseña la "práctica fácil" que consiste simplemente en estar constantemente atento a los Budas. [ 125 ]

Todas estas ideas se convirtieron en la base para el posterior desarrollo del budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental .

El bhakti budista Mahayana se fundamenta en los ideales Mahayana del bodhisattva , la bodhicitta (la mente orientada al despertar para el beneficio de todos los seres) y los medios hábiles ( upaya ). [ 116 ] Las prácticas del bhakti Mahayana incluyen diversas formas de pujas y oraciones rituales. La forma Mahayana de la práctica de Buddhānusmṛti (recordar al Buda) podía incluir prácticas de visualización y la recitación de los nombres de un Buda o bodhisattva (como en nianfo ) también era un método común de práctica devocional enseñado en numerosas fuentes indias. [ 122 ]

Un formato común de puja y oración en el Mahayana indio era el "culto de siete partes" ( saptāṇgapūjā o saptavidhā anuttarapūjā ). [ 126 ] Este a menudo incluía diversas ofrendas de flores, comida, aromas y música. [ 127 ] Esta forma ritual es visible en las obras de Shantideva (siglo VIII) e incluye: [ 128 ]

  • Vandana (reverencia, inclinación)
  • Puja (ritual de adoración con ofrendas, etc.)
  • Sarana-gamana (yendo a refugio )
  • Papadesana (confesión de malas acciones)
  • Punyanumodana (regocijarse en el mérito de las buenas acciones propias y ajenas)
  • Adhyesana (oración, súplica) y yacana (petición): petición a los Budas y Bodhisattvas para que continúen predicando el Dharma.
  • Atmabhavadi-parityagah (entrega) y pariṇāmanā (transferencia del mérito propio al bienestar de los demás)

La devoción a los Budas y bodhisattvas continuó siendo una parte importante de las tradiciones budistas vajrayana posteriores del tantra. [ 116 ] El budismo vajrayana también añadió otra forma de bhakti a sus enseñanzas: guru bhakti (es decir, guru yoga ), devoción hacia el gurú tántrico . En la India, se practicaban diversas formas de devoción, incluyendo cantos tántricos de realización llamados Charyagitis . Estos surgieron por primera vez en los llamados Charyapadas del budismo sahajiya bengalí medieval . [ 129 ]

Así, tanto en el budismo tibetano como en el budismo de Asia oriental , persiste una fuerte tradición de veneración devocional de diversos Budas y bodhisattvas (que incluye hacer ofrendas y recitar sus nombres o mantras ), y esta es una de las formas más populares de práctica budista laica. [ 99 ]

jainismo

Bhakti ha sido una práctica antigua predominante en varias sectas jainistas, en las que se ha venerado a eruditos Tirthankara ( Jina ) y gurús humanos con ofrendas, canciones y oraciones Āratī . [ 130 ]

El jainismo participó en la escuela Bhakti de la India medieval y posee una rica tradición de literatura bhakti ( stavan ), aunque esta ha sido menos estudiada que la de la tradición hindú. [ 131 ] El sutra Avasyaka del jainismo incluye, entre los deberes éticos del devoto, la recitación de «himnos de alabanza a los Tirthankaras» como la segunda acción obligatoria. Explica esta bhakti como uno de los medios para destruir el karma negativo. Según Paul Dundas , tales referencias textuales a la actividad devocional sugieren que la bhakti fue una parte necesaria del jainismo desde un período temprano. [ 132 ]

Según Jeffery D. Long , además de su fuerte énfasis en la ética y las prácticas ascéticas, la religiosidad en el jainismo ha tenido una sólida tradición de bhakti o devoción, al igual que sus contrapartes hindúes. La comunidad jainista construyó templos ornamentados y se enorgullecía de la devoción pública a sus forjadores, santos y maestros. El abhisekha , las oraciones festivas, los recitales comunitarios y el murti puja (rituales ante una imagen) son ejemplos de bhakti integrado en la práctica jainista. Sin embargo, algunos monjes jainistas rechazan el bhakti. [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

Entre la tradición jainista Śvetāmbara Murtipujaka en los tiempos modernos , Vijayanandsuri , Buddhisagarsuri , Panyas Bhadrankarvijay, Kalapurnasuri y Yashovijaysuri , honrados con el título de "Bhaktiyogacharya", entre otros, son bhaktiyogis bien reconocidos. [ 136 ]

Bhakta

Bhakta ( sánscrito : भक्त) o bhakt (भक्त) es un devoto o adorador en el hinduismo, caracterizado por una conexión profunda, emocional y personal con lo divino. Los bhaktas suelen expresar su fe a través de diversos medios, como la poesía, la música y la participación activa en el culto. En las tradiciones bhakti, santos como los Nayanmars y santos del norte de la India como Kabir y Mirabai escribieron poesía en lenguas locales, expresando una profunda devoción emocional a Dios y creando una comunidad bhakta distintiva dentro del hinduismo. Utilizan un lenguaje íntimo, a menudo desafiando las normas sociales, y perciben la presencia divina en la vida cotidiana y en su entorno. [ 137 ]

El término bhakt puede ser utilizado por los medios de comunicación indios contemporáneos en un contexto político para referirse a los fervientes partidarios del primer ministro indio Narendra Modi o del BJP , particularmente aquellos que recurren a la deificación y, por lo tanto, a veces son acríticos en su apoyo. [ 138 ]

Los versículos 7.16-19 del Bhagavad Gita identifican cuatro tipos de devotos ( bhaktas ) que se dedican a la devoción: [ 139 ] [ 140 ]

  • Arta (los afligidos): Aquellos que buscan ayuda divina en tiempos de sufrimiento.
  • Jijnasu (el buscador de conocimiento): Aquellos que rinden culto para obtener comprensión espiritual.
  • Artharthi (el buscador de éxito mundano): Aquellos que buscan prosperidad o beneficios materiales a través de la devoción.
  • Jnani (el que posee conocimiento): Aquellos que han alcanzado un conocimiento espiritual superior y están singularmente dedicados.

La palabra sánscrita bhakta proviene de la raíz " bhaj ", que significa "servir". [ 141 ] En el Rigveda , " bhakta " originalmente significaba una parte o porción recibida por un adorador de una deidad. Textos védicos posteriores la usaron para referirse a alguien que comparte. El significado devocional más común del término relacionado bhakti , como devoción, amor, servicio o apego a una deidad, surgió con textos como el Bhagavata Purana . [ 142 ]

Véase también

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Fuentes

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Lecturas adicionales

  • Swami Chinmayananda , Amor Divino - Narada Bhakti Sutra, Chinmaya Publications Trust, Madrás, 1970
  • Swami Tapasyananda , Escuelas Bhakti de Vedanta, Sri Ramakrishna Math, Madrás, 1990
  • AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , Srimad Bhagavatam (12 Cantos), The Bhaktivedanta Book Trust, 2004
  • Steven J. Rosen , El yoga del kirtan: conversaciones sobre el arte sagrado del canto (Nueva York: FOLK Books, 2008)
  • Poetas bhakti: una historia del bhakti por Doris Jakobsh
  • El texto completo del Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam)
  • Traducción al inglés del Narada Bhakti Sutra
  • Bhakti hindú y cristiano: una respuesta humana común a lo sagrado , DC Scott (1980), Indian Journal of Theology, 29(1), páginas 12-32
  • Autor y autoridad en la poesía Bhakti del norte de la India , JS Hawley (1988), The Journal of Asian Studies, 47(02), páginas 269–290.
  • La política de la no dualidad: una reevaluación del concepto de trascendencia en la teología sij moderna.(Nirguni Bhakti), A Mandair (2006), Journal of the American Academy of Religion, 74(3), páginas 646–673.
  • Bhakti, budismo y el Bhagavad-Gita, Rob Reed (1977), Wichita, Estados Unidos
  • Gokhale, BG (1980). "Bhakti en el budismo temprano" . Journal of Asian and African Studies . 15 ( 1–2 ): 16–28 . doi : 10.1177/002190968001500102 . S2CID 144437763 . 
  • El don transformador: un análisis de los actos devocionales de ofrenda en la literatura budista "Avadāna" , John Strong (1979), History of Religions, 18(3) (febrero de 1979), páginas 221–237.