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Suleiman bin Abdullah Al Sheikh

Suleiman bin Abdullah Al Sheikh (1785 – octubre de 1818) fue un erudito religioso del Emirato de Diriyah y uno de los nietos de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Fue autor de "al-Dal...

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Suleiman bin Abdullah Al Sheikh (1785 – octubre de 1818) fue un erudito religioso del Emirato de Diriyah y uno de los nietos de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Fue autor de "al-Dalail fi Hukm Muwalat Ahl al-Ishrak" ( en árabe : Evidencia contra la lealtad a los politeístas ). [ 1 ]

Biografía

Suleiman nació en 1785 en el seno de la familia Al Sheikh , y su padre fue Abdullah bin Muhammad , hijo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. [ 1 ] [ 2 ] Suleiman fue un erudito religioso como su padre, tíos y abuelo, y se desempeñó como cadí de Diriyah . [ 3 ]

Tras la captura de la región de Hiyaz por el Emirato de Diriyah en 1802-1803, Suleimán solicitó a los ulemas de la región que adoptaran el enfoque que reflejaba el de su abuelo Muhammed Ibn Abdul Wahhab, lo cual no fue aceptado por ellos. [ 4 ] Entonces, Suleimán los declaró apóstatas. [ 4 ] Durante las batallas entre las fuerzas del Emirato y las tropas egipcio-otomanas, Suleimán fue uno de los defensores de Diriyah. [ 5 ] Para él, no se trataba de una batalla ordinaria entre dos fuerzas políticas con intereses contrapuestos, sino entre creyentes y no creyentes o infieles. [ 6 ] Abdullah emitió varias fatuas para expresar cómo debían comportarse los wahabíes con aquellos que no seguían la creencia wahabí. [ 5 ] [ 7 ] En estas fatuas, Suleimán también describió las condiciones para visitar las tierras de los infieles. [ 6 ] Sostuvo que los visitantes wahabíes debían practicar abiertamente su religión en tales lugares y que no debían tener relaciones cercanas con los infieles mientras visitaban su tierra. [ 6 ]

One month after the capture of Diriyah by the Egyptian forces led by Ibrahim Pasha, son of Muhammad Ali, in October 1818 Suleiman was killed by them,[3][8] since he did not accept their supremacy which he regarded as the submission to kufr.[2]

Views

Suleiman was the first Salafi cleric noteworthy for introducing a novel approach to Takfir, based on re-conceptualising the works of Ibn Abd al-Wahhab and Ibn Taymiyyah, in the context of Ottoman-Saudi wars. These treatises would set the foundational principles for the Takfiri discourse of the 19th century ideologues of classical Wahhabism.[2][4] Sulayman's works served as a manual for later Salafi scholars to make sense of the major tenets of Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Based on Sulayman's approach, classical Wahhabi scholars would formulate a novel doctrine of Takfir that expanded beyond the traditional paradigm of early Salafis and excommunicated most of the political opponents of the Second Saudi state.[2]

He suggested that true believers should not hesitate to show their hostility against the people having different religious beliefs.[5] His view was just a reproduction of the approach that had existed in Islam, since the seventh century which emphasized the difference between true and false religion and banned all interaction with infidels.[5] Here, infidels refer to Muslims from different religious sects.[5]

The views of Suleiman bin Abdullah were frequently adopted by his cousin, Abdul Rahman bin Hasan, and other religious scholars during the second Saudi State, or Emirate of Najd.[5] His views were also used by the Ikhwan leaders in the late 1920s just before their revolt against King Abdulaziz as a justification for their resistance to him.[5] King Abdulaziz argued that Suleiman's views should be taken into consideration in the related context and period of time.[5]

References

  1. 1 2 Joas Wagemakers (febrero de 2012). "El legado perdurable del segundo Estado saudí: Al Walaʾ Wal Baraʾ". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 44 (1): 95. doi : 10.1017/S0020743811001267 . JSTOR 41474982. S2CID 162663590 .  
  2. 1 2 3 4 |revista= Estudios de Oriente Medio |volumen=49 |número=5|páginas=776-778,781-786|doi=10.1080/00263206.2013.811648|cita="A diferencia de la época de Ibn 'Abd al-Wahhab, Sulayman presenció una fuerte interferencia otomana, así como la campaña militar egipcia que condujo a la disolución gradual en 1818 del estado musulmán-saudí en Najd. Sulayman y otros eruditos musulmanes que seguían las mismas creencias, que habían encontrado refugio en algunas localidades sedentarias y nómadas."|s2cid=144357200}}
  3. 1 2 Elizabeth Sirriyeh (1989). "Wahhabis, no creyentes y los problemas del exclusivismo". Boletín (Sociedad Británica de Estudios de Oriente Medio) . 16 (2): 124. doi : 10.1080/13530198908705492 . JSTOR 195146 . 
  4. 1 2 3 Naser Ghobadzdeh; Shahram Akbarzadeh (2015). "Sectarianism and the prevalence of 'othering' in Islamic thought". Third World Quarterly . 36 (4): 691– 704. doi : 10.1080/01436597.2015.1024433 . S2CID 145364873 . 
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 Nabil Mouline (2014). Los clérigos del Islam. Autoridad religiosa y poder político en Arabia Saudita . New Haven, CT: Yale University Press . págs. 77–79 , 107. doi : 10.12987/yale/9780300178906.001.0001 . ISBN  9780300178906.
  6. 1 2 3 David Commins (2006). La misión wahabí y Arabia Saudita (PDF) . Nueva York: IB Tauris. págs. 33, 36. ISBN  9781848850149Archivado del original (PDF) el 15 de abril de 2021.
  7. ↑ Abdulaziz H. Al Fahad (mayo de 2004). "Comentario. Del exclusivismo a la acomodación: evolución doctrinal y legal del wahabismo" (PDF) . Revista de Derecho de la Universidad de Nueva York . 79 (2): 497.
  8. ↑ R. Bayly Winder (1965). Arabia Saudita en el siglo XIX . Nueva York: St. Martin's Press. págs. 20, 24. doi : 10.1007/978-1-349-81723-8 . ISBN  9780333055410.
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