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Articulo de referencia

Taiji (filosofía)

En la filosofía china , el taiji ( chino : 太極 ; pinyin : tàijí ; Wade–Giles : tʻai chi ; trans. " supremo último " ) es un estado cosmológico del universo y sus asuntos en todos...

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En la filosofía china , el taiji ( chino :太極; pinyin : tàijí ; Wade–Giles : tʻai chi ; trans. " supremo último " ) es un estado cosmológico del universo y sus asuntos en todos los niveles, incluyendo las interacciones de refuerzo mutuo y codependencia entre las dos fuerzas opuestas del yin y el yang (un monismo dualista ), [ 1 ] [ 2 ] así como la que existe entre los Tres Tesoros , los cuatro puntos cardinales y los Cinco Elementos , que juntos en última instancia dan lugar a la miríada de cosas de las Ocho direcciones , cada una con su propia naturaleza. El concepto de taiji ha reaparecido a lo largo de la historia tecnológica, religiosa y filosófica de la Sinosfera , encontrando una aplicación concreta en técnicas desarrolladas en la acupuntura y la medicina tradicional china .

Etimología

Taiji (太極) es un compuesto de tai (太, «grande», «supremo») y ji (極, «polo», «extremo»). Usado en conjunto, taiji puede entenderse como «fuente del mundo». Las traducciones comunes al inglés de taiji en sentido cosmológico incluyen «Supremo Supremo», [ 3 ] «Polo Supremo», [ 4 ] y «Gran Absoluto». [ 5 ]

Concepto central

Los académicos Zhang y Ryden explican la necesidad ontológica del taiji :

Cualquier filosofía que afirme la existencia de dos elementos, como el yin-yang de la filosofía china, buscará también un término que los concilie, para asegurar que ambos pertenezcan al mismo ámbito de discurso. El término «supremo último» cumple esta función en la filosofía del Libro de los Cambios . Durante la dinastía Song, se convirtió en un término metafísico a la par con el Camino . [ 6 ]

El Taiji se entiende como el principio más elevado concebible del cual emana la existencia. Esto es muy similar a la idea taoísta de que "la inversión es el movimiento del Dao". El "supremo último" crea el yang y el yin. El movimiento genera yang, y cuando su actividad alcanza su límite, se vuelve tranquilo. A través de la tranquilidad, el supremo último genera yin. Cuando la tranquilidad alcanza su límite, se produce un retorno al movimiento. Movimiento y tranquilidad, en alternancia, se convierten cada uno en la fuente del otro. La distinción entre el yin y el yang se determina y sus dos formas se revelan. Mediante las transformaciones del yang y la unión del yin, emergen las cuatro direcciones y luego las cinco fases ( wuxing ) de madera, fuego, tierra, metal y agua.

Taiji se suele traducir como "polar" (que posee polaridad), revelando características opuestas como expansión/contracción, ascenso/descenso, sentido horario/antihorario. Sin embargo, a veces se ha considerado a Taiji como un concepto monista similar a Wuji , como en el diagrama de Wujitu . [ 7 ] Wuji se traduce literalmente como "sin poste de techo ", pero significa "sin límite, polaridad u opuesto". Wuji es indiferenciado, atemporal, absoluto, de potencial infinito. En contraste, Taiji describe movimiento y cambio, donde sí surgen límites. A menudo se representa erróneamente a Taiji como conflictivo, diferenciado y dualista, pero su filosofía central se basa en naturalezas armoniosas, relativas y complementarias.

El yin y el yang son reflejos y se originan a partir del wuji para convertirse en taiji .

En textos chinos

zhuangzi

El clásico taoísta Zhuangzi introdujo el concepto de taiji . Uno de los "Capítulos Interiores" (aprox. siglo III a. C.) contrasta el taiji , aquí traducido como "cenit", con el liuji (六極; lit. " seis extremos; seis direcciones cardinales " ), que aquí se traduce como " nadir ".

El Camino tiene atributos y evidencia, pero no tiene acción ni forma. Puede ser transmitido, pero no recibido. Puede ser comprendido, pero no visto. Desde la raíz, desde el tronco, antes de que existieran el cielo y la tierra, verdaderamente ha existido por toda la eternidad. Inspira a demonios y dioses, da origen al cielo y a la tierra. Se encuentra por encima del cenit, pero no es alto; se encuentra por debajo del nadir, pero no es profundo. Es anterior al cielo y a la tierra, pero no es antiguo; es anterior a la alta antigüedad, pero no es viejo. [ 8 ]

Huainanzi

El Huainanzi del siglo II a. C. menciona a un zhenren ('persona verdadera; persona perfeccionada') y el taiji que trasciende categorías como el yin y el yang, ejemplificado con los espejos fusui y fangzhu .

El fu-sui ( espejo ardiente ) recoge la energía del fuego del sol; el fang-chu ( espejo lunar) recoge el rocío de la luna. Lo que se encuentra entre el Cielo y la Tierra, ni siquiera un experto en cálculo puede cuantificarlo. Por lo tanto, aunque la mano puede manipular y examinar cosas extremadamente pequeñas, no puede abarcar el brillo del sol y la luna . Si estuviera al alcance de la mano (dentro del poder de uno) reunir elementos de una categoría del Supremo Último ( tai-chi ) de arriba, se podría producir inmediatamente fuego y agua. Esto se debe a que el Yin y el Yang comparten un chi común y se mueven mutuamente. [ 9 ]

I Ching

Taiji también aparece en el Xici , un comentario al I Ching . Tradicionalmente se le atribuye a Confucio , pero es más probable que date de alrededor del siglo III a. C. [ 10 ]

Por lo tanto, en los Cambios se encuentra el Gran Comienzo Primordial. Este genera las dos fuerzas primarias. Las dos fuerzas primarias generan las cuatro imágenes. Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas. Los ocho trigramas determinan la buena fortuna y la desgracia. La buena fortuna y la desgracia crean el gran campo de acción. [ 11 ]

Esta secuencia de potencias de dos incluye taiji → yin y yang (dos polaridades) → Sixiang ( Cuatro Símbolos ) → Bagua (ocho trigramas) → Hexagrama .

El postulado fundamental es el "gran comienzo primordial" de todo lo que existe, el tai chi , cuyo significado original es "la cumbrera". Filósofos indios posteriores dedicaron gran parte de su reflexión a esta idea de un comienzo primordial. Un comienzo aún anterior, el wu chi , se representaba con el símbolo del círculo. Bajo esta concepción, el tai chi se representaba con el círculo dividido en luz y oscuridad, yang y yin ☯. Este símbolo también ha desempeñado un papel importante en la India y Europa. Sin embargo, las especulaciones de carácter gnóstico-dualista son ajenas al pensamiento original del I Ching ; lo que postula es simplemente la cumbrera, la línea. Con esta línea, que en sí misma representa la unidad, la dualidad entra en el mundo, pues la línea postula al mismo tiempo un arriba y un abajo, una derecha y una izquierda, un adelante y un atrás; en una palabra, el mundo de los opuestos. [ 12 ]

dinastía Song

Diagrama de Taijitu de Zhou

En la filosofía neoconfuciana que se desarrolló durante la dinastía Song , el taiji se consideraba "un microcosmos equivalente a la estructura del cuerpo humano". [ 13 ] El filósofo de la era Song, Zhou Dunyi (1017-1073 d. C.), escribió el Taijitushuo (太極圖說; "Explicación del Diagrama del Supremo Último"), que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfuciana. El breve texto de Zhou sintetizó aspectos del budismo chino y el taoísmo con las discusiones metafísicas del I Ching . Las líneas iniciales de Zhou son:

No polar ( wuji ) y, sin embargo, Polaridad Suprema ( taiji ). [ a ] La Polaridad Suprema [ b ] en actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir yin y yang , se establecen los Dos Modos. La alternancia y combinación de yang y yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [ fases de ] qi armoniosamente dispuestas, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No Polar. [ Sin embargo ] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [ 15 ]

En tai chi

El arte marcial tai chi se basa en gran medida en la filosofía china, especialmente en el concepto de taiji . El nombre chino del tai chi , taijiquan , se traduce literalmente como "boxeo taiji" o "puño taiji". [ 16 ] Los primeros maestros de tai chi, como Yang Luchan, promovieron la conexión entre su arte marcial y el concepto de taiji . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] El capítulo veinticuatro del clásico de tai chi "Cuarenta Capítulos" que Yang Banhou le dio a Wu Quanyou dice lo siguiente sobre la conexión entre el tai chi y la espiritualidad:

Si la esencia de las sustancias materiales reside en su realidad fenomenológica, entonces la presencia del estatus ontológico de los objetos abstractos se hará evidente en la culminación final de la energía que emana de la unidad y de lo Real. ¿Cómo puede el ser humano comprender esta verdad? Buscando sinceramente aquello que es la sombra de la filosofía y la esencia de toda sustancia viviente: la naturaleza de lo divino.

Véase también

Notas

  1. ↑ Alternativamente, esta línea podría traducirse como "¡La polaridad suprema que no es polar!"
  2. ↑ En lugar de las traducciones habituales de taiji , «Supremo Último» o «Polo Supremo», Adler utiliza «Polaridad Suprema» [ 14 ] porque Zhu Xi lo describe como el principio alterno del yin y el yang , e insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, «Polo Supremo» no sirve). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio yin-yang de la bipolaridad, que es el principio de ordenación más fundamental, el «primer principio» cósmico. De esto se deduce que el wuji es «no polar».

Referencias

Citas

  1. ↑ Medicamentos Kampo japoneses para el tratamiento de enfermedades comunes . Elsevier Science. 2017. pág.  16. ISBN 978-0-128-09444-0.
  2. ↑ Chang, Chi-yun (2013). Confucianismo: Una interpretación moderna . World Scientific. págs. 223–224 . ISBN  978-9-814-43989-3.
  3. ^ Le Blanc 1985 , Zhang y Ryden 2002
  4. ↑ Needham y Ronan 1978
  5. ↑ Adler 1999
  6. ^ Zhang y Ryden 2002 , pág. 179 
  7. ↑ Wang, Robin R. (julio de 2005). "Explicación del diagrama del Supremo Último de Zhou Dunyi: una construcción de la metafísica confuciana" . Journal of the History of Ideas . 66 (3). Universidad Loyola Marymount : 311. doi : 10.1353/jhi.2005.0047 . S2CID 73700080 – vía The Digital Scholarship Repository en la Universidad Loyola Marymount y la Facultad de Derecho de Loyola. 
  8. ↑ Mair 1994 , pág. 55 
  9. ^ Le Blanc 1985 , págs. 120-1 
  10. ↑ Smith, Richard J. (2008). Comprendiendo el cosmos y ordenando el mundo: El Yijing (I Ching o Clásico de los Cambios) y su evolución en China . Charlottesville: University of Virginia Press. pág. 8. 
  11. ↑ Wilhelm y Baynes 1967 , págs. 318–9 
  12. ↑ Wilhelm y Baynes 1967 , pág. lv 
  13. ↑ Oxtoby, Willard Gurdon, ed. (2002). Religiones del mundo: Tradiciones orientales (2.ª ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press . pág. 424. ISBN   0-19-541521-3OCLC 46661540​​ 
  14. ↑ Véase Robinet 1990
  15. ↑ Adler 1999 , págs. 673–4 
  16. ↑ Michael P. Garofalo (2021). "Trece posturas de Taijiquan" . Blog Cloud Hands . Archivado del original el 16 de abril de 2023. Consultado el 4 de julio de 2023 .
  17. ↑ Eberhard, Wolfram (1986). Diccionario de símbolos chinos: Símbolos ocultos en la vida y el pensamiento chinos . Routledge & Kegan Paul, Londres. ISBN 0-415-00228-1.
  18. ↑ Woolidge, Doug (junio de 1997). "T'AI CHI The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan Vol. 21 No. 3". T'ai Chi . Wayfarer Publications. ISSN 0730-1049 . 
  19. ↑ Wile, Douglas (1995). Clásicos perdidos del tai chi de finales de la dinastía Qing (Filosofía y cultura chinas) . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2654-8.
  20. ↑ Wile, Douglas (2007). "Taijiquan y taoísmo: de la religión a las artes marciales y de las artes marciales a la religión - Revista de Artes Marciales Asiáticas, vol. 16, n.º 4". Revista de Artes Marciales Asiáticas . Via Media Publishing. ISSN 1057-8358 . 

Fuentes

  • Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: La metafísica y la práctica de la sabiduría" . En De Bary, William Theodore; Bloom, Irene (eds.). Fuentes de la tradición china (2.ª  ed.). Columbia University Press.
  • Bowker, John (2002). Historia ilustrada de las religiones de Cambridge . Cambridge University Press. ISBN 9780521810371.
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