At-Tin

At-Tīn ( en árabe : التين , "La higuera, el árbol de higos") es la nonagésima quinta sura del Corán , con 8 aleyas o versículos.

1-4 Juramentos de que Dios creó al hombre "en la mejor forma"

5-6 Dios promete el Paraíso a los creyentes y el Infierno a los incrédulos.

7-8 Nadie puede negar legítimamente el día del juicio ^{[ 1 ]}

Esta sura comienza mencionando la higuera (que da nombre a la sura), el olivo de Jerusalén , el Monte Sinaí y "esta ciudad segura" (generalmente considerada como La Meca ).

Muhammad Asad , autor de El Mensaje del Corán, comenta sobre estos versículos:

La higuera y el olivo simbolizan, en este contexto, las tierras donde predominan estos árboles: es decir, los países que bordean la parte oriental del Mediterráneo, especialmente Palestina y Siria. Dado que en estas tierras vivieron y predicaron la mayoría de los profetas abrahámicos mencionados en el Corán, estas dos especies de árboles pueden considerarse metonimias de las enseñanzas religiosas transmitidas por la larga estirpe de hombres inspirados por Dios, que culmina en la figura del último profeta judío, Jesús. El monte Sinaí, por otro lado, subraya específicamente el apostolado de Moisés, puesto que la ley religiosa vigente antes y hasta la llegada de Mahoma —y que en esencia también es vinculante para Jesús— le fue revelada a Moisés en una montaña del desierto del Sinaí. Finalmente, «esta tierra segura» significa indudablemente (como se evidencia en 2:126) La Meca, donde nació Mahoma, el último profeta, y recibió su llamado divino.

La cosmología del Corán afirma que Dios creó a la humanidad del barro . Esta sura sugiere no solo esto, sino también que el molde que Dios utilizó para el hombre fue «el mejor posible». La pequeñez del barro ha separado a la humanidad de Dios, pues el barro es más pesado y sólido que el fuego , del cual fueron creados los genios , y que la luz , de la cual surgieron los ángeles .

Sin embargo, no toda la humanidad está condenada a la exclusión absoluta de la compañía de Dios. El pasaje continúa diciendo que «quienes creen y obran rectamente recibirán una recompensa que jamás se les impedirá». Una vida humana, al ser perfeccionada, se elevará así por encima de sus modestos orígenes, otorgando a la condición humana una posibilidad única de gloria en el Último Día . El juicio de Dios, ya sea para el Cielo o el Infierno , es irrefutable, pues «¿Acaso no es Dios el mejor de los jueces?» .

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ‎ 1.وَٱلتِّينِ وَٱلزَّيْتُونِ ‎ 2 . وَطُورِ سِينِينَ ‎ 3.وَهَٰذَا ٱلْبَلَدِ ٱلْأَمِينِ ‎ 4 . لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ‎ 5.ثُمَّ رَدَدْنَٰهُ أَسْفَلَ سَٰفِلِينَ ‎ 6.إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ ‎ 7.فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِٱلدِّينِ ‎ 8.أَلَيْسَ ٱللَّهُ بِأَحْكَمِ ٱلْحَٰكِمِينَ

La sura comienza con tres juramentos ; cuando el Corán presenta un juramento, hay una respuesta (jawab) relacionada con él. Ese es el mensaje central de la sura. Por lo tanto, sin comprender el juramento y su respuesta, el mensaje de la sura no puede entenderse completamente. En árabe clásico , un lugar se denominaba por aquello por lo que era famoso. Así, higo y olivo pueden referirse a dos lugares. Higo se refiere al Monte Judi , donde aterrizó el Arca del Profeta Noé , ^{[ 2 ]} mientras que At-Teen se refiere al Profeta Noé, el lugar donde aterrizó su arca, az-Zaytoon se refiere a Jesús, quien nació en Palestina , donde crecen los olivos, ^{[ 3 ]} o Al-Aqsa en Palestina. ^{[ 4 ]} Estos juramentos se refieren a los dos frutos y también a sus ubicaciones. ^{[ 5 ]} Así pues, la idea de que higo y olivo se refieren tanto al fruto como al lugar era una opinión de los Sahaba y sus primeros discípulos. Según Ruh al-Ma'ani de Mahmud al-Alusi, la intención al nombrar dos frutas es mencionar dos montañas de la Tierra Santa de Palestina. Toor se refiere a una montaña verde, exuberante y llena de árboles. ^{[ 6 ]} Después de Sayna en Sura Al-Mu'minoon , Seineen es la segunda versión del nombre del Monte Sinaí que existía en el idioma hebreo entre los eruditos. Esta montaña no era conocida entre los árabes en general. Generalmente se cree que Mahoma era analfabeto y no tenía compañeros judíos en la época de La Meca cuando se reveló esta sura. Así que, sin conocer las narraciones de Moisés ni el idioma hebreo, Mahoma estaba describiendo las variaciones en el lenguaje de los eruditos lingüistas hebreos. Esto fue una prueba de que el Corán era la palabra divina de Dios para las personas que tenían las narraciones más clasificadas y secretas de Moisés. "Esta ciudad confiada", que se refiere principalmente a La Meca , también se refiere a Mahoma , al igual que Noé , Moisés y Jesús fueron mencionados mediante la mención de sus ubicaciones relativas en los dos primeros versículos. ^{[ 7 ]} Un erudito contemporáneo, Nouman Ali Khan, sugiere que también se refiere a Abraham, ya que fue él quien fundó la ciudad.La Meca .

El versículo 4 es Jawab-ul-Qasam (Respuesta al Juramento). El Corán dice que los Mensajeros, Noé, Abraham/Ibrahim, Jesús, Moisés y Mahoma, el 'Uluw al 'azam o el más perseverante de los Profetas, son los mejores ejemplos para la humanidad en la forma perfecta (taqweem), son ejemplos superiores para la humanidad en contraste con los animales y los bajos niveles que los filósofos / psicólogos han propuesto para la humanidad. ^{[ 8 ]} Luego lo hacemos regresar al más bajo de los bajos en el versículo 5 significa que Alá crea al ser humano en un equilibrio de cuerpo y espíritu. Cuando hay un desequilibrio, es decir, demasiados asuntos mundanos y muy poca conexión espiritual con Dios , el ser humano se vuelve débil/precipitado/ingrato, etc. Pero cuando hay un equilibrio entre la adoración espiritual a Alá y los asuntos mundanos permisibles, el hombre se vuelve fuerte y en la posición más recta. La falta de enfoque en mantener el equilibrio hace que el ser humano se reduzca a los pensamientos y acciones más bajos. En el siguiente versículo, la Sura presenta la solución a la maldad humana. Excepto aquellos que creen (acciones internas). Y hacen buenas obras (acciones externas). Esto solo se menciona de pasada en esta sura, pero la explicación completa se encuentra en la sura Al-Asr . Allah les concederá el favor del Paraíso , y los creyentes no se lo atribuirán a nadie más que a Allah. ^{[ 9 ]}

Después de los juramentos, refiriéndose a los mensajeros, permitiendo al lector/oyente comprender que el ser humano es superior a otras especies animales, hacia el final de la sura, se plantea a la audiencia la pregunta reflexiva en el penúltimo versículo: ¿Qué os lleva aún a negar la Recompensa? Y luego, el versículo final de la sura también plantea otra pregunta, pero esta vez de forma crítica: ¿Acaso no es Alá el más justo de los jueces? El Mensajero de Alá, Muhammad, respondía a este versículo incluso en la oración con las siguientes palabras.

"سبحانك الله و بلا أنا على ذلك من الشهيدين" subhanakAllah wa bal-laa ana 'ala dhalik min ash-shahideen

(¡Gloria a Alá! Y sin duda estoy de acuerdo con los testigos).

La idea de la relación textual entre los versículos de un capítulo se ha discutido bajo varios títulos como nazm y munasabah en la literatura no inglesa y coherencia , relaciones textuales , intertextualidad y unidad en la literatura inglesa. Hamiduddin Farahi , un erudito islámico del subcontinente indio , es conocido por su trabajo sobre el concepto de nazm, o coherencia, en el Corán. Fakhruddin al-Razi (fallecido en 1209 d. C.), Zarkashi (fallecido en 1392) y varios otros eruditos coránicos clásicos y contemporáneos han contribuido a los estudios. ^{[ 10 ]} Esta sura pertenece al séptimo y último grupo de suras, que comienza en la Sura Al-Mulk (67) y se extiende hasta el final del Corán. Según Javed Ahmad Ghamidi

El tema de este grupo es advertir a los líderes de los Quraysh sobre las consecuencias del Más Allá y anunciar a Muhammad (sws) la supremacía de la verdad en Arabia. Este tema culmina gradualmente mediante la disposición de varias suras en este grupo. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

• El texto completo de La higuera en Wikisource , traducción de 1930 de Muhammad Marmaduke Pickthall.
• Corán 95 , 2020, traducción de Mustafa Khattab