Orígenes del templo

La música sinagogal más antigua se basaba en el mismo sistema que el utilizado en el Templo de Jerusalén . Según el Talmud , Josué ben Hananiah , que había servido en el coro levítico del santuario , contó cómo los coristas iban a la sinagoga desde la orquesta junto al altar, [ 1 ] y así participaban en ambos servicios.
Las fuentes bíblicas y contemporáneas mencionan los siguientes instrumentos que se utilizaban en el antiguo Templo:
- el nevel , un arpa de 12 cuerdas
- el kinnor , una lira de 10 cuerdas
- el shofar , un cuerno de carnero ahuecado
- la chatzutzera , o trompeta , hecha de plata
- el tof o tambor pequeño
- los metziltayim , o címbalos
- el paamon o campana
- el halil , una flauta grande
Según la Mishná , la orquesta regular del Templo constaba de doce instrumentos y el coro de doce cantantes masculinos.
Los antiguos hebreos conocían varios instrumentos adicionales, aunque no formaban parte de la orquesta habitual del Templo: el he – uggav ( flauta pequeña), el he – abbuv (una flauta de caña o un instrumento parecido al oboe ).
Tras la destrucción del Templo y la posterior diáspora del pueblo judío , se produjo un profundo sentimiento de pérdida. En aquel entonces, se llegó al consenso de prohibir toda música y canto; esta prohibición fue codificada como norma por algunas autoridades rabínicas judías de la época. Sin embargo, aunque ningún concilio la levantó formalmente, pronto se entendió que la prohibición del canto y la música se aplicaba únicamente fuera de los servicios religiosos. Dentro de la sinagoga, la costumbre de cantar resurgió rápidamente. Años después, se permitió cantar en festividades que celebraban eventos religiosos importantes, como bodas, y con el tiempo la prohibición formal de cantar y tocar música perdió toda su fuerza, con la excepción de los judíos yemenitas . Los judíos de Yemen mantuvieron una estricta adhesión a la halajá talmúdica y maimonídea [ 2 ] y, «en lugar de desarrollar la interpretación de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo» [ 3 ] . (Véase Poesía judía yemenita . Para el fenómeno musical judío yemenita moderno, véase Música judía yemenita ).
Fue con los piyyutim (poemas litúrgicos) que la música judía comenzó a cristalizarse en una forma definida. El cantor cantaba los piyyutim con melodías seleccionadas por su autor o por él mismo, introduciendo así melodías fijas en la música sinagogal. Las oraciones las seguía recitando como había escuchado a sus predecesores; pero en momentos de inspiración pronunciaba una frase de singular belleza , que era adoptada por los feligreses.
Adaptaciones de la música local
Es posible que la música conservara algunas frases en la lectura de las Escrituras que evocaban cánticos del Templo; pero, en general, reflejaba los tonos que el judío de cada época y país escuchaba a su alrededor, no solo mediante el préstamo literal de melodías, sino más bien en la tonalidad en la que se basaba la música local. Estos elementos coexisten, dando como resultado entonaciones tradicionales que constituyen una fusión de diversas fuentes.
El principio subyacente podría ser la asignación específica, en el culto judío, de un modo particular a cada ocasión sagrada, debido a una supuesta idoneidad estética que justifica dicha asociación. A diferencia de la escasa variedad modal de la melodía moderna, la tradición sinagogal se deleita en la posesión de escalas musicales preservadas desde tiempos remotos, como se puede apreciar en el canto llano de las iglesias católica , bizantina y armenia , así como en fuentes húngaras , romaníes , persas y árabes .
Música cantorial y sinagogal
La forma tradicional de cantar oraciones en la sinagoga se conoce como hazzanut , el arte de ser un hazán (cantor). Es un estilo de entonación florida y melodiosa que requiere gran agilidad vocal . Se introdujo en Europa en el siglo VII y posteriormente se desarrolló rápidamente.
La antigüedad de los diversos elementos del canto sinagogal puede rastrearse a partir del orden en que los pasajes del texto se introdujeron por primera vez en la liturgia y, a su vez, se consideraron tan importantes que requerían una vocalización especial. Este orden coincide estrechamente con el de la adopción de los sucesivos tonos y estilos, aún conservados para estos elementos, entre los vecinos gentiles de los judíos que los utilizaban. El más antiguo de todos es la cantilación de la Biblia , en la que las tradiciones de los diversos ritos difieren entre sí solo en la misma medida y de la misma manera que sus interpretaciones particulares, según el texto y la ocasión, difieren entre sí. Esto, en efecto, era previsible si la diferenciación misma conserva una peculiaridad de la música del Templo. [ 4 ]
A continuación, desde los primeros diez siglos, y probablemente tomando forma solo con el asentamiento judío en Europa occidental y septentrional, aparece la cantilación de la Amidá mencionada más adelante, que era la primera parte de la liturgia dedicada a una interpretación musical, permaneciendo todo lo anterior sin canto. Gradualmente, el canto del precentor comenzó en momentos cada vez más tempranos del servicio. Para el siglo X, el canto comenzaba en Barukh she'amar , siendo la costumbre anterior comenzar el canto en "Nishmat", convenciones que aún se pueden rastrear en la práctica en el introito que señala la entrada del oficiante menor y del mayor. De ahí que, a su vez, aparecieran la cantilación, el motivo de oración, la melodía fija y el himno como formas de música sinagogal.
Reminiscencias de melodías sagradas no judías
La moda musical contemporánea del mundo exterior siempre ha encontrado eco dentro de los muros de la sinagoga, de modo que en la superestructura añadida por sucesivas generaciones de cantantes transmisores siempre se aprecian puntos de comparación, incluso de contacto, con el estilo y la estructura de cada época sucesiva en la historia musical de otras comunidades religiosas. Con frecuencia se han señalado las semejanzas en la manera e incluso en algunos detalles entre los cantos del muecín y del lector del Corán con gran parte de la hazzanut, no solo de los sefardíes , que pasaron tantos siglos en tierras árabes , sino también de los asquenazíes , igualmente ubicados durante mucho tiempo en el norte de Europa.
Las entonaciones de los sefardíes recuerdan aún más íntimamente el canto llano de los cristianos mozarabios , que florecieron en su proximidad hasta el siglo XIII. Sus cantos y otras melodías fijas consisten en gran medida en frases muy cortas que se repiten con frecuencia, al igual que suele ocurrir con la melodía persa-árabe; y sus melodías congregacionales suelen conservar un carácter morisco u otro carácter peninsular.
La cantilación reproduce las tonalidades y los contornos melódicos predominantes en el mundo occidental durante los primeros diez siglos de la Diáspora; y los motivos de oración, si bien su forma de emplearlos evoca paralelismos mucho más antiguos y orientales , recuerdan igualmente a los característicos de los siglos VIII al XIII de nuestra era. Muchas de las frases introducidas en la hazzanut, en general, se asemejan mucho a la expresión musical de las secuencias que se desarrollaron en el canto llano católico siguiendo el ejemplo de la escuela de Notker Balbulus , en San Galo, a principios del siglo X. Las melodías formales más antiguas se ven reflejadas con mayor frecuencia en las entonaciones festivas de los precentores monásticos de los siglos XI al XV, mientras que los himnos sinagogales posteriores se asemejan en gran medida a la música profana de su época.
La entonación penitencial tradicional transcrita en el artículo Ne'ilah con el piyyut "Darkeka" reproduce fielmente la música de una especie paralela de verso latino medieval, la secuencia métrica "Missus Gabriel de Cœlis" de Adán de San Víctor (c. 1150) tal como aparece en el Graduale Romanum de Sarum. El canto lúgubre característico de los días penitenciales en todos los ritos judíos, es recordado fielmente por la antífona de la Iglesia en el segundo modo "Da Pacem Domine in Diebus Nostris" ("Vesperale Ratisbon," p. 42). La entonación alegre del rito del norte de Europa para las oraciones matutinas y vespertinas en las Tres Fiestas ( Pascua , Sucot y Shavuot ) cierra con el tercer tono, tercer final de la salmodia gregoriana ; y el canto tradicional para el Hallel mismo, cuando no es el que recuerda al " Tonus Peregrinus ", se corresponde fielmente con los del Salmo 113. y cxvii. ("Laudate Pueri" y "Laudate Dominum") en el " Graduale Romanum " de Ratisbona, para las vísperas del 24 de junio, fiesta de Juan Bautista , en cuyo servicio nocturno también se produce el famoso "Ut Queant Laxis", del que la escala moderna deriva los nombres de sus grados.
Motivos de la oración
Junto a los pasajes de las Escrituras recitados en cantilación, la sección más antigua y aún la más importante de la liturgia judía es la secuencia de bendiciones conocida como la Amidá («oración de pie»), que en el ritual de la Dispersión sustituye de forma más inmediata al sacrificio ofrecido en el ritual del Templo en la ocasión correspondiente. Por consiguiente, la entonación de los pasajes que la preceden y la siguen se incorpora a su propia interpretación musical. Al igual que las lecturas, también se cantila. Esta entonación libre no se rige, como ocurre con los textos bíblicos , por ningún sistema de acentos, sino que consiste en un desarrollo melodioso de ciertos temas o motivos tradicionalmente asociados a cada servicio, denominados aquí motivos de oración . Cada uno de estos motivos se diferencia de los demás, al igual que las respectivas formas de la cantilación, siendo la divergencia especialmente marcada en la tonalidad debido al sentimiento modal mencionado anteriormente. La tonalidad depende de la posición particular de los semitonos o intervalos más pequeños entre dos grados sucesivos de la escala, lo que provoca la diferencia de color que resulta familiar para los oídos modernos en el contraste entre melodías mayores y menores.
A lo largo de la historia musical de la sinagoga, un modo o escala particular se ha asociado tradicionalmente con un servicio específico. Aparece en su forma más simple en el motivo de la oración —que se define mejor, para usar una frase musical, como una especie de coda— a la que se le debe cantar la bendición ( berajá ) que cierra cada párrafo de las oraciones. Esto se asocia con una frase secundaria, siguiendo en cierta medida la tendencia que llevó a la configuración de la forma binaria en la música clásica europea . Las frases se amplifican y desarrollan según la duración, la estructura y, sobre todo, el sentimiento del texto del párrafo, y siempre conducen a la coda de una manera que anticipa la forma de música instrumental llamada rondó , aunque en ningún sentido es una imitación de la forma moderna. Las respuestas también siguen la tonalidad del motivo de la oración.
Esta entonación se designa con el término hebreo nigun (' melodía ') cuando se considera principalmente su melodía, con el término yiddish shteyger ('escala') cuando se tienen en cuenta sus peculiaridades modales y tonalidad, y con la palabra romance gust y la eslava skarbowa cuando el gusto o el estilo de la interpretación la distingue especialmente de otras músicas. El uso de estos términos, además de hebraísmos menos definidos como ne'imah ('melodía'), demuestra que las escalas e intervalos de estos motivos de oración se han reconocido y observado desde hace mucho tiempo como características que difieren de las de la música gentil contemporánea, aunque los principios que subyacen a su uso se hayan formulado hace relativamente poco tiempo.
Diferencia modal
Las diferencias modales no siempre son tan observables en la tradición sefardí o del sur. Aquí, la participación de los feligreses ha tendido a una uniformidad más general y ha reducido en gran medida la entonación a un canto alrededor de la dominante, o quinto grado de la escala, como si fuera una derivación del tema matutino diario asquenazí (véase más abajo), pero terminando con un descenso a la tercera mayor. Incluso cuando la ocasión particular —como un ayuno— podría requerir un cambio de tonalidad, la anticipación de la respuesta de la congregación trae el final de la bendición de vuelta a la tercera mayor habitual. Pero subsisten suficientes diferencias, especialmente en la versión italiana, para demostrar que el principio de interpretación paralela con diferencia modal, plenamente evidente en su cantilación, también subyace a las entonaciones de oración de los sefardíes. Este principio tiene efectos marcados en la tradición asquenazí o del norte, donde es tan claro en la interpretación de las oraciones como en la de las lecturas bíblicas, y también es evidente en el Ḳerobot.
Todas las tonalidades son distintas. Están formuladas en la tabla adjunta, en la que los diversos motivos tradicionales del ritual asquenazí se han unificado en el mismo tono de recitación para facilitar la comparación de sus diferencias modales.
Intervalos cromáticos
Por antigua tradición, desde los tiempos en que los judíos que vivieron la Edad Media en tierras teutónicas aún estaban bajo las mismas influencias tonales que los pueblos del sureste de Europa y Asia Menor, se han conservado las escalas cromáticas (es decir, aquellas que muestran intervalos sucesivos mayores de dos semitonos). Los motivos de la mañana del Shabat y de la tarde de los días laborables se ven especialmente afectados por esta supervivencia, lo que también induce con frecuencia a los jazanim polacos a modificar de manera similar los intervalos diatónicos de otros motivos de oración. Los intervalos cromáticos sobreviven como una reliquia de la tendencia oriental a dividir un intervalo de tono ordinario en subintervalos (compárese con el Hallel para Sucot , el canto "lulab"), como resultado de la complejidad de algunos de los adornos vocales empleados en la práctica, que con frecuencia resultan intimidantes para un cantante común. Incluso entre los cantores occidentales, formados en música mensurada sobre una base contrapuntística, persiste una notable tendencia a introducir el intervalo de segunda aumentada, especialmente entre el tercer y el segundo grado de cualquier escala en una cadencia descendente. Es bastante común emplear dos segundas aumentadas en la octava, como en la forma frecuente —muy apreciada por los pueblos orientales— que Bourgault-Ducoudray denominó «Mélodies Populaires de Grèce et d'Orient», p. 20, París, 1876) «cromática oriental» (véase la música a continuación).
La armonía , o la manera en que el motivo de la oración se amplificará en hazzanut, se determina más por la costumbre local y las habilidades del oficiante que por la importancia de la celebración. El precentor adaptará el motivo a la estructura de la frase que recita mediante el uso juicioso de la nota de recitación, variada con ornamentos melismáticos. En el desarrollo del tema, no está sujeto a una forma, ritmo, manera o detalle definidos, sino que puede tratarlo con total libertad según su capacidad, inclinación y sentimiento personal, siempre y cuando la conclusión del pasaje y la breve doxología que lo cierra, si termina en una bendición, se canten con el fragmento melódico que forma la coda, generalmente fija y que proporciona el motivo modal. Las diversas secciones de la improvisación melódica conducirán así fluidamente de vuelta al tema original, y de esta manera llegarán a una conclusión simétrica y clara. Los motivos de la oración, al estar definidos en su melodía y ser bien reconocidos en la tradición, preservan la homogeneidad del servicio a través de las innumerables variaciones inducidas por el impulso o la intención, por la energía o la fatiga, por la alegría o la depresión, y por cualquier otra sensación mental y física del precentor que pueda afectar su sentimiento artístico (véase la tabla).
ocasiones
El desarrollo de la música entre los israelitas coincidió con el de la poesía, siendo ambas igualmente antiguas, puesto que cada poema también se cantaba. Aunque se menciona poco, la música se utilizaba desde tiempos muy antiguos en relación con el culto divino. Amós 6:5 e Isaías 5:12 muestran que las fiestas que seguían inmediatamente a los sacrificios a menudo iban acompañadas de música, y de Amós 5:23 se puede deducir que los cantos ya formaban parte del culto regular. Además, las fiestas populares de todo tipo se celebraban con cantos y música, generalmente acompañados de danzas en las que, por regla general, participaban mujeres y doncellas. Los generales victoriosos eran recibidos con música a su regreso, [ 5 ] y la música acompañaba naturalmente las danzas en las fiestas de la cosecha [ 6 ] y en la ascensión de los reyes o sus matrimonios. [ 7 ] Las fiestas familiares de diferentes tipos se celebraban con música. [ 8 ] 1 Samuel 16:18 indica que el pastor aliviaba su soledad con su flauta de caña, y Lamentaciones 5:14 muestra que los jóvenes que se reunían en las puertas se entretenían unos a otros con instrumentos de cuerda. David, al tocar el arpa, ahuyentó a un espíritu maligno de Saúl; [ 9 ] el santo éxtasis de los profetas fue estimulado por la danza y la música; [ 10 ] tocar el arpa despertó la inspiración que vino a Eliseo. [ 11 ] La descripción en Crónicas del embellecimiento que David hizo del servicio del Templo con una rica liturgia musical representa en esencia el orden del Segundo Templo, puesto que, como ahora se admite generalmente, los Salmos litúrgicos del Templo pertenecen al período postexílico.
La importancia que adquirió la música en el período del exilio tardío se evidencia en el hecho de que en los escritos originales de Esdras y Nehemías aún se distingue entre los cantores y los levitas (compárese Esdras 2:41,70; 7:7,24; 10:23; Nehemías 7:44, 73; 10:29,40; etc.); mientras que en las partes de los libros de Esdras y Nehemías que pertenecen a las Crónicas, los cantores son considerados entre los levitas (compárese Esdras 3:10; Nehemías 11:22; 12:8,24,27; 1 Crónicas 6:16). En épocas posteriores, los cantores incluso recibieron un cargo sacerdotal, ya que Agripa II les dio permiso para usar la túnica sacerdotal blanca (compárese Josefo, "Antigüedades" 20:9, § 6). Las detalladas afirmaciones del Talmud demuestran que el servicio religioso se fue enriqueciendo cada vez más.
Cantando en el templo
Lamentablemente, se pueden hacer pocas afirmaciones definitivas sobre el tipo y el grado de desarrollo artístico de la música y el canto de salmos. Solo parece seguro que la música folclórica de antaño fue reemplazada por música profesional, aprendida por las familias de los cantantes que oficiaban en el Templo. La participación de la congregación en el canto del Templo se limitaba a ciertas respuestas, como «Amén» o «Aleluya», o fórmulas como «Porque su misericordia es eterna», etc. Como en los antiguos cantos folclóricos, el canto antifonal, o el canto de coros en respuesta, era una característica del servicio del Templo. En la dedicación de las murallas de Jerusalén, Nehemías formó a los cantores levitas en dos grandes coros, los cuales, después de haber marchado alrededor de las murallas de la ciudad en diferentes direcciones, se colocaron uno frente al otro en el Templo y cantaron himnos alternos de alabanza a Dios (Nehemías 12:31). Niebuhr («Reisen», i. 176) señala que en Oriente aún se acostumbra que un precentor cante una estrofa, que los demás cantantes repiten tres, cuatro o cinco tonos más abajo. En este sentido, cabe mencionar el canto alternado de los serafines en el Templo, cuando Isaías los invocaba (compárese con Isaías 6). El compás debió variar según el carácter del canto, y es probable que cambiara incluso dentro del mismo. Sin duda, el repique de los címbalos marcaba el compás.
La música hebrea antigua, al igual que gran parte de la música árabe actual, probablemente era monofónica; es decir, carecía de armonía. Niebuhr menciona que cuando los árabes tocan diferentes instrumentos y cantan al mismo tiempo, se escucha casi la misma melodía, a menos que uno de ellos cante o toque el bajo manteniendo la misma nota. Probablemente ocurría lo mismo con los israelitas en la antigüedad, quienes afinaban los instrumentos de cuerda con las voces de los cantantes, ya sea en la misma nota, en la octava o en algún otro intervalo consonante. Esto explica la observación en 2 Crónicas 5:13 de que, en la dedicación del Templo, el sonido de los instrumentos, el canto de los Salmos y el toque de las trompetas resonaron como un solo sonido. Probablemente, la unísono del canto de los Salmos era la armonía de dos voces separadas por una octava. Esto podría explicar los términos al alamot y al ha-sheminit . Debido al importante papel que las mujeres desempeñaron en el canto desde tiempos remotos, es comprensible que el tono más agudo se denominara simplemente la clave de la doncella , y que el ha-sheminit fuera entonces una octava más baja.
No cabe duda de que las melodías repetidas en cada estrofa, al estilo moderno, no se cantaban ni en los primeros ni en los últimos periodos del canto de salmos, puesto que en la poesía hebrea no existían estrofas regulares. De hecho, en épocas anteriores no había estrofas en absoluto; y aunque aparecen posteriormente, no son tan regulares como en la poesía moderna. Por lo tanto, la melodía debió de tener entonces una libertad y elasticidad relativamente mayores, y debió ser similar a la melodía oriental actual. Como señala Niebuhr, las melodías son serias y sencillas, y los cantantes deben hacer que cada palabra sea inteligible. A menudo se ha comparado esta práctica con las ocho notas del canto gregoriano o con la salmodia oriental introducida en la iglesia de Milán por Ambrosio; sin embargo, esta última se desarrolló sin duda bajo la influencia de la música griega, aunque en su origen puede haber tenido alguna conexión con el antiguo canto de salmos sinagogales, como afirma Delitzsch ("Psalmen", 3.ª ed., p. 27).
Música religiosa judía contemporánea
La música judía del siglo XX abarcó desde los nigunim de Shlomo Carlebach hasta el folk feminista judío de Debbie Friedman , e incluye composiciones completas del Avodath Hakodesh («Servicio Sagrado») de autores como Ernest Bloch , Darius Milhaud y Marc Lavry . Velvel Pasternak dedicó gran parte de finales del siglo XX a la preservación de la tradición, transcribiendo al papel lo que había sido una tradición predominantemente oral. El sello discográfico de John Zorn , Tzadik , presenta una serie titulada «Cultura Judía Radical» que explora qué es la música judía contemporánea y qué aporta a la cultura judía actual.
Periódicamente, la música judía irrumpe en la conciencia popular, siendo Matisyahu (músico) el ejemplo más reciente.
Ejemplo
Un tipo de música, basada en la de Shlomo Carlebach, es muy popular entre los artistas ortodoxos y sus oyentes. Este tipo de música suele consistir en una mezcla formulada, generalmente con metales , trompas y cuerdas . Estas canciones son compuestas por un mismo grupo de compositores y arreglistas. Muchos de los artistas son exalumnos de yeshivá y actúan vestidos de traje. Muchos tienen trabajos diurnos y cantan ocasionalmente en bodas judías. Otros estudian en un kollel o colaboran con organizaciones judías. Algunos no tienen formación musical formal y cantan principalmente canciones con arreglos previos.
Las letras suelen ser pasajes cortos en hebreo de la Torá o el sidur , con algún que otro pasaje poco conocido del Talmud . A veces hay canciones con letras recopiladas en inglés en un formato más estándar, con temas centrales como Jerusalén , el Holocausto , la identidad judía y la diáspora judía .
Algunos compositores son Yossi Green ; un arreglista de renombre en este género es Yisroel Lamm . Entre los artistas se encuentran Avraham Fried , Dedi Graucher , Lipa Schmeltzer , Mordechai Ben David , Shloime Dachs , Shloime Gertner y Yaakov Shwekey .
Música contemporánea para niños
Algunos judíos ortodoxos creen que la música secular contiene mensajes incompatibles con el judaísmo. Los padres pueden optar por limitar la exposición de sus hijos a la música producida por personas que no son judías ortodoxas, para que sea menos probable que se vean influenciados por muchas ideas y modas externas que, a juicio de los padres, son perjudiciales.
Gran parte de la música infantil compuesta por judíos ortodoxos tiene como objetivo enseñar tradiciones y leyes religiosas y éticas. Las letras de estas canciones suelen estar en inglés, con algunas frases en hebreo o yiddish. Country Yossi , Abie Rotenberg y Uncle Moishy son ejemplos de músicos y artistas judíos ortodoxos cuya música enseña a los niños las tradiciones ortodoxas.
Véase también
Referencias
- ↑ Talmud, Sucá 53a
- ↑ Mishneh Torah, Hilkoth Ta'niyyoth, Capítulo 5, Halajá 14 (ver comentario de Touger, nota al pie 14 ); Responsa de Maimónides, siman 224 (ed. Blau [Jerusalén, 1960/2014]: vol. 2 p. 399 / vol. 4 [Rubin Mass y Makhon Moshe, Jerusalén, 2014] p. 137);rabino Yosef Qafih a Mishneh Torá, ibid., en la nota 27 después de su cita de la respuesta de Maimónides, "לא דיים ששותים יין בכלי זמר שיש כבר שתי עברות כפי שמנה רבנו לעיל" (inglés: beben vino con instrumentos musicales, lo que por sí solo implica dos pecados como nuestro maestro enumeró anteriormente [prohibiciones tres y cuatro de las cinco enumeradas en responsum siman 224]). Documentos recopilados del rabino Yosef Qafih, volumen 2, השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן (hebreo), página 959: "אין יהודי תימן מלווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה שמקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא שיקרא לזה כלי שיר) לא כלי הקשה לא כלי פריטה ולא כלי נשיפה." Traducción al inglés: "Los judíos yemenitas no acompañan sus cantos con instrumentos, ni siquiera los que se cantan en las casas de celebración, debido a la prohibición de hacerlo, y mucho menos sus oraciones. Por lo tanto, los judíos yemenitas no reconocen en absoluto el canto con instrumentos (el que algunos pueblos usan para acompañar los cantos de sus fiestas con estaño; no sé si alguien lo llamaría instrumento musical), ni los instrumentos de percusión, ni los de cuerda, ni los de viento."
- ↑ Archivo de Cine Judío Spielberg - Teiman: La música de los judíos yemenitas: 4:32 – 4:48: "Todos tocaban tambores. El luto por la destrucción del segundo templo provocó la prohibición del uso de instrumentos musicales. Los yemenitas, estrictos en su observancia, aceptaron esta prohibición al pie de la letra. En lugar de desarrollar la interpretación de instrumentos musicales, perfeccionaron el canto y el ritmo."
- ↑ Ver cantilación hebrea
- ↑ Jueces 11:34; 1 Samuel 18:6
- ↑ Jueces 9:27, 21:21
- ↑ 1 Reyes 1:40; Salmos 45:9
- ↑ Génesis 31:27; Jeremías 25:10
- ↑ 1 Samuel 16:16 y siguientes.
- ↑ 1 Samuel 10:5,10; 19:20
- ↑ 2 Reyes 3:15
Bibliografía
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Hirsch, Emil G .; Nowack, Wilhelm (1905). "Música e instrumentos musicales" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Vol. 9. Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 118–119 . ; citando:
Lecturas adicionales
- Idelsohn, Arizona . (1929/1992). Música judía , de AZIdelsohn. Nueva York: Henry Holt and Company / Publicaciones de Dover . ISBN 0-486-27147-1.
- Heskes, Irene (1994). Pasaporte a la música judía . Nueva York: Tara Publications .
Enlaces externos
- Una muestra de la música judía del mundo sefardí
- Canciones y cuentos populares yiddish del folclore ruso
- música judía