Anomia

En sociología , la anomia ( / ˈ æ n ə m i / ) es una condición social definida por el desarraigo o la ruptura de cualquier valor moral , norma o guía que los individuos deban seguir. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Se cree que la anomia posiblemente evoluciona a partir del conflicto de sistemas de creencias ^{[ 3 ]} y causa la ruptura de los vínculos sociales entre un individuo y la comunidad (tanto económicos como de socialización primaria ). ^{[ 4 ]}

Se cree que el término, comúnmente entendido como ausencia de normas , fue popularizado por el sociólogo francés Émile Durkheim en su influyente libro El suicidio (1897). Émile Durkheim sugirió que los protestantes exhibían un mayor grado de anomia que los católicos. ^{[ 5 ]} Sin embargo, Durkheim introdujo por primera vez el concepto de anomia en su obra de 1893, La división del trabajo social . Durkheim nunca utilizó el término ausencia de normas ; ^{[ 6 ]} más bien, describió la anomia como «desorden» y «una voluntad insaciable». ^{[ 7 ]} Durkheim utilizó la frase «la enfermedad del infinito» porque el deseo sin límites nunca puede satisfacerse; solo se vuelve más intenso. ^{[ 8 ]}

Para Durkheim, la anomia surge más generalmente de un desajuste entre los estándares personales o grupales y los estándares sociales más amplios; o de la falta de una ética social , que produce una desregulación moral y una ausencia de aspiraciones legítimas , es decir:

La anomia es un desajuste, no simplemente la ausencia de normas. Por lo tanto, una sociedad con demasiada rigidez y poca discreción individual también podría producir una especie de anomia  ... ^{[ 9 ]}

En 1893, Durkheim introdujo el concepto de anomia para describir la falta de correspondencia entre el trabajo colectivo gremial y las necesidades cambiantes de la sociedad cuando el gremio era homogéneo en su composición. Equiparó las habilidades homogéneas (redundantes) a la solidaridad mecánica, cuya inercia dificultaba la adaptación. Contrastó esto con el comportamiento autorregulado de una división del trabajo basada en las diferencias entre sus miembros, equiparada a la solidaridad orgánica , cuya falta de inercia la hacía sensible a los cambios necesarios.

Durkheim observó que el conflicto entre la división orgánica del trabajo, fruto de la evolución, y el tipo mecánico homogéneo era tal que uno no podía existir en presencia del otro. ^{[ 10 ] : 182–183} Cuando la solidaridad es orgánica, la anomia es imposible, ya que la sensibilidad a las necesidades mutuas promueve la evolución en la división del trabajo: ^{[ 10 ] : 368–369}

Al estar cerca de los consumidores, los productores pueden calcular fácilmente la magnitud de las necesidades que deben satisfacer. El equilibrio se establece sin problemas y la producción se autorregula.

Durkheim contrastó la condición de anomia como el resultado de una disfunción de la solidaridad orgánica después de la transición a la solidaridad mecánica: ^{[ 10 ] : 368–369}

Por el contrario, si se interpone un entorno opaco  , las relaciones son escasas, poco frecuentes  e intermitentes. El contacto ya no basta. El productor ya no puede abarcar el mercado de un vistazo, ni siquiera con el pensamiento. Ya no percibe sus límites, puesto que, por así decirlo, es ilimitado. En consecuencia, la producción se descontrola y se desregula.

El uso que Durkheim hacía del concepto de anomia se refería al fenómeno de la industrialización : una regimentación masiva incapaz de adaptarse debido a su propia inercia. Más concretamente, su resistencia al cambio provoca ciclos disruptivos de comportamiento colectivo (por ejemplo, en la economía) debido a la necesidad de acumular durante un tiempo suficiente fuerza o impulso para superar dicha inercia.

Más adelante, en 1897, en sus estudios sobre el suicidio, Durkheim asoció la anomia con la influencia de la falta de normas o de normas demasiado rígidas. Sin embargo, esta falta de normas o rigidez normativa era un síntoma de anomia, causada por la falta de adaptación diferencial que permitiría a las normas evolucionar naturalmente mediante la autorregulación , ya sea para desarrollar normas donde no existían o para modificar las que se habían vuelto rígidas y obsoletas. Durkheim descubrió que las comunidades protestantes presentaban tasas de suicidio notablemente más altas que las católicas, y lo justificó con el individualismo y la falta de cohesión social predominantes entre los protestantes, lo que creaba una sociedad poco integrada y hacía que estos fueran menos propensos a desarrollar lazos comunitarios estrechos, cruciales en tiempos de adversidad. Por el contrario, afirmaba que la fe católica unía a los individuos y construía fuertes lazos sociales, disminuyendo el riesgo de suicidio y alienación. En este sentido, Durkheim argumentó que la religión es mucho más importante que la cultura en lo que respecta al suicidio anómico. Esto permitió a Durkheim vincular con éxito la cohesión social con las tasas de suicidio:

Si el individuo se aísla, es porque los lazos que lo unen con los demás se debilitan o se rompen, porque la sociedad no está suficientemente integrada en los puntos donde tiene contacto con ella. Estas brechas entre las conciencias individuales, que las alejan entre sí, son auténticos resultados del debilitamiento del tejido social. ^{[ 11 ]}

En 1938, Robert K. Merton vinculó la anomia con la desviación , argumentando que la discontinuidad entre cultura y estructura tiene la consecuencia disfuncional de conducir a la desviación dentro de la sociedad. Describió cinco tipos de desviación en términos de la aceptación o el rechazo de los objetivos sociales y los medios institucionalizados para alcanzarlos. ^{[ 12 ]}

El término anomia — «un préstamo con la ortografía francesa de anomy » ^{[ 13 ]} — proviene del griego antiguo : anomía ( ἀνομία , ' anarquía ' ), ^{[ 14 ] [ 15 ]} es decir, el prefijo alfa privativo ( a- , 'sin'), y nomos ( νόμος , ' ley ' ). Los griegos distinguían entre nomos y arché ( ἀρχή , ' regla inicial, axioma, principio ' ). Por ejemplo, un monarca es un gobernante único, pero puede estar sujeto a las leyes vigentes y no exento de ellas, es decir, nomos . En la democracia de la ciudad-estado original , el gobierno de la mayoría era un aspecto de arché porque era un sistema consuetudinario basado en reglas , que podía o no crear leyes, es decir, nomos . Así pues, el significado original de anomia definía todo aquello o a cualquier persona que estuviera en contra o fuera de la ley, o una situación en la que no se aplicaban las leyes vigentes, lo que resultaba en un estado de ilegitimidad o anarquía.

La comprensión contemporánea del término « anomia » en inglés admite una mayor flexibilidad en el concepto de « norma », y algunos han utilizado la idea de ausencia de normas para reflejar una situación similar a la de anarquía . Sin embargo, tal como la concibieron Émile Durkheim y teóricos posteriores, la anomia es una reacción contra los controles sociales reguladores de la sociedad o un repliegue de ellos , y es un concepto completamente distinto de la anarquía, que consiste en la ausencia de los roles de gobernantes y sometidos.

El sociólogo francés del siglo XIX , Émile Durkheim, tomó prestado el término anomia del filósofo francés Jean-Marie Guyau . ^{[ 16 ]} Durkheim lo utilizó en su influyente libro El suicidio (1897) para esbozar las causas sociales (y no individuales) del suicidio , caracterizadas por un rápido cambio de las normas o valores de las sociedades (a menudo denominado erróneamente anormatividad ), y un sentimiento asociado de alienación y falta de propósito. Creía que la anomia es común cuando la sociedad circundante ha experimentado cambios significativos en su situación económica, ya sea para bien o para mal y, más generalmente, cuando existe una discrepancia significativa entre las teorías ideológicas y los valores comúnmente profesados ​​y lo que realmente es alcanzable en la vida cotidiana. Esto era contrario a las teorías anteriores sobre el suicidio, que generalmente sostenían que el suicidio era precipitado por eventos negativos en la vida de una persona y su posterior depresión .

Según Durkheim, las religiones tradicionales a menudo proporcionaban la base de los valores compartidos de los que carecía el individuo anómico. Además, sostenía que la división del trabajo , predominante en la vida económica desde la Revolución Industrial, llevaba a los individuos a perseguir fines egoístas en lugar de buscar el bien común. Robert King Merton también adoptó la idea de anomia para desarrollar la teoría de la tensión , definiéndola como la discrepancia entre los objetivos sociales comunes y los medios legítimos para alcanzarlos. En otras palabras, un individuo que sufre de anomia se esforzaría por alcanzar los objetivos comunes de una sociedad específica, pero no podría lograrlos legítimamente debido a las limitaciones estructurales de la misma. Como resultado, el individuo exhibiría un comportamiento desviado . Friedrich Hayek utiliza notablemente el término anomia con este significado.

Según una encuesta académica, las pruebas psicométricas confirmaron un vínculo entre la anomia y la deshonestidad académica entre los estudiantes universitarios, lo que sugiere que las universidades necesitan fomentar códigos de ética entre los estudiantes para frenarla. ^{[ 17 ]} En otro estudio, la anomia se consideró un "factor de expulsión" en el turismo. ^{[ 18 ]}

Como una variante más antigua, el Diccionario Webster de 1913 informa del uso de la palabra anomia como significado de "desprecio o violación de la ley". ^{[ 19 ]} Sin embargo, la anomia como desorden social no debe confundirse con la anarquía : los defensores del anarquismo afirman que la anarquía no conduce necesariamente a la anomia y que el mando jerárquico en realidad aumenta la ilegalidad. Algunos anarcoprimitivistas argumentan que las sociedades complejas, particularmente las industriales y postindustriales, causan directamente condiciones como la anomia al privar al individuo de la autodeterminación y de un grupo de referencia relativamente pequeño con el que relacionarse, como la banda, el clan o la tribu.

En 2003, José Soltero y Romeo Saravia analizaron el concepto de anomia en relación con el protestantismo y el catolicismo en El Salvador . El desplazamiento masivo de población en la década de 1970, las crisis económicas y políticas, así como los ciclos de violencia, se consideran responsables de un cambio radical en la composición religiosa del país, convirtiéndolo en uno de los países más protestantes de América Latina . Según Soltero y Saravia, se afirma informalmente que el auge del protestantismo se debe a la incapacidad católica para "atender las necesidades espirituales de los pobres" y a la "búsqueda más profunda de salvación, liberación y vida eterna" de los protestantes. ^{[ 20 ]} Sin embargo, su investigación no respalda estas afirmaciones y demostró que el protestantismo no es más popular entre los pobres. Sus hallazgos sí confirman las suposiciones de anomia, ya que las comunidades católicas de El Salvador gozan de una alta cohesión social, mientras que las comunidades protestantes se han asociado con una menor integración social, migración interna y tienden a ser lugares profundamente afectados por la Guerra Civil salvadoreña . ^{[ 20 ]} Además, Soltero y Saravia encontraron que el catolicismo salvadoreño está vinculado al activismo social, la teología de la liberación y la izquierda política, en contraposición a la "orientación política de derecha, o al menos una orientación pasiva y ensimismada, expresada por algunas iglesias protestantes". ^{[ 20 ]} Concluyen que su investigación contradice la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres de manera más adecuada que el catolicismo, al tiempo que refuta la afirmación de que el protestantismo atrae más a las mujeres:

Estos resultados contradicen la teoría de que el protestantismo responde a las necesidades espirituales de los pobres (Shaull y Cesar 2001; Smith, 1998; Vazquez 2000) de manera más adecuada que el catolicismo en las zonas suburbanas menos prósperas de El Salvador. De hecho, los resultados indican que los individuos de diferentes niveles de recursos, entre la muestra estudiada, no tienen una preferencia real entre el protestantismo y el catolicismo en su mayoría. Por lo tanto, las necesidades espirituales de los creyentes pueden o no llevarlos a otra iglesia, independientemente de su origen socioeconómico, como lo demuestra la existencia de iglesias protestantes con feligreses de clase media y media alta (Cleary 1992; Garrard-Burnett 1998). En un estudio sobre los mayas de las tierras altas de Guatemala, Smith (1998) no reporta diferencias en el estilo de vida entre protestantes pobres y católicos pobres.  [...] No hay diferencia entre hombres y mujeres en términos de su probabilidad de unirse a una iglesia no católica (protestante o de otro tipo) o ser no religiosos, en lugar de ser católicos. De hecho, Peterson (2001:30) sostiene que en El Salvador, "las comunidades católicas progresistas ofrecen a muchas mujeres apoyo, tanto material como moral, para sus esfuerzos por afrontar problemas domésticos como la partida del marido o el alcoholismo". ^{[ 20 ]}

El estudio de Soltero y Saravia también ha encontrado una relación entre el protestantismo y la falta de acceso a la atención médica:

Cuando las personas tienen acceso a atención médica en su comunidad, es menos probable que se unan a iglesias protestantes, pero si el acceso a la atención médica existe solo fuera de su comunidad, la probabilidad de unirse a una iglesia protestante aumenta.  [...] De hecho, la sanación por la fe parece ser un aspecto importante del atractivo de las iglesias protestantes para los creyentes (Chesnut 1997; Vizquez 1998), así como la provisión de un tipo más tradicional de asistencia médica al público (Smith 1998). ^{[ 20 ]}

Freda Adler acuñó el término sinnomia como lo opuesto a la anomia. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Utilizando el concepto de solidaridad social y conciencia colectiva de Émile Durkheim , ^{[ 21 ]} Adler definió la sinnomia como "una congruencia de normas hasta el punto de una acomodación armoniosa". ^{[ 22 ]}

Adler describió las sociedades en estado de sinnomía como aquellas que se caracterizan por la conformidad con las normas, la cohesión, los controles sociales intactos y la integración de las normas. Las instituciones sociales, como la familia, la religión y las comunidades, sirven en gran medida como fuentes de normas y control social para mantener una sociedad sinnómica .

En la novela existencialista de Albert Camus , El extranjero , Meursault —el protagonista aburrido y alienado— lucha por construir un sistema individual de valores mientras responde a la desaparición de lo antiguo. Existe en gran medida en un estado de anomia, ^{[ 23 ]} como se ve en la apatía que se evidencia en los versos iniciales: " Aujourd'hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas " ("Hoy murió mamá. O tal vez ayer, no lo sé").

Fiódor Dostoievski expresa una preocupación similar sobre la anomia en su novela Los hermanos Karamazov . El Gran Inquisidor comenta que, en ausencia de Dios y de la vida inmortal, todo sería lícito. ^{[ 24 ]} En otras palabras, que cualquier acto se vuelve pensable, que no existe una brújula moral, lo que conduce a la apatía y al desapego.

• Deflem, Mathieu. 2015. «Anomia: Historia del concepto». pp.  718–721 en Enciclopedia internacional de ciencias sociales y del comportamiento, segunda edición (volumen 1), editada por James D. Wright. Oxford, Reino Unido: Elsevier.
• Featherstone, Richard y Mathieu Deflem. 2003. "Anomia y tensión: contexto y consecuencias de las dos teorías de Merton". Sociological Inquiry 73(4):471–489, 2003.