Shaiva Siddhanta

La forma original del Shaiva Siddhanta es incierta. Algunos sostienen que se originó como una doctrina monista , defendida por shaivitas del norte de Cachemira (fecha desconocida). El sur de la India es otro lugar de origen teorizado, donde tuvo mayor prevalencia. Sin embargo, a otros les parece probable que el Shaiva Siddhanta primitivo se haya desarrollado en algún lugar de la India, como una religión construida en torno a la noción de una iniciación ritual que confería la liberación. Esta noción de iniciación liberadora parece haber sido tomada prestada de una tradición Pashupata ( pāśupata ). ^{[ 13 ]} En el momento del desarrollo inicial de la teología de la escuela, la cuestión del monismo o dualismo, que se volvió tan central en los debates teológicos posteriores, aún no había surgido como un tema importante.

La culminación de un largo período de sistematización de su teología parece haber tenido lugar en Cachemira en el siglo X, siendo las obras exegéticas de los autores cachemires Bhatta Narayanakantha y Bhatta Ramakantha las expresiones más sofisticadas de esta escuela de pensamiento. ^{[ 17 ]} Sus obras fueron citadas y emuladas en las obras de autores del sur de la India del siglo XII, como Aghorasiva y Trilocanasiva. ^{[ 18 ]} La teología que exponen se basa en un canon de escrituras tántricas llamadas Siddhantatantras o Shaiva Agamas . Tradicionalmente se considera que este canon contiene veintiocho escrituras, pero las listas varían, ^{[ 19 ]} y varias escrituras doctrinalmente significativas, como el Mrgendra , ^{[ 20 ]} no están incluidas. En la sistematización del ritual del Shaiva Siddhanta, los pensadores de Cachemira parecen haber ejercido menos influencia: el tratado que tuvo mayor impacto en el ritual shaiva, e incluso en rituales fuera del ámbito sectario shaiva, pues encontramos rastros del mismo en obras como el Agnipurana, es un manual ritual compuesto en el norte de la India a finales del siglo XI por un tal Somasambhu. ^{[ 21 ]}

En el siglo XII, Aghorasiva, director de una rama del monasterio de la orden Amardaka en Chidambaram , se dedicó a formular el Shaiva Siddhanta. Refutando enérgicamente las interpretaciones monistas del Siddhanta, Aghorasiva introdujo un cambio en la comprensión del Siva al reclasificar los cinco primeros principios, o tattvas (Nada, Bindu, Sadasiva, Isvara y Suddhavidya), en la categoría de pasa (vínculos), afirmando que eran efectos de una causa y sustancias inherentemente inconscientes, lo que supuso un alejamiento de la enseñanza tradicional en la que estos cinco eran parte de la naturaleza divina de Dios.

Aghorasiva logró preservar los rituales de la antigua tradición Āgámica. Hasta el día de hoy, la filosofía Siddhanta de Aghorasiva es seguida por casi todos los sacerdotes hereditarios de los templos (Sivacharya), y sus textos sobre los Āgamas se han convertido en los manuales de puja estándar . Su Kriyakramadyotika es una obra extensa que abarca casi todos los aspectos del ritual Shaiva Siddhanta, incluyendo el culto diario de Siva, rituales ocasionales, ritos de iniciación, ritos funerarios y festivales. Este Aghora Paddhati de Shaiva Siddhanta es seguido por los antiguos gruhasta Adi Shaiva Maths de Kongu Nadu ^{[ 22 ]} y los sacerdotes Sthanika Sivacharya de los templos del sur de la India.

Meykandar (siglo XIII) fue el primer filósofo sistemático de la escuela en una perspectiva vedántica dvaita dualista . ^{[ 23 ]} En el Tamil Shaiva Siddhanta, Meykandar , Arulnandi Sivacharya y Umapati Sivacharya del siglo XIII difundieron aún más el Tamil Shaiva Siddhanta. El Śivajñānabodham de doce versos de Meykandar y las obras posteriores de otros escritores, supuestamente de los siglos XIII y XIV, sentaron las bases del Meykandar Sampradaya (linaje), que propone un realismo pluralista en el que Dios, las almas y el mundo coexisten y no tienen principio. Siva es una causa eficiente pero no material. Consideran la fusión del alma en Siva como la sal en el agua, una unidad eterna que es también dualidad.

El Brahma Sutra Bhashya de Śrīkaṇṭhā (siglos XI-XV) constituye un fundamento filosófico agámico adicional de la filosofía desde una perspectiva védica védica Shiva advaita Srauta . ^{[ 24 ]}

Los reformistas tamiles exclusivos del Saiva Siddhanta son personas que viven en una comunidad que se enfrenta a fuertes ideas nacionalistas. De esta manera, sus creencias religiosas y políticas estaban en gran medida entrelazadas. Maraimalai Adigal (1876-1950) y su creencia religiosa en el Saiva Siddhanta, por ejemplo, estuvieron fuertemente influenciados por el nacionalismo tamil y, especialmente, por el partido de los revivalistas shivaístas, en cuya creación él y su mentor participaron. En el sistema de creencias de Adigal se puede observar cómo el Saiva Siddhanta, en el que se basa su fe, se mezcla con sus ideas políticas y las de los revivalistas, dando lugar a una tradición tamil del Saiva Siddhanta muy particular. Por ejemplo, aunque el Saiva Siddhanta en sí mismo no es antibrahmánico, Adigal lo desarrolló adquiriendo esa tendencia. De esta forma, su enseñanza religiosa en el Saiva Siddhanta fortaleció su postura pro-tamil y pro-shivaísmo. Esto les ayuda a él y a los revivalistas a establecer su idea del "tamil puro", al convertirse en una tradición religiosa que no depende de ningún vínculo con tradiciones más antiguas, al convertirse ella misma en la tradición más antigua. ^{[ 32 ]}

Este movimiento colonial de la nueva era fue iniciado por el nacionalista purista tamil Maraimalai Adigal. Esta escuela es seguida por las escuelas modernas de Math que datan de la época colonial, como el Perur Adheenam (iniciado alrededor de 1895 del entonces encabezado por la casta Arasu Palli , Mayilam Bommapuram Lingayat Adheenam) de Coimbatore, que considera el lingayatismo como la forma "primigenia" del shaiva siddhantismo. Esta sampradaya moderna tiene como objetivo "eliminar" del shaiva siddhantismo las dos tradiciones anteriores que siguen los textos védicos y agámicos y los adi shaivas, "purificando" así el shaiva siddhanta con matices nacionalistas tamiles relacionados con el movimiento dravídico .

El Saiva Siddhanta se practica ampliamente entre los Saivas del sur de la India y Sri Lanka, especialmente por miembros de las comunidades Adi Shaivas , Kongu Vellalar , ^{[ 22 ]} Vellalar y Nagarathar del sur de la India . ^{[ 33 ]} Tiene más de 5 millones de seguidores en Tamil Nadu, y también es prevalente entre la diáspora tamil en todo el mundo. Tiene miles de templos activos predominantemente en Tamil Nadu y también en lugares alrededor del mundo con una importante población tamil y también tiene numerosas tradiciones monásticas y ascéticas , junto con su propia comunidad de sacerdotes, los Adishaivas, que están calificados para realizar rituales de templos Shaiva basados ​​en Agama.

La Enciclopedia de la Religión Saiva, una publicación Saivita de diez volúmenes publicada en 2013, documenta 990 instituciones Saivitas de Saiva Siddhanta. Si bien muchos surgieron después del siglo XIX, centros tradicionales como Thiruvaduthurai Adheenam, Dharmapuram Adheenam y Thiruppanandal Kasi Math, fundados en los siglos XVI y XVII, siguen siendo influyentes. ^{[ 34 ]}

Kumaragurupara Desikar , poeta tamil shaivita, afirma que el Shaiva Siddhantha es el fruto maduro del árbol Vedanta. G. U. Pope , erudito anglicano tamil, menciona que el Shaiva Siddhantha es la mejor expresión del conocimiento tamil. ^{[ 35 ]}

Los movimientos poscoloniales y contemporáneos, como la Iglesia Shaiva Siddhanta de Bodhinatha Veylanswami , han hecho hincapié en la reforma del Shaiva Siddhanta ortodoxo de la era precolonial, iniciando a personas no shaivitas, tanto indias como occidentales. Este movimiento también rechaza los sacrificios de animales mencionados en las escrituras védicas y agámicas del Siddhanta.

Shaiva Siddhanta cree en tres categorías diferentes, que son distintas entre sí: ^{[ 39 ]}

1. pati ("Señor"), es Siva mismo y causa de emisión, mantenimiento, reabsorción, ocultamiento y gracia.
2. paśu ("Alma"), es el Alma individual, distinta de Siva, pero atada debido a las impurezas.
3. pāśa ("Vínculo"), las tres impurezas: anava (ego), karma (acción) y maya (ilusión).

El alma adquiere experiencia a través de sus acciones (rituales), que eliminan las tres impurezas, pero la liberación se realiza únicamente por la gracia del Señor Siva. ^{[ 39 ]}

Según los textos Shaiva Siddhanta, existen cuatro etapas progresivas de Śiva bhakti para alcanzar el moksha : ^{[ 40 ]}

1. dāsamārga , que ofrece servicio a los devotos de Siva de diferentes maneras, como limpiar el templo, tejer guirnaldas de flores para la imagen de Siva y alabar al Señor Siva.
2. satputramārga , el verdadero camino del hijo, que ofrece devoción personal mediante la preparación de pūjā y la práctica de la meditación.
3. sahamārga, ofrecer devoción mediante la práctica del yoga.
4. sanmārga , el camino de la verdad y la realidad y el camino más elevado, que ofrece devoción mediante el conocimiento de Dios, experimentando la dicha de la liberación y uniéndose a Dios.

Si bien el Shaiva Siddhanta es fundamentalmente una tradición agámica y teísta, su desarrollo académico entre los siglos IX y XIII d. C. muestra una profunda vinculación con las seis escuelas clásicas de la filosofía hindú ( Ṣaḍdarśanas ): Nyaya , Vaisheshika , Sankhya , Yoga , Mimamsa y Vedanta . Teólogos como Sadyojyoti , Aghora Sivacharya y Meykandar recurrieron selectivamente a estas tradiciones para articular un marco metafísico sólido y refinar los fundamentos epistemológicos del sistema Siddhanta. ^{[ 41 ]}