Tazria

En la primera lectura, Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que cuando una mujer diera a luz a un niño, debía permanecer impura durante 7 días y luego en estado de purificación de sangre durante 33 días, mientras que si daba a luz a una niña, debía permanecer impura durante 14 días y luego en estado de purificación de sangre durante 66 días. ^{[ 4 ]} Al completar su período de purificación, debía traer un cordero para un holocausto y una paloma o una tórtola para un sacrificio por el pecado, y el sacerdote debía ofrecerlos como sacrificios para hacer expiación en su nombre. ^{[ 5 ]} Si no podía permitirse una oveja, debía llevar dos tórtolas o dos palomas, una para un holocausto y la otra para un sacrificio por el pecado. ^{[ 6 ]} Dios les dijo a Moisés y a Aarón que cuando una persona tuviera hinchazón, sarpullido , decoloración, afección escamosa, inflamación o quemadura, debía informarlo al sacerdote, quien debía examinar su color y profundidad para determinar si la persona era pura o impura. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, el sacerdote debía examinar nuevamente a la persona al séptimo día para determinar si estaba limpia o impura. ^{[ 8 ]} La lectura continúa describiendo las características de las enfermedades de la piel. ^{[ 9 ]}

La tercera lectura describe con más detalle las características de la enfermedad de la piel. ^{[ 10 ]}

La cuarta lectura describe con más detalle las características de las enfermedades de la piel. ^{[ 11 ]}

La quinta lectura describe características de enfermedades de la piel en la cabeza o la barba. ^{[ 12 ]}

La sexta lectura continuó la discusión sobre las enfermedades de la piel en la cabeza o la barba. ^{[ 13 ]} Las personas impuras debían rasgarse la ropa, dejar la cabeza descubierta, cubrirse el labio superior, gritar: «¡Impuro! ¡Impuro!» y vivir fuera del campamento. ^{[ 14 ]} Cuando aparecía una erupción verde o roja en lana, lino o piel de animal, debía mostrarse al sacerdote, quien la examinaría para determinar si era pura o impura. ^{[ 15 ]} Si era impura, debía quemarse. ^{[ 16 ]}

En la séptima lectura, si la aflicción desaparecía del artículo al lavarlo, debía guardarse durante siete días, lavarse de nuevo y quedar limpio. ^{[ 17 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá pueden leer la parashá según un calendario diferente. ^{[ 18 ]}

Levítico 12 asocia el parto con la impureza. En la Biblia hebrea , la impureza tiene diversas connotaciones. Levítico 11:8, 11; 21:1–4, 11; y Números 6:6–7; y 19:11–16; la asocian con la muerte. Y quizás de manera similar, Levítico 13–14 la asocia con enfermedades de la piel. Levítico 15 la asocia con diversos sucesos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; 7:30; y Oseas 6:10 la asocian con el contacto con el culto a dioses extranjeros.

Mientras que Levítico 12:6–8 requería que una madre primeriza presentara un holocausto y un sacrificio por el pecado, Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3–5 dejan claro que tener hijos es una bendición de Dios; Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5–11 caracterizan la esterilidad como una desgracia; y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan con la esterilidad como un castigo.

La Biblia hebrea menciona enfermedades de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ) y a una persona afectada por enfermedades de la piel ( metzora , מְּצֹרָע ‎ ) en varios pasajes, a menudo (y a veces incorrectamente) traducido como "lepra" y "un leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a otros de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que metiera su mano en su pecho, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎ ) , blanca como la nieve". En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para la enfermedad de la piel ( tzara'at) y para una persona afectada por una enfermedad de la piel ( metzora ) . En Números 12:10, después de que Miriam habló en contra de Moisés, la nube de Dios se retiró de la Tienda del Encuentro y "Miriam se volvió leprosa ( mtzora'at ) , blanca como la nieve". En Deuteronomio 24:8-9, Moisés advirtió a los israelitas que , en caso de enfermedad de la piel ( tzara'at) , observaran diligentemente todo lo que los sacerdotes les enseñaran, recordando lo que Dios le hizo a Miriam. En 2 Reyes 5:1–19, parte de la haftará de Parashat Tazria, el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" ( metzora , מְּצֹרָע ‎) . En 2 Reyes 7:3–20, parte de la haftará de Parashat Metzora, se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" ( m'tzora'im , מְצֹרָעִים ) en la puerta durante el asedio de Samaria por parte de los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el Templo de Jerusalén , "lepra ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ) brotó en su frente".

Filón enseñó que la enfermedad de la piel en Levítico 13 significaba depravación voluntaria. ^{[ 21 ]}

El rabino Simlai señaló que así como Dios creó a los humanos después de crear el ganado, las bestias y las aves, la ley sobre la impureza humana en Levítico 12 sigue a la que se refiere al ganado, las bestias y las aves en Levítico 11. ^{[ 23 ]}

Al leer Levítico 12:2, «Si una mujer concibe», el rabino Levi dijo tres cosas: Es natural que si una persona le confía en privado una onza de plata a otra, y esta le devuelve públicamente una libra de oro, la primera seguramente estará agradecida con la segunda; y así sucede con Dios. Los seres humanos confían a Dios una gota de líquido en privado, y Dios les devuelve abiertamente seres humanos completos y perfectos. El rabino Levi dijo una segunda cosa: Es natural que, si una persona está confinada sin atención en una habitación, y alguien viene y enciende una luz para ella, la primera debería sentir gratitud hacia la segunda. Así sucede también con Dios. Cuando el embrión está en el vientre de su madre, Dios hace brillar una luz para él con la que puede ver de un extremo del mundo al otro. El rabino Levi dijo una tercera cosa: Es natural que, si una persona está confinada sin atención en una habitación, y alguien viene y la libera y la saca de allí, la primera debería sentir gratitud hacia la segunda. Aun así, cuando el embrión está en el vientre de su madre, Dios viene y lo libera y lo trae al mundo. ^{[ 24 ]}

El rabino Ammi enseñó en nombre del rabino Joḥanan que, si bien el rabino Simeón dictaminó que un feto disuelto expulsado por una mujer no era impuro, el rabino Simeón, no obstante, coincidió en que la mujer era ritualmente impura por haber dado a luz. Un anciano explicó al rabino Ammi que el rabino Joḥanan razonó a partir de las palabras de Levítico 12:2: «Si una mujer concibió y dio a luz». Estas palabras implican que, incluso si una mujer dio a luz algo como «concibió» (en estado líquido), no obstante era impura por razón del parto. ^{[ 25 ]}

El rabino Joḥanan interpretó las palabras "en el [octavo] día" en Levítico 12:3 para enseñar que uno debe realizar la circuncisión incluso en el sábado. ^{[ 26 ]}

La Guemará interpretó el mandato de Génesis 17:14 de exigir que un hombre adulto no circuncidado se circuncidara, y la Guemará interpretó el mandato de Levítico 12:3 de exigir que el padre circuncidara a su hijo pequeño. ^{[ 27 ]}

La Mishná enseñó que la circuncisión no debe realizarse hasta que haya salido el sol, pero la considera realizada si se realiza después del amanecer. ^{[ 28 ]} La Guemará explicó que la razón de la regla se encuentra en las palabras de Levítico 12:3: «Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio». ^{[ 29 ]} Una baraita interpretó Levítico 12:3 para enseñar que todo el octavo día es válido para la circuncisión, pero dedujo del hecho de que Abraham se levantara «temprano en la mañana» para cumplir con sus obligaciones en Génesis 22:3 que los celosos realizan las circuncisiones temprano en la mañana. ^{[ 30 ]}

Los discípulos del rabino Simeón ben Yoḥai le preguntaron por qué Levítico 12:6–8 ordenaba que después del parto una mujer debía ofrecer un sacrificio. Él respondió que cuando ella dio a luz a su hijo, juró impetuosamente en el dolor del parto que nunca más tendría relaciones sexuales con su esposo. La Torá, por lo tanto, ordenaba que debía ofrecer un sacrificio, ya que probablemente violaría ese juramento. ^{[ 31 ]} El rabino Berekiah y el rabino Simón dijeron en nombre del rabino Simeón ben Yoḥai que porque ella sentía un aleteo en su corazón, debía ofrecer un sacrificio aleteante, dos tórtolas o dos palomas jóvenes. ^{[ 32 ]} Los discípulos preguntaron al rabino Simeón ben Yoḥai por qué Levítico 12:2 permitía el contacto entre el padre y la madre después de 7 días cuando la madre daba a luz a un niño, pero Levítico 12:5 permitía el contacto después de 14 días cuando daba a luz a una niña. Respondió que, dado que todos a su alrededor se alegrarían con el nacimiento de un niño, la madre lamentaría su juramento de rechazar a su esposo después de solo siete días; pero como la gente a su alrededor no se alegraría con el nacimiento de una niña, tardaría el doble. Y el rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que Levítico 12:3 ordenaba la circuncisión al octavo día para que los padres pudieran unirse a sus invitados en un ambiente festivo ese día. ^{[ 31 ]}

Levítico 5:7; 5:11; 12:8; y 14:21–22 dispusieron que las personas de menos recursos podían traer ofrendas menos costosas. La Mishná enseñó que quien sacrificaba mucho y quien sacrificaba poco alcanzaban el mismo mérito, siempre que dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 33 ]} Rabí Zera enseñó que Eclesiastés 5:11 proporcionó una prueba bíblica para esto cuando dice: "Dulce es el sueño de un siervo, ya sea que coma poco o mucho". Rav Adda bar Ahavah enseñó que Eclesiastés 5:10 proporcionó una prueba bíblica para esto cuando dice: "Cuando aumentan los bienes, aumentan los que los comen; y qué ventaja hay para el dueño de ellos". Rabí Simeón ben Azzai enseñó que la Escritura dice de un buey grande: "Una ofrenda hecha por fuego de aroma dulce"; de un ave pequeña: "Una ofrenda hecha por fuego de aroma dulce"; y de una ofrenda de cereal, "Una ofrenda hecha por fuego de aroma dulce". El rabino Simeón ben Azzai enseñó así que la Escritura usa la misma expresión cada vez para enseñar que es lo mismo si las personas ofrecían mucho o poco, siempre que dirigieran sus corazones al Cielo. ^{[ 34 ]} Y el rabino Isaac preguntó por qué la ofrenda de cereal se distinguía en que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ ‎ ,nefesh ) para referirse al donante de una ofrenda de cereal, en lugar del habitual "hombre" ( אָדָם ‎ ,adam , en Levítico 1:2, o אִישׁ ‎ ,ish , en Levítico 7:8) usado en relación con otros sacrificios. El rabino Isaac enseñó que Levítico 2:1 usa la palabra "alma" ( נֶפֶשׁ ‎ ,nefesh ) porque Dios notó que quien solía traer una ofrenda de harina era un hombre pobre, y Dios lo consideró como si el hombre pobre hubiera ofrecido su propia alma. ^{[ 35 ]}

El rabino Simeón señaló que las Escrituras siempre mencionan las tórtolas antes que las palomas comunes e imaginó que alguien podría pensar que, por lo tanto, las Escrituras prefieren las tórtolas a las palomas comunes. Pero el rabino Simeón citó las instrucciones de Levítico 12:8, «una paloma joven o una tórtola como ofrenda por el pecado», para enseñar que las Escrituras aceptaban ambas por igual. ^{[ 36 ]}

El rabino Eleazar ben Ḥisma enseñó que incluso las leyes aparentemente arcanas de las ofrendas de aves en Levítico 12:8 y el comienzo de los ciclos menstruales en Levítico 12:1–8 son leyes esenciales. ^{[ 37 ]}

El tratado Kinnim en la Mishná interpretó las leyes de las parejas de palomas y tórtolas sacrificiales en Levítico 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 y 15:29; y Números 6:10. ^{[ 38 ]}

Al interpretar el comienzo de los ciclos menstruales, como en Levítico 12:6–8, la Mishná dictaminó que si una mujer pierde la cuenta de su ciclo menstrual, no hay retorno al comienzo del conteo de niddah en menos de siete, ni más de diecisiete días. ^{[ 39 ]}

La Mishná (siguiendo Levítico 5:7–8) enseñó que una ofrenda por el pecado de un ave precedía a un holocausto de un ave; y el sacerdote también las dedicaba en ese orden. ^{[ 40 ]} El rabino Eliezer enseñó que dondequiera que un oferente (debido a la pobreza) sustituyera una ofrenda animal por el pecado por la ofrenda de dos aves (una de las cuales era para una ofrenda por el pecado y la otra para un holocausto), el sacerdote sacrificaba la ofrenda de ave por el pecado antes que la ofrenda de ave por el holocausto (como instruye Levítico 5:7–8). Pero en el caso de una mujer después del parto discutido en Levítico 12:8 (donde una madre pobre podía sustituir una ofrenda animal por el holocausto por dos aves, una para una ofrenda por el pecado y la otra para un holocausto), la ofrenda de ave por el holocausto tenía precedencia sobre la ofrenda de ave por el pecado. Dondequiera que la ofrenda se presentara a causa del pecado, la ofrenda por el pecado tenía precedencia. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto, donde la ofrenda por el pecado no era a causa del pecado) el holocausto tenía prioridad. Y dondequiera que se ofrecieran ambas aves en lugar de una ofrenda animal por el pecado, la ofrenda por el pecado tenía prioridad. Pero aquí (en el caso de una mujer después del parto) no se ofrecían ambas a causa de una ofrenda por el pecado (pues en la pobreza sustituyó una ofrenda animal por una ofrenda animal por una ofrenda de aves, como Levítico 12:6-7 le exigía que trajera una ofrenda de aves por el pecado en cualquier caso), el holocausto tenía prioridad. (La Guemará preguntó si esto contradecía la Mishná, que enseñaba que una ofrenda de aves por el pecado tenía prioridad sobre una ofrenda animal por el holocausto, mientras que aquí ella trajo la ofrenda animal por el holocausto antes que la ofrenda de aves por el pecado). Rava enseñó que Levítico 12:6-7 simplemente otorgaba prioridad a la ofrenda de aves por el holocausto en la mención. (Así, algunos interpretan Rava para enseñar que Levítico 12:6–8 permite al lector leer primero sobre el holocausto, pero en realidad el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado. Otros interpretan Rava para enseñar que primero se consagraba el animal o ave para el holocausto y luego el ave para la ofrenda por el pecado, pero en realidad el sacerdote sacrificaba primero la ofrenda por el pecado). ^{[ 41 ]}

Levítico 12:8 pide "dos tórtolas o dos pichones: uno para holocausto y el otro para ofrenda por el pecado". Rav Ḥisda enseñó que la designación de una de las aves para el holocausto y la otra para la ofrenda por el pecado la hacía el dueño o el sacerdote. El rabino Shimi bar Ashi explicó que las palabras de Levítico 12:8, «ella tomará... uno para holocausto, y el otro para sacrificio por el pecado», indicaban que la madre podría haber hecho la designación al tomar las aves, y las palabras de Levítico 15:15, «el sacerdote las ofrecerá, una para sacrificio por el pecado, y la otra para holocausto», y de Levítico 15:30, «el sacerdote ofrecerá una para sacrificio por el pecado, y la otra para holocausto», indicaban que (en ausencia de tal designación por parte de la madre) el sacerdote podría haber hecho la designación al ofrecerlas. ^{[ 42 ]}

Al leer Levítico 13:1, un midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en igualdad de condiciones (reportando que Dios habló a ambos por igual), ^{[ 43 ]} y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . ^{[ 44 ]}

El tratado Negaim en la Mishná y la Tosefta interpretaron las leyes de las enfermedades de la piel en Levítico 13. ^{[ 45 ]}

Un midrash comparó la discusión sobre las enfermedades de la piel que comienza en Levítico 13:2 con el caso de una dama noble que, al entrar en el palacio del rey, se aterrorizó al ver los látigos colgados. Pero el rey le dijo: «No temas; estos son para los esclavos, pero tú estás aquí para comer, beber y divertirte». De igual modo, cuando los israelitas oyeron el pasaje de las Escrituras que trata sobre la lepra, se asustaron. Pero Moisés les dijo: «Esto es para las naciones malvadas, pero vosotros debéis comer, beber y alegraros, como está escrito en el Salmo 32:10: “Muchos son los sufrimientos de los impíos; pero al que confía en el Señor, la misericordia lo rodea”». ^{[ 46 ]}

El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Joseph ben Zimra que cualquiera que lleve malas historias ( לשון הרע ‎ ,lashon hara ) será visitado por la plaga de la enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ), como está dicho en el Salmo 101:5: "Quien calumnie a su prójimo en secreto, yo lo destruiré ( azmit )". La Guemará leyó azmit para aludir a צָּרַעַת ‎ ,tzara'at , y citó cómo Levítico 25:23 dice "en perpetuidad" ( la-zemitut ). Y Resh Lakish interpretó las palabras de Levítico 14:2, «Esta será la ley para la persona con enfermedad de la piel ( metzora )», como «Esta será la ley para el que profiere un nombre malo ( motzi shem ra )». Y la Guemará informó que en la Tierra de Israel enseñaban que la calumnia mata a tres personas: al calumniador, al que la acepta y al que es objeto de la calumnia. ^{[ 47 ]}

De igual modo, el rabino Haninah enseñó que las enfermedades de la piel provenían únicamente de la calumnia. Los rabinos encontraron una prueba de esto en el caso de Miriam, argumentando que, debido a que profirió calumnias contra Moisés, fue atacada por plagas. Y los rabinos citaron Deuteronomio 24:8-9 para respaldar esta idea, cuando dice en relación con las enfermedades de la piel: «Recuerda lo que el Señor tu Dios le hizo a Miriam». ^{[ 48 ]}

El rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Joḥanan que las enfermedades de la piel resultan de siete pecados: calumnia, derramamiento de sangre, juramento vano, incesto, arrogancia, robo y envidia. La Guemará citó fundamentos bíblicos para cada una de las asociaciones: para la calumnia, Salmo 101:5; para el derramamiento de sangre, 2 Samuel 3:29; para un juramento vano, 2 Reyes 5:23–27; para el incesto, Génesis 12:17; para la arrogancia, 2 Crónicas 26:16–19; para el robo, Levítico 14:36 ​​(como enseñó un Tanna, quienes recogen dinero que no les pertenece verán venir a un sacerdote y esparcir su dinero por la calle); y para la envidia, Levítico 14:35. ^{[ 49 ]}

De manera similar, un midrash enseñó que la enfermedad de la piel resultaba de 10 pecados: (1) idolatría, (2) impureza, (3) derramamiento de sangre, (4) profanación del Nombre Divino, (5) blasfemia del Nombre Divino, (6) robo público, (7) usurpación de una dignidad a la que uno no tiene derecho, (8) orgullo desmedido, (9) maldad verbal y (10) mal de ojo. El midrash citó como pruebas: (1) para la idolatría, la experiencia de los israelitas que dijeron del becerro de oro: "Este es tu dios, oh Israel", en Éxodo 32:4 y luego fueron castigados con lepra, como se informa en Éxodo 32:25, donde "Moisés vio que el pueblo había brotado ( parua , פָרֻעַ ‎) ", lo que indica que la lepra había "brotado" ( parah ) entre ellos; (2) por falta de castidad, según la experiencia de las hijas de Sión de las cuales Isaías 3:16 dice: «Las hijas de Sión son altivas, y andan con el cuello estirado y los ojos lascivos», y luego Isaías 3:17 dice: «Por tanto, Jehová herirá con sarna la coronilla de las hijas de Sión»; (3) por derramamiento de sangre, por la experiencia de Joab , de quien 2 Samuel 3:29 dice: «Que caiga sobre la cabeza de Joab y sobre toda la casa de su padre; y que no falte de la casa de Joab uno que tenga flujo o que sea leproso», (4) por la profanación del Nombre Divino, por la experiencia de Giezi , de quien 2 Reyes 5:20 dice: «Pero Giezi, siervo de Eliseo, el hombre de Dios , dijo: “Mira, mi señor ha perdonado a este Naamán el arameo, al no recibir de sus manos lo que trajo; como vive el Señor, ciertamente correré tras él y tomaré de él algo ( me'umah , מְאוּמָה ‎) ”, y «algo» ( me'umah , מְאוּמָה ‎) significa «de la imperfección». ( mum , מוּם ‎) que Naamán tenía, y así Giezi fue herido de lepra, como informa 2 Reyes 5:20 Eliseo le dijo a Giezi: "Por tanto, la lepra de Naamán se te pegará"; (5) por blasfemar contra el Nombre Divino, según la experiencia de Goliat , de quien 1 Samuel 17:43 dice: «Y el filisteo maldijo a David por su Dios», y 1 Samuel 17:46 dice: «Hoy el Señor te librará ( sagar , סַגֶּרְ ) », y el término «librar» ( sagar , סַגֶּרְ ) se usa aquí en el mismo sentido que Levítico 13:5 con respecto a la lepra, cuando dice: «Y el sacerdote lo encerrará ( sagar )»; (6) por robar al público, según la experiencia de Sebna, quien obtuvo un beneficio personal ilícito de la propiedad del Santuario, y de quien Isaías 22:17 dice: "El Señor... te envolverá y te envolverá", y "envolver" debe referirse a un leproso, de quien Levítico 13:45 dice: "Y se envolverá sobre el labio superior"; (7) por usurpar una dignidad a la que uno no tiene derecho, por la experiencia de Uzías, de quien 2 Crónicas 26:21 dice: "Y el rey Uzías fue leproso hasta el día de su muerte"; (8) por orgullo desmedido, por el mismo ejemplo de Uzías, de quien 2 Crónicas 26:16 dice: "Pero cuando se hizo fuerte, su corazón se enalteció, de modo que hizo corrupción y pecó contra el Señor su Dios"; (9) por el mal de ojo, por la experiencia de Miriam, de quien Números 12:1 dice: «Y Miriam... habló contra Moisés», y luego Números 12:10 dice: «Cuando la nube se quitó de encima del Tabernáculo, he aquí que Miriam estaba leprosa»; y (10) por el mal de ojo, por la persona descrita en Levítico 14:35, que puede leerse: «Y el que guarda su casa para sí mismo vendrá al sacerdote, diciendo: Me parece que hay una plaga en la casa», y Levítico 14:35 describe así a alguien que no está dispuesto a permitir que nadie más se beneficie de la casa. ^{[ 50 ]}

De manera similar, el rabino Judá el levita, hijo del rabino Shalom, dedujo que la enfermedad de la piel se produce por once pecados: (1) por blasfemar contra el Nombre Divino, (2) por la inmoralidad, (3) por derramar sangre, (4) por atribuir a otro una falta que no le corresponde, (5) por la arrogancia, (6) por invadir los dominios ajenos, (7) por la mentira, (8) por el robo, (9) por jurar en falso, (10) por profanar el nombre del Cielo y (11) por la idolatría. El rabino Isaac añadió: por la mala voluntad. Y nuestros rabinos dijeron: por despreciar las palabras de la Torá. ^{[ 51 ]}

Al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי ,mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי ,chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguía "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ,mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים ,chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים ‎ ,mishpatim ), enseñado en el Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría, la blasfemia y el asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים ‎ ,chukim ), enseñado por el Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע ‎ ,yetzer hara ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), usar mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio levirático ( חליצה ​​‎ ,chalitzah , mandado por Deuteronomio 25:5–10), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora , regulado en Levítico 13–14), y el macho cabrío enviado al desierto (el “ chivo expiatorio ”, regulado en Levítico 16). Respecto a estos, enseña el Sifra, la Torá simplemente dice que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. ^{[ 52 ]}

En una baraita se enseñaba que cuatro tipos de personas se consideran muertas: una persona pobre, una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora ), una persona ciega y una persona sin hijos. Una persona pobre se considera muerta, pues Éxodo 4:19 dice: «Porque todos los hombres que buscaban tu vida han muerto» (y la Guemará interpretó esto como que habían sido azotados por la pobreza). Una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע ‎ ,metzora ) se considera muerta, pues Números 12:10-12 dice: «Y Aarón miró a Miriam, y he aquí que estaba leprosa ( מְצֹרָעַת ‎ ,metzora'at ). Y Aarón dijo a Moisés... que no sea como muerta». Los ciegos son considerados muertos, pues Lamentaciones 3:6 dice: «Me ha puesto en lugares oscuros, como a los que murieron en la antigüedad». Y quien no tiene hijos es considerado muerto, pues en Génesis 30:1, Raquel dijo: «Dame hijos, o de lo contrario moriré». ^{[ 53 ]}

En el examen de enfermedades de la piel por parte del sacerdote, ordenado por Levítico 13:2, 9 y 14:2, la Mishná enseñó que un sacerdote podía examinar los síntomas de cualquier otra persona, pero no los suyos propios. Y el rabino Meir enseñó que el sacerdote no podía examinar a sus parientes. ^{[ 54 ]} La Mishná enseñó que cualquiera podía inspeccionar una enfermedad de la piel, pero solo un sacerdote podía declararla impura o pura. ^{[ 55 ]} La Mishná enseñó que los sacerdotes retrasaban el examen de un novio —así como de su casa y su vestimenta— hasta después de sus siete días de alegría, y retrasaban el examen de cualquier persona hasta después de un día santo . ^{[ 56 ]}

La Guemará enseñó que los primeros eruditos fueron llamados soferim (relacionado con el sentido original de su raíz safar , "contar") porque solían contar todas las letras de la Torá (para asegurar la corrección del texto). Solían decir que la vav ( ו ) en gachon , גָּחוֹן ( "vientre"), en Levítico 11:42 marca el punto medio de las letras en la Torá. Solían decir que las palabras darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ( "indagó diligentemente"), en Levítico 10:16 marcan el punto medio de las palabras en la Torá. Y solían decir que Levítico 13:33 marca el punto medio de los versículos en la Torá. Rav Joseph preguntó si la vav ( ו ) en gachon , גָּחוֹן ( "vientre"), en Levítico 11:42 pertenecía a la primera mitad o a la segunda mitad de la Torá. (Rav Joseph suponía que la Torá contiene un número par de letras). Los eruditos respondieron que podían traer un rollo de la Torá y contar, pues Rabbah bar bar Hanah dijo en una ocasión similar que no se movían de donde estaban hasta que se les traía un rollo de la Torá y contaban. Rav Joseph respondió que ellos (en la época de Rabbah bar bar Hanah) estaban completamente versados ​​en la ortografía correcta, tanto imperfecta como completa, de las palabras (que podían escribirse de diversas maneras), pero ellos (en la época de Rav Joseph) no lo estaban. De manera similar, Rav Joseph preguntó si Levítico 13:33 pertenece a la primera mitad o a la segunda mitad de los versículos. Abaye respondió que, al menos en lo que respecta a los versículos, se podía traer un rollo y contarlos. Pero Rav Joseph replicó que, incluso con los versículos, ya no podían estar seguros. Pues cuando Rav Aha bar Adda llegó (de la Tierra de Israel a Babilonia), dijo que en Occidente (en la Tierra de Israel) dividieron Éxodo 19:9 en tres versículos. Sin embargo, los rabinos enseñaron en una baraita que la Torá tiene 5888 versículos. ^{[ 57 ]} (Nótese que otros dicen que la letra central en nuestro texto actual de la Torá es la alef ( א ‎ ) en hu , הוּא ‎ ( "él"), en Levítico 8:28; las dos palabras centrales son el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "en la base de"), en Levítico 8:15; el punto medio de los versículos en la Torá es Levítico 8:7; y hay 5.846 versículos en el texto de la Torá que tenemos hoy.) ^{[ 58 ]}

Rava relató una baraita que enseñaba que la regla de Levítico 13:45 sobre quien padece una enfermedad de la piel, «el cabello de su cabeza estará suelto», también se aplicaba al Sumo Sacerdote. El estatus del Sumo Sacerdote durante todo el año correspondía al de cualquier otra persona en una festividad (en lo que respecta al luto). Pues la Mishná decía ^{[ 59 ]} que el Sumo Sacerdote podía llevar sacrificios al altar incluso antes de haber enterrado a sus muertos, pero no podía comer carne sacrificial. De esta restricción del Sumo Sacerdote, la Guemará infirió que el Sumo Sacerdote se comportaría como una persona con una enfermedad de la piel durante una festividad. Y la Guemará continuó enseñando que a quien guarda luto le está prohibido cortarse el cabello, porque desde Levítico 10:6 ordenó a los hijos de Aarón: «No dejen que el cabello de sus cabezas se suelte» (después de la muerte de sus hermanos Nadab y Abiú ), inferimos que cortarse el cabello también está prohibido para todos los demás (durante el luto). ^{[ 60 ]}

El rabino Abbahu , así como el rabino Uzziel, nieto del rabino Uzziel el Grande, enseñaron que Levítico 13:46 exige que la persona afligida por una enfermedad de la piel grite: «¡Impuro! ¡Impuro! » para advertir a los transeúntes que se mantengan alejados. Pero la Guemará citó una baraita que enseñaba que Levítico 13:46 exige que la persona grite: «¡Impuro! ¡Impuro! » para que su aflicción sea conocida por muchos, de modo que muchos puedan orar pidiendo misericordia por la persona afligida. Y la Guemará concluyó que Levítico 13:46 dice «Impuro» dos veces para enseñar que Levítico 13:46 tiene la intención de cumplir ambos propósitos: mantener alejados a los transeúntes e invitarlos a orar pidiendo misericordia. ^{[ 61 ]}

Un midrash enseñó que la justicia divina ataca primero la sustancia de una persona y luego su cuerpo. Así, cuando las plagas de lepra afectan a una persona, primero afectan la estructura de su casa. Si la persona se arrepiente, Levítico 14:40 exige que solo se extraigan las piedras afectadas; si no se arrepiente, Levítico 14:45 exige demoler la casa. Luego, las plagas afectan la ropa de la persona. Si se arrepiente, la ropa debe lavarse; si no, debe quemarse. Después, las plagas afectan el cuerpo de la persona. Si se arrepiente, Levítico 14:1-32 prevé la purificación; si no, Levítico 13:46 ordena que la persona «habite sola». ^{[ 62 ]}

De manera similar, la Tosefta informó que cuando una persona acudía al sacerdote, este le decía que se examinara a sí misma y se apartara de los malos caminos. El sacerdote continuaba diciendo que las plagas provenían únicamente de los chismes, y las enfermedades de la piel de la arrogancia. Pero Dios juzgaría con misericordia. La plaga llegaría a la casa, y si el dueño se arrepentía, la casa solo requería ser desmantelada; pero si no se arrepentía, la casa requería ser demolida. Aparecerían en la ropa, y si el dueño se arrepentía, la ropa solo requería ser rasgada; pero si no se arrepentía, la ropa requería ser quemada. Aparecerían en el cuerpo de la persona, y si la persona se arrepentía, bien; pero si no se arrepentía, Levítico 13:46 requería que la persona «habitara sola». ^{[ 63 ]}

El rabino Samuel bar Elnadab preguntó al rabino Haninah (o según otros, el rabino Samuel bar Nadab, yerno del rabino Haninah, preguntó al rabino Haninah, o según otros, preguntó al rabino Joshua ben Levi ) qué distinguía a la persona afligida por una enfermedad de la piel que Levítico 13:46 ordena que "habite sola". La respuesta fue que, mediante el chisme, la persona afligida por la enfermedad de la piel separaba al marido de la mujer, a un vecino de otro, y por lo tanto la Torá castigaba a la persona afligida por la enfermedad de la piel medida por medida, ordenando que "habite sola". ^{[ 64 ]}

En una baraita, el rabino José relató que cierto anciano de Jerusalén le dijo que 24 tipos de pacientes padecen forúnculos. La Guemará luego relató que el rabino Joḥanan advirtió que se tuviera cuidado con las moscas que se encontraban en quienes padecían ra'atan , ya que las moscas transmitían la enfermedad. El rabino Zeira no se sentaba en un lugar donde soplara el viento desde la dirección de alguien afectado por ra'atan . El rabino Elazar no entraba en la tienda de alguien afectado por ra'atan , y los rabinos Ami y Asi no comían huevos de un callejón donde viviera alguien afectado por ra'atan . Sin embargo, el rabino Joshua ben Levi se unía a quienes padecían ra'atan y estudiaba la Torá, diciendo que esto se justificaba por Proverbios 5:19: «La Torá es una cierva amorosa y una gacela graciosa». El rabino Josué razonó que si la Torá otorga gracia a quienes la estudian, podría protegerlos de la enfermedad. Cuando el rabino Josué ben Leví estaba a punto de morir, según relata la Guemará, el Ángel de la Muerte recibió instrucciones de cumplir su petición, pues era un hombre justo y merecía morir como él consideraba apropiado. El rabino Josué ben Leví le pidió al Ángel de la Muerte que le mostrara su lugar en el paraíso, y el Ángel accedió. El rabino Josué ben Leví le pidió al Ángel que le diera el cuchillo que usaba para matar, para que no lo asustara en el camino, y el Ángel se lo dio. Al llegar al paraíso, el Ángel alzó al rabino Josué para que pudiera ver su lugar, y el rabino Josué saltó al otro lado, escapando al paraíso. El profeta Elías les dijo entonces a los que estaban en el paraíso que le abrieran paso al rabino Josué. ^{[ 65 ]}

La Guemará dice que el rabino Josué ben Leví le preguntó a Elías cuándo vendría el Mesías, y Elías le dijo que podría encontrar al Mesías sentado a la entrada de la ciudad de Roma entre los pobres que sufren enfermedades. ^{[ 66 ]}

Al leer Levítico 12:3, Maimónides enseñó que los bebés varones son circuncidados al octavo día porque todos los animales son muy delicados justo después del nacimiento, casi como si aún fueran fetos en el útero, hasta que transcurren siete días. Solo entonces la Torá los considera listos para ser expuestos al mundo exterior. Maimónides argumentó que esto es cierto para todos los animales, citando la ley relativa a los animales primogénitos machos destinados al sacrificio en Éxodo 22:29: «Siete días estará con su madre». ^{[ 68 ]}

Maimónides enseñó que las leyes de impureza tienen múltiples usos: (1) Mantienen a los judíos alejados de objetos sucios e inmundos. (2) Protegen el Santuario. (3) Respetan una costumbre establecida. (4) Alivian la carga. Pues estas leyes no impiden a las personas afectadas por la impureza en sus ocupaciones cotidianas. La distinción entre puro e impuro se aplica únicamente con respecto al Santuario y los objetos sagrados relacionados con él; no se aplica a otros casos. Citando Levítico 12:4, «No tocará nada sagrado, ni entrará en el Santuario», Maimónides señaló que quienes no tienen intención de entrar en el Santuario ni tocar nada sagrado no son culpables de pecado alguno si permanecen impuros el tiempo que deseen y comen, según su gusto, alimentos comunes que han estado en contacto con cosas impuras. ^{[ 69 ]}

Maimónides leyó Levítico 4:16 y 12:8, «El sacerdote hará expiación», para definir un deber exclusivo de los sacerdotes. Maimónides enseñó que los levitas, en cambio, no «hacían expiación», sino que cantaban para conmover el espíritu. ^{[ 70 ]}

Al leer Levítico 13:46, Maimónides observó que las enfermedades de la piel impedían la entrada al Santuario, al igual que el contacto con un cadáver (Levítico 11:27), tocar uno de los ocho tipos de parásitos (Levítico 11:29-30), tocar a alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 13:46), tocar a alguien que supuraba flumas (Levítico 15:2), tocar la ropa de cama de alguien con una enfermedad de la piel (Levítico 15:5), tocar a una mujer menstruante (Levítico 15:18), tener una emisión nocturna o tener relaciones sexuales. Todos estos eventos impedían la entrada al Santuario, evitando incluso las visitas ocasionales. Maimónides razonó que, dado que existen tantas causas de impureza, pocas personas habrían sido ritualmente puras. Argumentó que Dios prohibió la entrada al Santuario a las personas impuras con la intención de que las visitas fueran poco frecuentes, para que el contacto constante con el Santuario no disminuyera su impacto emocional. Esto fomentaría el propósito del Santuario de inspirar reverencia y temor en quienes acudieran a él; como Dios ordena en Levítico 19:30: «Reverenciad mi Santuario». ^{[ 71 ]}

Jay Sklar identificó la siguiente estructura quiástica en Levítico 12–15: ^{[ 72 ]}

A—impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (sangre perdida en el parto) (Levítico 12)

B—impureza resultante de una enfermedad ritualmente contaminante (Levítico 13–14)

A'—impureza resultante de la pérdida de fluidos corporales (secreciones genitales) (Levítico 15)

Elaine Goodfriend observó que Levítico 12 y su énfasis en las mujeres menstruantes tuvieron un enorme impacto en la vida de las mujeres judías. Goodfriend informó que «la idea de que las mujeres —a través de sus funciones corporales normales y recurrentes— generan una impureza antagónica a la santidad sirvió como justificación para el distanciamiento de las mujeres de lo sagrado a lo largo de la historia judía». Goodfriend especuló que el sacerdocio excluía a las mujeres por «temor a que el inicio repentino de la menstruación resultara en un choque entre impureza y santidad, con supuestas consecuencias nefastas». Goodfriend señaló que estas leyes y costumbres asociadas afectaban tanto la vida religiosa pública de las mujeres como su vida familiar privada, ya que a ellas y a sus maridos se les prohibía tener relaciones sexuales durante largos períodos de tiempo, lo que afectaba su fertilidad y su vida matrimonial en general. ^{[ 73 ]}

Shaye Cohen señaló que el único elemento en común entre las impurezas "rituales" o físicas de Levítico 11-15 y las impurezas "peligrosas" o pecaminosas de Levítico 18 es el coito con una menstruante. ^{[ 74 ]}

Ephraim Speiser escribió que la palabra «Torá» ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa «enseñar» o «guiar». Tanto la palabra como el sustantivo derivado pueden tener diversos significados, incluyendo en Levítico 13:59, 14:2, 54 y 57, rituales específicos para lo que a veces se denomina lepra. Speiser argumentó que, en contexto, la palabra no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. ^{[ 75 ]}

Maimónides citó versículos en esta parashá para 3 mandamientos positivos y 1 negativo : ^{[ 76 ]}

• Para circuncidar al hijo, como está escrito: "y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio" ^{[ 77 ].}
• Para que una mujer después del parto traiga un sacrificio después de que se haya purificado, como está escrito "y cuando se cumplan los días de su purificación" ^{[ 78 ].}
• No afeitar el pelo de la vieira, como está escrito "pero a la vieira no la afeitará" ^{[ 79 ].}
• Para que la persona con enfermedad de la piel sea conocida por todos por las cosas escritas acerca de la persona, "su ropa estará rasgada, y el cabello de su cabeza estará suelto, y se cubrirá el labio superior, y gritará: '¡Impuro, impuro! ' ". ^{[ 80 ]} Así también, todas las demás personas impuras deben declararse.

Según Sefer ha-Chinuch , hay 5 mandamientos positivos y 2 negativos en la parashá : ^{[ 81 ]}

• El precepto sobre la impureza ritual de una mujer después del parto ^{[ 82 ]}
• Una persona ritualmente impura no debe comer carne de sacrificios sagrados. ^{[ 83 ]}
• El precepto de la ofrenda de la mujer después de dar a luz ^{[ 78 ]}
• El precepto relativo a la impureza ritual de un m'tzora (persona con enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ) ^{[ 84 ]}
• La prohibición de afeitarse la zona de un nethek (una impureza en el cabello) ^{[ 79 ]}
• Que aquel que tenga una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ), entre otros, debe rasgarse la ropa. ^{[ 80 ]}
• El precepto de צָּרַעַת ‎ ,tzara'at en tela ^{[ 85 ]}

Un hombre de Baal- shalishah trajo al profeta Eliseo pan de las primicias —veinte panes de cebada— y grano fresco en su saco para que lo repartiera entre el pueblo. ^{[ 89 ]} El siervo de Eliseo le preguntó cómo podría alimentar a cien hombres con esas raciones, pero Eliseo le dijo que les diera la comida, pues Dios había dicho que comerían y sobraría. ^{[ 90 ]} Entonces el siervo puso la comida delante de los hombres, comieron y sobró, tal como Dios había dicho. ^{[ 91 ]}

Naamán, comandante del ejército del rey de Aram, era un gran guerrero, pero era leproso. ^{[ 92 ]} La muchacha que servía a la esposa de Naamán era una israelita que los arameos habían hecho cautiva, y le dijo a la esposa de Naamán que si Naamán iba a ver a Eliseo en Samaria, Eliseo lo curaría de su lepra. ^{[ 93 ]} Naamán le contó a su señor, el rey de Aram, lo que la muchacha le había dicho, y el rey de Aram envió a Naamán con una carta para el rey de Israel. ^{[ 94 ]} Naamán partió, llevando consigo diez talentos de plata, 6.000 piezas de oro y diez mudas de ropa. ^{[ 95 ]} Naamán le entregó al rey de Israel la carta, en la que le pedía que lo curara de su lepra. ^{[ 96 ]} Cuando el rey de Israel leyó la carta, rasgó sus vestiduras y se quejó de que no era Dios con poder sobre la vida y la muerte, sino que el rey de Aram debía estar buscando algún pretexto para atacar a Israel. ^{[ 97 ]}

Cuando Eliseo se enteró, invitó al rey a que le enviara a Naamán, y así Naamán llegó a la casa de Eliseo con sus caballos y sus carros. ^{[ 98 ]} Eliseo envió un mensajero a Naamán para decirle que se lavara siete veces en el río Jordán y sanaría, pero esto enfureció a Naamán, quien esperaba que Eliseo saliera, invocara el nombre de Dios y pasara sus manos sobre él. ^{[ 99 ]} Naamán preguntó si los ríos Amaná y Farfar de Damasco no eran mejores que cualquier río de Israel, para poder lavarse en ellos y quedar limpio. ^{[ 100 ]}

Pero los siervos de Naamán le aconsejaron que si Eliseo le hubiera ordenado hacer algo difícil, lo habría hecho; así que, ¿cuánto más debía hacer lo que Eliseo le había indicado, simplemente lavándose y quedando limpio? ^{[ 101 ]} Entonces Naamán se sumergió siete veces en el Jordán, y su piel volvió a ser como la de un niño pequeño. ^{[ 102 ]}

Naamán regresó a Eliseo, afirmó que no hay Dios fuera de Israel y le pidió a Eliseo que le diera un presente, pero Eliseo se negó. ^{[ 103 ]} Naamán preguntó si podía llevarse dos cargas de mulas de tierra de Israel para hacer ofrendas a Dios, y pidió que Dios lo perdonara por haber tenido que inclinarse ante el ídolo arameo Rimón cuando el rey de Aram lo obligó a inclinarse ante él. ^{[ 104 ]} Y Eliseo le dijo a Naamán que se fuera en paz. ^{[ 105 ]}

Tanto la parashá como la haftará informan sobre el tratamiento de enfermedades de la piel, la parashá por los sacerdotes, ^{[ 106 ]} y la haftará por el profeta Eliseo. ^{[ 107 ]} Tanto la parashá como la haftará emplean frecuentemente el término para enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ,tzara'at ). ^{[ 108 ]}

Un midrash dedujo de la caracterización de Naamán como un "gran hombre" en 2 Reyes 5:1 que Naamán era arrogante debido a que era un gran guerrero, y como resultado fue castigado con lepra. ^{[ 51 ]}

Fundamentalmente, tanto la parashá como la haftará consideran que las enfermedades de la piel están relacionadas con la esfera divina y constituyen una ocasión para interactuar con Dios.

El Mekhilta del rabino Ismael consideró a Naamán un converso más justo que Jetró . Al leer las palabras de Jetró en Éxodo 18:11, «Ahora sé que el Señor es mayor que todos los dioses», el Mekhilta del rabino Ismael informó que dijeron que no había ídolo en el mundo que Jetró no buscara y adorara, pues Jetró dijo «que todos los dioses». El Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Naamán, sin embargo, sabía mejor que Jetró que no había otro dios, pues Naamán dijo en 2 Reyes 5:15: «Ahora bien, sé que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel». ^{[ 109 ]} El Talmud babilónico, sin embargo, enseñó que Naamán era simplemente un extranjero residente que observaba los siete mandamientos noájidas (incluida la prohibición de la idolatría). ^{[ 110 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat HaChodesh ("Sábado [del] mes", el sábado especial que precede al mes hebreo de Nisán , como sucede en 2022), la haftará es: ^{[ 2 ]}

• Para los judíos asquenazíes : Ezequiel 45:16–46:18
• Para los judíos sefardíes : Ezequiel 45:18–46:15

En Shabat HaChodesh, los judíos leen Éxodo 12:1–20, donde Dios ordena que «Este mes [Nisán] será el principio de los meses; será el primer mes del año», ^{[ 111 ]} y donde Dios emite los mandamientos de la Pascua. ^{[ 112 ]} De manera similar, la haftará en Ezequiel 45:21–25 trata sobre la Pascua. Tanto en la lectura especial como en la haftará , Dios instruye a los israelitas a aplicar sangre en los dinteles de las puertas. ^{[ 113 ]}

En los años no bisiestos, la Parashá Tazria siempre se combina con la Parashá Metzora (como en 2025, 2026 y 2028). Si no es un Shabat especial, la haftará es entonces la haftará de la Parashá Metzora, 2 Reyes 7:3–20. ^{[ 114 ]}

Resumen

Durante el asedio de Samaria por los arameos, cuatro hombres leprosos en la puerta se preguntaron por qué debían morir allí de hambre, cuando podían ir con los arameos, quienes los salvarían o los dejarían en una situación similar. ^{[ 115 ]} Cuando al anochecer llegaron al campamento arameo, no encontraron a nadie, pues Dios había hecho que los arameos oyeran carros, caballos y un gran ejército, y temiendo a los hititas y a los egipcios, huyeron, dejando atrás sus tiendas, sus caballos, sus asnos y su campamento. ^{[ 116 ]} Los leprosos entraron en una tienda, comieron y bebieron, y se llevaron plata, oro y ropas de las tiendas y los escondieron. ^{[ 117 ]}

Sintiendo remordimientos de culpa, fueron a contarle al rey de Samaria, y llamaron a los porteros de la ciudad para contarles lo que habían visto, y los porteros informaron a la casa del rey que estaba dentro. ^{[ 118 ]} El rey se levantó en la noche y les dijo a sus siervos que sospechaba que los arameos se habían escondido en el campo, pensando que cuando los samaritanos salieran, podrían entrar en la ciudad. ^{[ 119 ]} Uno de sus siervos sugirió que algunos hombres tomaran cinco de los caballos que quedaban y fueran a ver, y tomaron dos carros con caballos para ir a ver. ^{[ 120 ]} Fueron tras los arameos hasta el río Jordán, y todo el camino estaba lleno de ropas y vasijas que los arameos habían arrojado en su prisa, y los mensajeros regresaron y le contaron al rey. ^{[ 121 ]} Entonces el pueblo salió y saqueó el campamento de los arameos, de modo que el precio de la harina fina y de dos medidas de cebada bajó a un siclo, tal como Dios lo había dicho. ^{[ 122 ]} Y el rey nombró al capitán en quien confiaba para que se hiciera cargo de la puerta, pero el pueblo lo pisoteó y lo mató antes de que pudiera probar la harina, tal como el hombre de Dios Eliseo había dicho. ^{[ 123 ]}

Conexión con la doble parashá

Tanto la doble parashá como la haftará tratan sobre personas afectadas por enfermedades de la piel. Ambas emplean el término para la persona afectada por enfermedades de la piel ( metzora , מְּצֹרָע ) . ^{[ 124 ]} En la Parashá Tazria , Levítico 13:46 dispone que la persona con enfermedades de la piel «habitará sola; fuera del campamento estará su morada», lo que explica por qué los cuatro hombres leprosos de la haftará vivían fuera de la puerta. ^{[ 125 ]}

El rabino Joḥanan enseñó que los cuatro hombres leprosos en la puerta en 2 Reyes 7:3 no eran otros que el antiguo siervo de Eliseo, Giezi (a quien el midrash, citado anteriormente, menciona como afectado por la lepra por profanar el Nombre Divino) y sus tres hijos. ^{[ 126 ]}

En la Parashá Metzora, cuando "parece" haber una plaga en la casa, ^{[ 127 ]} el sacerdote no debe sacar conclusiones precipitadas, sino examinar los hechos. ^{[ 128 ]} Justo antes de la apertura de la haftará , en 2 Reyes 7:2, el capitán en quien el rey se apoyaba llega a la conclusión precipitada de que la profecía de Eliseo no podía cumplirse, y el capitán encuentra su castigo en 2 Reyes 7:17 y 19. ^{[ 129 ]}

Cuando la parashá combinada coincide con Shabat Rosh Jodesh (como sucede en 2026), la haftará es Isaías 66:1–24. ^{[ 114 ]}

• Génesis 17:12 (circuncisión).
• Salmos 72:12 (La ayuda de Dios para los necesitados que claman); 147:3 (La sanación de Dios).

• Jubileos 3:8–14 Archivado el 24/02/2009 en Wayback Machine Tierra de Israel, siglo II a. C. (días de impureza después del parto).
• Filón . Sobre la posteridad de Caín y su exilio 13:47; Sobre la inmutabilidad de Dios 25:123–24; 27:127; Sobre la obra de Noé como sembrador 26:111; Sobre las oraciones y maldiciones pronunciadas por Noé cuando recuperó la sobriedad 10:49. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 136, 168, 200, 231. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Josefo , Antigüedades de los judíos 3:11:3–5 . Alrededor del 93–94. En, por ejemplo, Obras de Josefo: Completas e íntegras, Nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , páginas 96–97. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Lucas 2:22 (días de purificación después del nacimiento).

• Mishná : Megillah 2:4 ; Nazir 7:3 ; Sotah 3:8 ; Avot 3:18 ; Horayot 3:5 ; Zevachim 10:4 ; Arakhin 2:1 , Keritot 6:9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Negaim 1:1–14:13 . Tierra de Israel, circa 200 d. C. En, por ejemplo, The Mishnah: A New Translation . Traducido por Jacob Neusner , páginas 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Bikkurim 2:6; Shabbat 8:27; Megillah 2:4; Sotah 6:7; Eduyot 2:4; Negaim 1:1–9:9. Tierra de Israel, circa 250 d. C. Véase, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 350, 385, 857; volumen 2, páginas 1253, 1709–44. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifra 121:1–147:16. Tierra de Israel, siglo IV d. C. Véase, por ejemplo, Sifra: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 2, páginas 231–323. Atlanta: Scholars Press, 1988.
• Talmud de Jerusalén : Kilayim 76a; Maaser Sheni 46b; Shabat 10b, 19a, 98a; Pesajim 14b, 45b, 55a, 78a; Shekalim 4a, 24b; Rosh Hashaná 5b; Meguilá 12a, 25b; Yevamot 44a; Nedarim 12b-13a, 31a; Nazir 20a, 52a; Sotá 19b, 44a; Kidushin 19b; Sanedrín 63b; Shevuot 2b; Niddá 1a–. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 5, 10, 13, 15, 18–20, 24, 26, 30, 33–37, 40, 45–46, _. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020.
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.