Ceremonia del té de Asia oriental

En China , una casa de té (茶室cháshì , 茶館cháguăn o 茶屋cháwū ) es tradicionalmente similar a una cafetería , aunque ofrece té en lugar de café . La gente se reúne en las casas de té para charlar, socializar, jugar al xiangqi o al Go ( weiqi ) y disfrutar del té, ^{[ 7 ]} y los jóvenes a menudo se encuentran en las casas de té para citas. Las ceremonias del té se realizan con frecuencia durante las reuniones de negocios.

En la tradición japonesa, una casa de té se refiere generalmente a una estructura privada llamada chashitsu (茶室), diseñada para celebrar ceremonias del té. Esta estructura, y específicamente la sala donde se lleva a cabo la ceremonia, se llama chashitsu (茶室; literalmente "sala de té"), y su entrada se llama roji (露地). El espacio arquitectónico llamado chashitsu fue creado para la realización estética e intelectual. En Japón, una ceremonia del té es una fusión de dos principios: sabi (寂) y wabi (侘). "Wabi" representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento tranquilo o sobrio, o un gusto moderado, "caracterizado por la humildad, la moderación, la simplicidad, el naturalismo , la profundidad, la imperfección y la asimetría", y "enfatiza los objetos y el espacio arquitectónico simples y sin adornos, y celebra la belleza serena que el tiempo y el cuidado confieren a los materiales". ^{[ 8 ]} "Sabi", por otro lado, representa la imperfección externa o material de la vida, también la naturaleza original de las cosas. El budismo zen ha sido una influencia en el desarrollo de la ceremonia del té. Los elementos de la ceremonia del té japonesa son la armonía de la naturaleza y el autocultivo y disfrutar del té en un entorno formal e informal. La ceremonia del té japonesa se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética , en particular, la de los principios " sabi " y " wabis " . Comprender la vacuidad se consideraba el medio más efectivo para el despertar espiritual, mientras que aceptar la imperfección se honraba como un recordatorio saludable para apreciar nuestro ser imperfecto, aquí y ahora, tal como somos, el primer paso hacia " Satori " o Iluminación. Beber té se utiliza como ayuda para la meditación , para ayudar en la adivinación , para propósitos ceremoniales y en la expresión de las artes .

El jardín de té japonés se creó durante los periodos Muromachi (1333-1573) y Momoyama (1573-1600) como escenario para la ceremonia del té japonesa , o chadō (茶道). El estilo del jardín toma su nombre del roji , o camino a la casa de té, que se supone que inspira al visitante a meditar para prepararlo para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y una pérgola cubierta donde los invitados esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de entrar a un santuario sintoísta , antes de entrar a la casa de té propiamente dicha. El camino se mantiene siempre húmedo y verde, para que parezca un sendero de montaña remoto, y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación. ^{[ 9 ]} Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.

En Corea, la ceremonia tradicional del té o Darye (다례; 茶禮), que es fundamental para la forma en que los coreanos cultivaban, refinaban y bebían té durante miles de años. ^{[ 3 ]} El registro oficial más antiguo que se conserva data del siglo VIII y detalla que los monarcas y las familias reales de la Confederación de Silla y Gaya celebraban ceremonias del té en palacios y templos. La práctica continuó y floreció durante Goryeo y se perfeccionó durante la dinastía Joseon. ^{[ 10 ]}

Sin embargo, a mediados de la dinastía Joseon, parece que hubo un declive en el consumo de té, excepto en las ceremonias de aniversario. Se dice que cuando el comandante Ming, Yang Hao, le dijo al rey Seonjo (r. 1567-1601) durante la invasión japonesa que había descubierto plantas de té de alta calidad en Corea, y que "si vendiera el té en Liaodong, podría obtener una moneda de plata por cada diez libras de té. En total, esa plata sería suficiente para comprar diez mil caballos". El rey Seonjo, sin embargo, respondió: "No tenemos la costumbre de beber té en nuestro país". ^{[ 11 ]}

El té fue reintroducido en Corea por los japoneses en la década de 1890, al mismo tiempo que el café. La primera casa de té, llamada "Dabang" (다방), se estableció en el Hotel Sontag de Seúl en 1902. La cultura Dabang creció y se extendió por toda Corea durante la ocupación japonesa, y continúa hasta nuestros días. Desde la década de 1930 hasta la de 1980, el té Ssanghwa (쌍화차 雙和茶) fue la bebida más popular en la cultura Dabang. En realidad, no contenía extractos de té, sino que era una infusión de hierbas endulzada. El segundo té más popular era el Hongcha (홍차) o té negro occidental. No existía ningún ritual asociado al consumo de estos tés en Dabang.

• Casas de té de Asia Oriental
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  Interior de la casa de té Lao She en Pekín , China.
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  Una casa de té china en el parque Baihuatan, Chengdu , Sichuan , China.
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  Una casa de té japonesa que data del período Edo.
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  Gyokusenen en Kanazawa , prefectura de Ishikawa , Japón
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  Interior de una casa de té coreana en Angang , Gyeongju , Gyeongbuk , Corea del Sur.
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  Interior de una casa de té coreana en Insadong , Seúl , Corea del Sur.