Articulo de referencia

poesía javanesa

La poesía javanesa ( poesía en javanés o, especialmente, en kawi ; javanés bajo: tembang ; javanés alto: sekar ) se recita tradicionalmente en forma de canción. Las formas están...

La poesía javanesa ( poesía en javanés o, especialmente, en kawi ; javanés bajo: tembang ; javanés alto: sekar ) se recita tradicionalmente en forma de canción. Las formas estándar se dividen en tres tipos: sekar ageng , sekar madya y sekar macapat , también conocidas como términos ngoko : tembang gedhé, tembang tengahan y tembang macapat. Los tres tipos siguen reglas estrictas de construcción poética. Estas formas tienen una gran influencia en el gamelan javanés .

Sekar ageng

Las más sagradas son las sekar ageng (en javanés bajo: tembang gedhé ; "grandes canciones"). Tradicionalmente se las consideraba las formas más antiguas, pero Jaap Kunst creía que las formas indígenas representaban una tradición aún más antigua. Las formas antiguas de estas, conocidas como kakawin , utilizan métricas de la poesía india , especificando el número de sílabas en cada verso, la duración de sus vocales y la ubicación de las cesuras . Es difícil saber con exactitud cómo sonaba esta forma antigua al ser cantada, ya que la forma moderna ha sido influenciada por las estructuras del gamelan . Es posible que se asemejara al canto indio o balinés moderno .

La forma moderna de sekar ageng siempre está en estrofas de cuatro versos, y el número de sílabas de cada una ( lampah ) está fijado y dividido en partes ( pedhotan ) mediante cesuras. (Ya no se distingue la longitud de las vocales). Estas indicaciones normalmente se indican con la forma; por ejemplo, sekar ageng Bongsa patra , lampah 17, pehotan 4,6,7. Según Padmasasustra, hay 44 tipos de sekar ageng utilizados en Surakarta . [ 1 ]

A veces, un sekar ageng se utiliza como una especie de buka (introducción de canción) conocida como bawa . Se canta en solitario o puede ir acompañado por el gendér . Solo se utiliza la primera línea en la introducción, y el resto puede aparecer en el gendhing propiamente dicho . Martopangrawit cree que esto comenzó a finales del siglo XIX, en la época de Paku Buwana IX (r. 1861-93).

Sekar madya y tembang macapat

Se supone que los sekar madya (en javanés bajo: Tembang tengahan ; "canciones intermedias") se sitúan entre los otros dos géneros, pero no hay consenso sobre cuáles se consideran sekar madya y cuáles tembang macapat (ortografía antigua: machapat ). Ambos, a diferencia del sekar ageng, utilizan un número variable de versos de longitud variable, pero siempre con una forma específica. Además, el sonido vocálico de la sílaba final debe coincidir con un patrón específico (nótese que esto es diferente de la rima silábica , ya que las consonantes que le siguen, si las hay, no tienen por qué coincidir). El patrón de la longitud de los versos se conoce como guru wilangan , guru pètungan o guru wichalan , mientras que el patrón de las vocales se conoce como dhongdhing o guru lagu . En los esquemas que aparecen a continuación, el número representa el guru wilangan, mientras que la letra es el guru lagu del verso correspondiente.

Además de estas estructuras formales, cada una de estas formas tiene un carácter específico. El uso típico se indica después de la forma para muchas de las estructuras que se muestran a continuación.

El Padmasoesastra enumeró 11 tipos de formas de sekar madya utilizadas en Surakarta. [ 2 ] Sin embargo, muchas de ellas ya no se utilizan. Las que se utilizan actualmente son:

  • Juru demung : 8A, 8U, 8U, 8A, 8U, 8A, 8U
  • Wirangrong : 8I, 8O, 10U, 6I, 7A, 8A
  • Balabac : 12A, 3É, 12A, 3Á, 12A, 3Á

Dos metros fueron clasificados como formas macapat en el pasado, pero ahora se consideran sekar madya:

  • Megatruh (o Duduk wuluh ): 12U, 8I, 8U, 8I, 8O
  • Gambuh : 7U, 10U, 12I, 8U, 8O (hay varias variantes de esta forma)

Las formas comunes de macapat son:

  • Dhandhang gula : 10I, 10A, 8É(O), 7U, 9I, 7A, 6U, 8A, 12I, 7A; carácter neutro, utilizado especialmente para introducir otro poema
  • Sinom : 8A, 8I, 8A, 8I, 7I, 8U, 7A, 8I, 12A; poemas didácticos
  • Asmarandana : 8I, 8A, 8O(É), 8A, 7A, 8U, 8A; poemas de amor
  • Kinanti : 8U, 8I, 8A, 8I, 8A, 8I; poemas de amor
  • Pangkur : 8A, 11I, 8U, 7A, 12U, 8A, 8I; pasiones violentas o lucha
  • Durma : 12A, 7I, 6A, 7A, 8I, 5A, 7I; pasiones violentas o peleas
  • Mijil : 10I, 6O, 10É, 10I, 6I, 6U; poemas de amor
  • Más kumambang : 12I, 6A, 8I, 8A; anhelo o nostalgia
  • Pucung : 12U, 6A, 8I, 12A; carácter neutral, utilizado para adivinanzas

Como ejemplo, consideremos el siguiente verso de Kinanthi, una estrofa del Serat Centhini :

Ki Jayèngraga agupuh
anggamel rebab respati
rebabé langkung prayoga
watangan pinonthang gadhing
kosok pinatra pinrada
batok jamangan balenggin [ 3 ]

Estas formas son la base de la poesía kidung .

El texto de estas canciones se usa frecuentemente en obras para gamelan, cantadas a menudo por el gerong . De hecho, muchos gendhing modernos comparten textos macapat comunes, especialmente Kinanthi, que se ajustan a su patrón melódico individual. Sumarsam cree que el canto de estas formas condujo al desarrollo del gerong gendhing primitivo, a mediados del siglo XIX. [ 4 ] Las representaciones de wayang utilizan el Mahabharata y el Ramayana en forma de macapat, creados en los siglos XVIII y XIX. [ 5 ]

Notas

  1. Padmasoesastra, Tatatjara ; publicación no. 2 de Volkslectuur , 1891, página 249 y siguientes. Citado en Kunst, 123.
  2. Padmasoesastra, Tatatjara ; publicación no. 2 de Volkslectuur , 1891, página 251. Citado en Kunst, 123.
  3. Serat Centhini, Canto 276, estrofa 5; citado en Kunst, 224.
  4. Sumarsam, páginas 98-99.
  5. Sumarsam, página 96.

Referencias

  • Kunst, Jaap. Música en Java: su historia, su teoría y su técnica . La Haya: Martinus Nijhoff, 1949. Las páginas 122-125 tratan sobre las formas y constituyen la fuente del artículo, salvo que se indique lo contrario.
  • Sumarsam . Gamelan: Interacción cultural y desarrollo musical en Java Central . Chicago: University of Chicago Press, 1995.