Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Grillete (Budismo)

(IPA: sǎŋ jôːt)"},"ja":{"wt":"結"},"ja-Latn":{"wt":"yui"},"tl":{"wt":""},"my":{"wt":"သံယောဇဉ်"},"sa":{"wt":"संयोजन"},"my-Latn":{"wt":"san yaw jan"},"id":{"wt":"belenggu"},"lo":{"...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

En el budismo , una atadura mental , cadena o vínculo ( Pali : samyojana , sánscrito : संयोजना , romanizado :  saṃyojana ) encadena a un ser sensible al saṃsāra , el ciclo de vidas con dukkha . Al cortar todas las ataduras, uno alcanza el nibbāna ( Pali ; sánscrito: निर्वाण, nirvāṇa ) .

Grillete del sufrimiento

A lo largo del canon Pali , la palabra "grillete" se usa para describir un fenómeno intrapsíquico que ata a uno al sufrimiento. Por ejemplo, en el Itivuttaka, el Buda dice:

"Monjes, no concibo ni una sola otra atadura —que ate a los seres unidos, yendo y transmigrando durante mucho, mucho tiempo— como la atadura del anhelo (taṇhā). Atados por la atadura del anhelo, los seres unidos van vagando y transmigrando durante mucho, mucho tiempo."

— Buda, en Khuddaka Nikaya , Itivuttaka 1.15 [ 1 ]

En otros pasajes, se insinúa el sufrimiento causado por un grillete, como en este discurso más técnico del Samyutta Nikaya 35.232, donde el Venerable Sariputta conversa con el Venerable Kotthita:

Venerable Kotthita: "¿Cómo es, amigo Sariputta, que el oído es la atadura de los sonidos o que los sonidos son la atadura del oído?..." Venerable Sariputta: "Amigo Kotthita, el oído no es la atadura de los sonidos ni los sonidos son la atadura del oído, sino más bien el deseo y la lujuria que surgen allí en dependencia de ambos: esa es la atadura..."

— Samyutta Nikaya [ 2 ]

Listas de grilletes

Las cadenas se enumeran de diferentes maneras en el Sutta Pitaka y en el Abhidhamma Pitaka del canon Pali .

La lista de diez ataduras del Sutta Pitaka

El Sutta Pitaka del canon Pali identifica diez "ataduras del devenir": [ 3 ]

  1. creencia en un yo (Pali: sakkāya-diṭṭhi ) [ 4 ]
  2. duda o incertidumbre, especialmente sobre la iluminación del Buda ( vicikicchā ) [ 5 ]
  3. apego a los ritos y rituales ( sīlabbata-parāmāsa ) [ 6 ]
  4. deseo sensual ( kāmacchando ) [ 7 ]
  5. mala voluntad ( vyāpādo o byāpādo ) [ 8 ]
  6. lujuria por la existencia material, lujuria por el renacimiento material ( rūparāgo ) [ 9 ]
  7. lujuria por la existencia inmaterial, lujuria por el renacimiento en un reino sin forma ( arūparāgo ) [ 10 ]
  8. vanidad ( māna ) [ 11 ] [ 12 ]
  9. inquietud ( uddhacca ) [ 13 ]
  10. ignorancia ( avijjā ) [ 14 ]

Como se indica en la tabla adyacente, a lo largo del Sutta Pitaka, los primeros cinco grilletes se denominan "grilletes inferiores" ( orambhāgiyāni saṃyojanāni ) y se erradican al convertirse en un no-retornado ; y los últimos cinco grilletes se denominan "grilletes superiores" ( uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ), erradicados por un arahant . [ 15 ]

Tres grilletes

Tanto el Sa ṅ gīti Sutta ( DN 33) como el Dhammasa ṅgaṇ i (Dhs. 1002-1006) se refieren a los "tres grilletes" como los tres primeros en la lista de diez del Sutta Pitaka antes mencionado:

  1. creencia en un yo ( sakkāya-diṭṭhi )
  2. duda ( vicikicchā )
  3. apego a los ritos y rituales ( sīlabbata-parāmāsa ) [ 16 ]

Según el Canon, estos tres grilletes son erradicados por los que entran en la corriente y los que regresan una vez . [ 17 ]

La lista de diez ataduras de Abhidhamma Pitaka

El Dhamma Sangani del Abhidhamma Pitaka (Dhs. 1113-34) proporciona una lista alternativa de diez grilletes, que también se encuentra en Culla Niddesa del Khuddaka Nikaya (Nd2 656, 1463) y en comentarios poscanónicos . Esta enumeración es: [ 18 ]

  1. lujuria sensual (Pali: kāma-rāga )
  2. ira ( paṭigha )
  3. vanidad ( māna )
  4. vistas ( diṭṭhi )
  5. duda ( vicikicchā )
  6. apego a los ritos y rituales ( sīlabbata-parāmāsa )
  7. lujuria por la existencia ( bhava-rāga )
  8. celos ( issā )
  9. avaricia ( macchariya )
  10. ignorancia ( avijjā ).

El comentario menciona que las opiniones, la duda, el apego a los ritos y rituales, los celos y la codicia se desechan en la primera etapa del Despertar (sotāpatti); la lujuria sensual burda y la ira en la segunda etapa (sakadāgāmitā) e incluso las formas sutiles de las mismas en la tercera etapa (anāgāmitā); y la vanidad, el deseo de existencia y la ignorancia en la cuarta y última etapa (arahatta).

De manera singular, el Sutta "Householder Potaliya" ( MN 54) del Sutta Pitaka identifica ocho ataduras (incluyendo tres de los Cinco Preceptos ) cuyo abandono "conduce a la interrupción de los asuntos" ( vohāra-samucchedāya saṃvattanti ):

  1. destruyendo la vida ( pāṇātipāto )
  2. robar ( adinnādānaṃ )
  3. discurso falso ( musāvādo )
  4. calumniar ( pisunā )
  5. codicia y avaricia ( giddhilobho )
  6. aversión ( nindāroso )
  7. ira y malicia ( kodhūpāyāso )
  8. presunción ( atimāno ) [ 19 ]

grilletes individuales

Las siguientes ataduras son las tres primeras mencionadas en la lista de diez ataduras del Sutta Pitaka, así como en la lista de "tres ataduras" del Saṅ gīti Sutta y Abhidhamma Pitaka (DN 33, Dhs. 1002 ss . ). Como se indica más adelante, la erradicación de estas tres ataduras es un indicador canónico de que uno se ha establecido irreversiblemente en el camino hacia la Iluminación .

Vista de identidad (sakkāya-di ṭṭ hi)

Etimológicamente, kāya significa "cuerpo", sakkāya significa "cuerpo existente" y diṭṭhi significa " visión " (aquí implica una visión errónea , como lo ejemplifican las opiniones en la tabla a continuación).

En general, la "creencia en un yo individual" o, más simplemente, la "visión del yo" se refiere a la "creencia de que en uno u otro de los khandhas hay una entidad permanente, un attā ". [ 20 ]

De manera similar, en MN 2, el Sabbasava Sutta, el Buda describe "una atadura de visiones" de la siguiente manera:

"Así es como [una persona con una visión errónea] se comporta de manera inapropiada: '¿Estuve en el pasado? ... ¿Estaré en el futuro? ... ¿Lo estoy? ¿No lo estoy? ¿Qué soy? ...'
"Cuando uno presta atención de forma inapropiada de esta manera, surge uno de seis tipos de visión: ...
  • 'Tengo un yo...'
  • 'No tengo yo...'
  • 'Es precisamente a través del yo que me percibo a mí mismo...'
  • 'Es precisamente a través del yo que percibo el no-yo...'
  • «Es precisamente a través del no-yo que percibo el yo...»
  • 'Este mismo ser mío... es el ser mío que permanece constante...'
«Esto se llama maraña de ideas, desierto de ideas, contorsión de ideas, retorcimiento de ideas, atadura de ideas. Atado por una atadura de ideas, el no instruido... no se libera, os digo, del sufrimiento y la angustia.» [ 23 ]

Duda (vicikicchā)

En general, "duda" ( vicikicchā ) se refiere a la duda sobre las enseñanzas del Buda, el Dhamma . (En la tabla adjunta se muestran enseñanzas alternativas contemporáneas).

Más específicamente, en SN 22.84, el Tissa Sutta, [ 24 ] el Buda advierte explícitamente contra la incertidumbre respecto al Noble Óctuple Sendero , que se describe como el camino correcto hacia el Nibbana, que lleva a uno más allá de la ignorancia, el deseo sensual, la ira y la desesperación.

Apego a los ritos y rituales (sīlabbata-parāmāso)

Śīla se refiere a "conducta moral", vata (o bata ) a "deber religioso, observancia, rito, práctica, costumbre" [ 25 ] y parāmāsa a "estar apegado a" o "un contagio" y tiene la connotación de "mal manejo" del Dhamma. [ 26 ] En conjunto, sīlabbata-parāmāso se ha traducido como "el contagio de la mera regla y ritual, la fascinación por las buenas obras, la ilusión de que bastan" [ 27 ] o, más simplemente, "recurrir al apego a los preceptos y reglas". [ 28 ]

Si bien la atadura de la duda puede considerarse relacionada con las enseñanzas de samana rivales durante la época de Buda, esta atadura respecto a los ritos y rituales probablemente se refiere a algunas prácticas de las autoridades brahmánicas contemporáneas. [ 29 ]

Rompiendo las cadenas

Meditación con  grilletes ​

"Aquí, oh monjes , un monje comprende el ojo y las formas materiales, y la atadura que surge dependiendo de ambos (ojo y formas); comprende cómo surge la atadura no surgida; comprende cómo se abandona la atadura surgida; y comprende cómo no surge en el futuro la atadura abandonada. [Y así] comprende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... [y] la conciencia y los objetos mentales..."

En MN 64, el "Discurso mayor a Mālunkyāputta", el Buda afirma que el camino para abandonar los cinco grilletes inferiores (es decir, los primeros cinco de los "diez grilletes" mencionados anteriormente) es mediante el uso conjunto del logro de jhana y las percepciones de vipassana . [ 31 ] En SN 35.54, "Abandonar los grilletes", el Buda afirma que uno abandona los grilletes "cuando uno conoce y ve... como impermanentes " (Pali: anicca ) las doce bases de los sentidos ( āyatana ), la conciencia de los seis sentidos asociada ( viññaṇa ) y el contacto resultante ( phassa ) y las sensaciones ( vedanā ). [ 32 ] De manera similar, en SN 35.55, "Desarraigar las cadenas", el Buda afirma que uno desarraiga las cadenas "cuando uno conoce y ve... como no-yo " ( anatta ) las bases de los sentidos, la conciencia de los sentidos, el contacto y las sensaciones. [ 33 ]

El canon pali describe tradicionalmente el acto de romper las cadenas en cuatro etapas :

Relación con otros conceptos fundamentales

Conceptos budistas similares que se encuentran a lo largo del Canon Pali incluyen los cinco obstáculos ( nīvaraṇāni ) y las diez impurezas ( kilesā ). Comparativamente hablando, en la tradición Theravada , las ataduras abarcan varias vidas y son difíciles de eliminar, mientras que los obstáculos son transitorios. Las impurezas comprenden todas las impurezas mentales, incluyendo tanto las ataduras como los obstáculos. [ 35 ]

Véase también

  • Anatta , respecto al primer grillete ( sakkāya-diṭṭhi )
  • Cuatro etapas de la iluminación , en relación con la liberación de las ataduras.
  • Cinco obstáculos , que también involucran los grilletes cuarto ( kamacchanda ), quinto ( vyapada ), noveno ( uddhacca ) y segundo ( vicikiccha )
  • Upadana (Apego), donde los cuatro tipos tradicionales de apego son el apego al placer de los sentidos ( kamupadana ), las visiones erróneas ( ditthupadana ), los ritos y rituales ( silabbatupadana ) y la autodoctrina ( attavadupadana ).

Notas

Referencias

  1. ↑ Thanissaro (2001) .
  2. ↑ Bodhi (2000), p. 1230. De forma tangencial, al analizar el uso del concepto de «la atadura» en el Satipatthana Sutta (en relación con la atención plena a las seis bases sensoriales ), Bodhi (2005) cita este sutta (SN 35.232) para explicar el significado de «la atadura», es decir, «el deseo y la lujuria» ( chanda-raga ). (Al ofrecer esta exégesis, Bodhi, 2005, también comenta que el comentario del Satipatthana Sutta asocia el término «atadura» en dicho sutta con las diez ataduras).
  3. ↑ Estos grilletes se enumeran, por ejemplo, en SN 45.179 y 45.180 (Bodhi, 2000, págs. 1565-66). Las palabras en pali y las traducciones al inglés de los diez grilletes que aparecen en este artículo se basan en Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 656, entrada "Saŋyojana" (consultado el 9 de abril de 2008).
  4. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), págs. 660-1, entrada "Sakkāya" (consultada el 9 de abril de 2008), define sakkāya-diṭṭhi como "teoría del alma, herejía de la individualidad, especulación sobre la eternidad o no de la propia individualidad". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.179, lo traduce como "visión de la identidad"; Gethin (1998), pág. 73, utiliza "la visión de la individualidad"; Harvey (2007), pág. 71, utiliza "visiones sobre el grupo existente"; Thanissaro (2000) utiliza "visiones de autoidentificación"; y Walshe (1995), pág. 26, utiliza "creencia de la personalidad".
  5. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 615, entrada "Vicikicchā" (consultado el 9 de abril de 2008), define vicikicchā como "duda, perplejidad, incertidumbre". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), pág. 73, y Walshe (1995), pág. 26, lo traducen como "duda". Thanissaro (2000) usa "incertidumbre". Harvey proporciona "vacilación en el compromiso con los tres refugios y el valor de la moralidad" (cf. M i.380 y S ii.69-70).
  6. ↑ Véase, por ejemplo, Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 713, entrada "Sīla" (consultado el 9 de abril de 2008), respecto al concepto similar de sīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna ), "aferrarse a obras y ritos". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.179, traduce este término como "el aferramiento distorsionado de reglas y votos"; Gethin (1998), pág. 73, usa "aferrarse a preceptos y votos"; Harvey (2007), pág. 71, usa "aferrarse a preceptos y votos"; Thanissaro (2000) usa "aferrarse a preceptos y prácticas"; y Walshe (1995), pág. 26, utiliza "apego a ritos y rituales".
  7. ^ Para una discusión amplia de este término, ver, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), págs. 203-4, entrada "Kāma" , y pág. 274, entrada "Chanda" (consultado el 9 de abril de 2008). Bodhi (2000), pág. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), pág. 73, Harvey (2007), pág. 71, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 26, traduce kāmacchando como "deseo sensual".
  8. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 654, entrada "Vyāpāda" (consultada el 9 de abril de 2008), define vyāpādo como "hacer el mal, causar daño: deseo de perjudicar, malevolencia, mala voluntad". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), pág. 71, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 26, lo traducen como "mala voluntad". Gethin (1998), pág. 73, utiliza "aversión".
  9. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), págs. 574-5, entrada "Rūpa" (consultada el 9 de abril de 2008), define rūparāgo como "ansia de renacer en rūpa". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.180, lo traduce como "ansia de forma". Gethin (1998), pág. 73, usa "deseo de forma". Thanissaro (2000) usa "pasión por la forma". Walshe (1995), pág. 27, usa "ansia de existencia en el Mundo de la Forma".
  10. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pp. 574-5, entrada "Rūpa" (consultado el 9 de abril de 2008), sugieren que arūparāgo puede definirse como "ansia de renacimiento en arūpa". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, lo traduce como "ansia por lo informe". Gethin (1998), p. 73, usa "deseo por lo informe". Harvey (2007), p. 72, usa "apego a la forma pura o a los mundos sin forma". Thanissaro (2000) usa "pasión por lo que no tiene forma". Walshe (1995), p. 27, usa "ansia de existencia en el Mundo Sin Forma".
  11. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 528, entrada "Māna" (consultada el 9 de abril de 2008), define māna como "orgullo, vanidad, arrogancia". Bodhi (2000), pág. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 27, lo traducen como "vanidad". Gethin (1998), pág. 73, usa "orgullo". Harvey (2007), pág. 72, usa "la vanidad del 'yo soy'".
  12. ↑ Para una distinción entre el primer obstáculo, "visión de la identidad personal", y este octavo obstáculo, "vanidad", véase, por ejemplo, SN 22.89 (trad., Thanissaro, 2001).
  13. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 136, entrada "Uddhacca" (consultada el 9 de abril de 2008), define uddhacca como "desequilibrio, agitación, excitación, distracción, frenesí". Bodhi (2000), pág. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), pág. 72, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 27, lo traducen como "inquietud". Gethin (1998), pág. 73, utiliza "agitación".
  14. ↑ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 85, entrada "Avijjā" (consultada el 9 de abril de 2008), definen avijjā como "ignorancia; la raíz principal del mal y del continuo renacimiento". Bodhi (2000), pág. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), pág. 73, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 27, lo traducen como "ignorancia". Harvey (2007), pág. 72, utiliza "ignorancia espiritual".
  15. ↑ Para referencias de un solo sutta a "grilletes superiores" y "grilletes inferiores", véase DN 33 (sección de los cincos) y AN 10.13. En otros casos, un sutta sobre los grilletes inferiores va seguido de un sutta sobre los grilletes superiores, como en: SN 45.179 y 45.180; SN 46.129 y 46.130; SN 46.183 y 46.184; SN 47.103 y 47.104; SN 48.123 y 48.124; SN 49.53 y 49.54; SN 50.53 y 50.54; SN 51.85 y 51.86; SN 53.53 y 53.54; y AN 9.67 y 9.70. Además, los cinco grilletes inferiores solos (sin referencia a los grilletes superiores) se discuten, por ejemplo, en MN 64.
  16. ↑ Para la lista de tres ataduras del Saṅgīti Sutta , véase, por ejemplo, Walshe (1995), pág. 484. Para la lista de tres del Dhammasaṅgaṇi , véase Rhys Davids (1900), págs. 256-261. Véase también Rhys Davids y Stede (1921-1925), pág. 656, entrada para "Saŋyojana" (consultado el 9 de abril de 2008), en relación con el tīṇi saŋyojanāni . (CAF Rhys Davids (1900), pág. 257, traduce estos tres términos como: "la teoría de la individualidad, la perplejidad y el contagio de la mera regla y el ritual") .
  17. ↑ Véase, por ejemplo, MN 6 y MN 22.
  18. ^ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 656, la entrada "Saŋyojana" hace referencia a Cula Niddesa 657, 1463 y Dhamma Sangani 1113. De hecho, un capítulo completo del Dhamma Sangani está dedicado a los grilletes (libro III, cap. V, Dhs. 1113-34), véase también Rhys Davids (1900), págs. (Rhys Davids, 1900, p. 297, proporciona las siguientes traducciones al inglés para estos términos pali: "sensualidad, repulsión, vanidad, opinión especulativa, perplejidad, el contagio de la mera regla y ritual, la pasión por la existencia renovada, envidia, mezquindad, ignorancia"). En textos poscanónicos, esta lista también se puede encontrar en el comentario de Buddhaghosa (en el Papañcasudani ) a lasección del Satipatthana Sutta relativa a las seis bases de los sentidos y los grilletes (Soma, 1998) .
  19. ↑ Ñā ṇ amoli y Bodhi (2001), págs. 467-469, y Upalavanna ( sin fecha ). Archivado el 2 de noviembre de 2010 en Wayback Machine . Para una transliteración pali romanizada, SLTP ( sin fecha ) .
  20. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), págs. 660-1, entrada "Sakkāya" (consultado el 9 de abril de 2008). Véase también, anatta .
  21. ↑ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Los frutos de la vida contemplativa" . www.dhammatalks.org . Consultado el 10 de julio de 2024 .
  22. ↑ Bhikkhu, Ñāṇamoli; Bhikkhu, Bodhi (9 de noviembre de 1995). Discursos de longitud media del Buda: Traducción del Majjhima Nikaya (Cuarta ed.). Simon and Schuster. págs. 1258–59 . ISBN   978-0-86171-072-0. Consultado el 10 de julio de 2024 .
  23. ↑ Thanissaro (1997a) .
  24. ↑ Thanissaro (2005)
  25. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pág. 597, entrada "Vata (2)" (consultado el 9 de abril de 2008).
  26. ↑ Ibid. , pág. 421, entrada "Parāmāsa" (consultado el 9 de abril de 2008).
  27. ^ Ibídem. , pag. 713, entrada "Sīla" sobre el sufijo "bbata" (consultado el 9 de abril de 2008).
  28. ↑ Thanissaro (1997b) .
  29. ↑ Por ejemplo, véase Gethin (1998), págs. 10-13, para un análisis del Buda en el contexto de las tradiciones sramánicas y brahmánicas.
  30. ↑ Soma, 1998, sección sobre "Las seis bases sensoriales internas y externas". Vale la pena subrayar que solo se abandona la atadura, no los órganos sensoriales ni los objetos sensoriales.
  31. ↑ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 537-41.
  32. ↑ Bodhi (2000), pág. 1148.
  33. ↑ Bodhi (2000), p. 1148. Nótese que los sutras referenciados (MN 64, SN 35.54 y SN 35.55) pueden considerarse superpuestos y coherentes si, por ejemplo, se infiere que se necesita utilizar el logro jhánico y la comprensión vipassana para "conocer y ver" la impermanencia y la naturaleza desinteresada de las bases sensoriales, la conciencia, el contacto y las sensaciones. Para una correspondencia entre impermanencia y no-yo, véase Tres marcas de la existencia .
  34. ↑ Véase, por ejemplo, la introducción de Bhikkhu Bodhi en Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), pp. 41-43. Bodhi a su vez cita, por ejemplo, MN 6 y MN 22.
  35. ^ Gunaratana (2003), charla sobre dhamma titulada "Dhamma [Satipatthana] - Diez grilletes".

Bibliografía

  • Bodhi, Bhikkhu (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
  • Bodhi, Bhikkhu (18 de enero de 2005). MN 10: Satipatthana Sutta (continuación) [Novena charla de dharma sobre el Satipatthana Sutta (archivo de audio MP3)]. Disponible en línea en http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3 .
  • Gethin, Rupert (1998). Los fundamentos del budismo . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
  • Gunaratana, Henepola (2003). Satipatthana Sutta [Charlas sobre el Dharma (MP3 en CD)]. High View, WV: Bhavana Society. Se puede pedir en línea en https://web.archive.org/web/20070205193623/http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/ .
  • Harvey, Peter (1990/2007). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
  • Ñāṇamoli , Bhikkhuy Bhikkhu Bodhi (2001).El Discurso de Longitud Media del Buda: Una traducción del Majjhima Nikāya. Somerville, MA: Wisdom Publications.ISBN 0-86171-072-X.
  • Nyanaponika Thera (trad.) (1974). Alagaddupama Sutta: El símil de la serpiente ( MN 22). Kandy: Buddhist Publication Society . Recuperado el 15 de agosto de 2010 de "Access to Insight" (2006) en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
  • Rhys Davids, CAF ([1900], 2003). Manual budista de ética psicológica del siglo IV a. C., traducción, realizada por primera vez, del original en pali, del primer libro del Abhidhamma-Piṭaka, titulado Dhamma-Sangaṇi (Compendio de estados o fenómenos) . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
  • Rhys Davids, TW y William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society's Pali–English dictionary . Chipstead: Pali Text Society . Un motor de búsqueda general en línea para el PED está disponible en https://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
  • Soma Thera (1998) (6.ª ed. revisada). El camino de la atención plena: El Satipatthana Sutta y su comentario . Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html .
  • Serie Buda Jayanti Tipitaka de Sri Lanka [SLTP] ( sin fecha ). Potaliya suttaṃ [en pali] ( MN 54). Disponible en línea en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997a). Sabbasava Sutta: Todas las fermentaciones ( MN 2). Disponible en línea en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa ( DN 2). Disponible en línea en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html .
  • Thanissaro, Bhikkhu (trad.) (1997b). Sona Sutta: Acerca de Sona ( AN 6.55). Disponible en línea en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2000). Sanyojana Sutta: Grilletes ( AN 10.13). https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html .
  • Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2001). El Grupo de Unos § 15 (Iti. 1.15). Disponible en línea en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015 .
  • Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005). Tissa Sutta: Tissa ( SN 22.84). Disponible en línea en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html .
  • Upalavanna, Hermana (trad.) ( sin fecha ). Al cabeza de familia Potaliya ( MN 54). Disponible en línea en https://web.archive.org/web/20101102225156/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html .
  • Walshe, Maurice O'Connell (trad.) (1995). Los largos discursos del Buda: una traducción del Dīgha Nikāya . Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.
  • Las ataduras del 'yo', 'mío', 'mí mismo'