La Asamblea de los Dioses

La Asamblea de los Dioses es un poema onírico del siglo XVde autor desconocido (originalmente se atribuyó a John Lydgate , pero los estudiosos coinciden en que es improbable que lo haya escrito). El poema, que incluye muchas de las formas alegóricas típicas de la época, fue bastante popular cuando Wynken de Worde lo publicó por primera vez, pero desde entonces ha caído en el olvido.

La Asamblea de los Dioses se compone de 301 estrofas de siete versos que siguen el esquema de rima estándar ABABBCC de la rima real . La métrica , como han señalado los críticos, es irregular. ^{[ 1 ]} El poema se puede dividir en cinco secciones principales: una introducción, tres episodios narrativos distintos pero conectados y una conclusión.

En la introducción, el poeta establece el escenario utilizando referencias astrológicas y geográficas convencionales que sitúan el poema dentro del marco tradicional de un poema onírico e introduce al soñador que se sienta " completamente solo junto a un lago, / meditando sobre cómo podría hacer / que la razón y la sensualidad armonicen " (1). Pero, antes de que pueda resolver su enigma, lo vence el sueño. Morfeo llega y lo acompaña a la corte de Minos , que se celebra en la finca de Plutón . Allí, el soñador observa cómo Diana y Neptuno acusan a Eolo de desafiar su autoridad y desacreditarlos ante sus adoradores. Antes de que pueda concluir el juicio, llega un mensajero de Apolo , pidiendo a Minos que aplace el juicio e invitando a todos los dioses a su palacio para un banquete. En el palacio de Apolo, la queja de Diana se resuelve y el soñador describe a cada uno de los dioses y diosas mientras se sientan a comer. Los dioses no permiten que Discordia entre en su banquete, pero al marcharse se encuentra con Átropos y lo envía a sembrar el caos. Átropos acude a los dioses y se queja de que, si bien afirman haberle otorgado el poder de dar muerte a cualquiera que los desobedezca o desprecie, hay una persona que ha escapado a su poder. Amenaza con abandonar su servicio si no cumplen su promesa y no le dan poder sobre esta persona. Todos los dioses coinciden en que acabarán con quien desafía a Átropos. Rápidamente resuelven la disputa entre Neptuno y Eolo para asegurarse de que el infractor no pueda escapar por mar ni por aire, y luego preguntan quién los ha desafiado. Cuando Átropos les dice que es Virtud, Plutón afirma conocerlo bien y que lo único que puede dañar a Virtud es Vicio, el hijo bastardo de Plutón. Vicio es llamado y reúne a su ejército para la batalla. Morfeo advierte a la Virtud de la inminente batalla, y la Virtud prepara a sus tropas y se dirige al campo de batalla del Microcosmos , con la esperanza de llegar antes que el Vicio y así obtener ventaja. Las descripciones de la formación de estos ejércitos se componen de largas listas de personajes que representan diversos vicios y virtudes, así como tipos de personas bajo la influencia del Vicio y la Virtud.

El segundo episodio narrativo del poema es una batalla psicomágica entre las huestes de la Virtud y el Vicio por el campo del Microcosmos, que está en posesión del Libre Albedrío . A medida que la batalla se intensifica, el Libre Albedrío une fuerzas con el Vicio y comienzan a expulsar a la Virtud y a sus huestes del campo. La Perseverancia llega y reúne a las tropas de la Virtud, derrota al Vicio y gana el campo. El Libre Albedrío pasa por un proceso de purificación y se convierte en vasallo de la Virtud. La Razón y la Tristeza toman el control del Microcosmos y se disponen a limpiarlo de las malas hierbas plantadas allí por la Sensualidad. Un Átropos disgustado decide abandonar el servicio de los dioses " contrafactuales " diciendo: " Porque oh Dios, hay yes que pueden cada rincón / Volverse como él mismo, tanto seco como blanco , / En cuyo servicio intentaré ponerme " (39). Él sale en busca del Señor de la Luz y la Justicia le revela que el Señor de la Luz ha sido su amo desde siempre. El nombre de Átropos cambia a Muerte y es enviado al Microcosmos. El Sacerdocio y los sacramentos son enviados al campo para prepararlo para la llegada de la Muerte, quien hace que la hierba se seque y cierra las puertas del campo.

El tercer episodio del poema transcurre en la glorieta de Doctrina, donde el soñador es llevado para ser instruido sobre el significado de la visión que ha tenido. Las paredes de la glorieta están pintadas con imágenes de personajes de la historia del mundo, que Doctrina utiliza para explicar el significado del sueño y la génesis de las deidades paganas, y para animar al soñador a seguir el camino correcto en la vida. Cuando termina, el soñador recuerda su pregunta sobre la concordancia entre la razón y la sensualidad y le pide que « resuelva esa duda » (56). Ella se sorprende de que aún no lo haya resuelto, y entonces aparece la Muerte. Mientras el soñador se esconde por miedo a la Muerte, aparecen la Razón y la Sensualidad y coinciden en que la gente debe temer a la muerte.

Después de que Doctrina le explica este acuerdo al soñador, lo llevan de regreso a su lugar junto al lago. Al despertar, escribe su sueño, exhortando a quienes lo lean, lo escuchen leer o lo vean a aprender de él y pidiendo las bendiciones del cielo para quienes lo hagan.

Se desconoce la autoría y la fecha exacta del poema, aunque ambas cuestiones han sido objeto de considerable especulación. En su primera edición, de Worde añadió el colofón: « Así termina este pequeño tratado moralizado compilado por John Lydgate, otrora monje de Bury, de cuya alma ten misericordia ». Eliminó el colofón en ediciones posteriores, pero los primeros catalogadores del poema perpetuaron la atribución a Lydgate (Lydgate Assembly xi). Triggs defendió la autoría de Lydgate en su introducción, pero desde entonces los estudiosos han cuestionado la atribución de forma tan convincente que el poema ya no se considera parte del canon de Lydgate. ^{[ 2 ]}

La creencia de que Lydgate fue el autor del poema influyó notablemente en los primeros intentos de datar su composición, ya que los estudiosos especulaban sobre a qué período de la obra de Lydgate pertenecía con mayor probabilidad. Intentos más recientes de datar el poema sugieren que probablemente fue escrito después de la muerte de Lydgate, en la segunda mitad del siglo XV. ^{[ 3 ]}

La Asamblea de los Dioses existe en dos manuscritos antiguos, que Triggs denomina Texto A y Texto B, y en varias versiones impresas tempranas, la primera de las cuales fue realizada en 1498 por Wynken de Worde. Las diferencias entre las versiones sugieren que el Texto A fue la fuente de las versiones impresas y que el Texto B fue copiado de una de ellas. ^{[ 4 ]} Las múltiples impresiones del poema a finales del siglo XV y principios del XVI indican la popularidad que gozó en sus inicios.

El texto A originalmente no contenía título para la obra. Cada impresión y catalogación parece haber utilizado un título ligeramente diferente para el poema, incluyendo The Assemble of Goddis and Goddesses , The Interpretation of the names of Goddesses , Banket of Gods and Goddesses with a discourse on Reason and Sensualitie y Discord between Reason and Sensualitie (Lydgate x-xi). Desde la publicación de la edición de Triggs, The Assembly of Gods ha sido el título más utilizado para la obra, aunque algunos estudiosos recientes han utilizado el título The Assembly of the Gods . ^{[ 5 ]}

J. Schick parece haber despertado un renovado interés moderno por el poema hacia finales del siglo XIX. En su introducción a *El templo de Glas* de Lydgate (1891), menciona * La asamblea de los dioses* en su "Cronología de los escritos de Lydgate" (cix-cx) y en su análisis de las fuentes que Lydgate utilizó en sus obras (cxvii). Plantea la cuestión de si Lydgate escribió o no el poema, habla brevemente sobre el manuscrito y las ediciones impresas, y relaciona el poema con * Psicomaquia * de Prudencio . Fue su trabajo el que impulsó a Oscar Lovell Triggs a realizar su edición del poema para la *Early English Text Society* .

La edición de Triggs de 1896 de «La Asamblea de los Dioses» ofrece el análisis más exhaustivo del poema. Aborda cuestiones relativas a los manuscritos (vii-x), el título (x-xi), la autoría y la fecha (xi-xiv), la métrica (xiv-xx), la rima (xxi-xxix, xxx-xxxiv), la aliteración (xxix-xxx), el lenguaje (xxxv-xxxvii) y los elementos y motivos temáticos (xxxvii-lxxvi). Sus notas (62-94) sirven principalmente para relacionar frases e ideas del poema con otras obras literarias de la época. Su trabajo también incluye catálogos de personajes (95-105), un glosario (106-114) y una recopilación de frases y proverbios especiales que aparecen en el poema (115-116). Su análisis del poema se centra en cómo se inserta en la historia de la literatura inglesa y en el uso de motivos y técnicas comunes. La creencia de Triggs de que el poema fue escrito por Lydgate influye directamente en muchos de sus argumentos, pero su trabajo sobre los elementos formales del poema es valioso y su análisis de los motivos convencionales es interesante y perspicaz.

En 1897, Frederick Klaeber escribió una reseña del libro de Triggs, en la que se muestra generalmente positiva con respecto al Dr. Triggs y negativa con respecto a los méritos del poema. En ella, comenta brevemente algunos elementos formales del poema.

Albert Rudolph escribió una breve obra en 1909 en la que compara el estilo de La asamblea de los dioses con el de las obras de Lydgate y argumenta que Lydgate no fue el autor de La asamblea de los dioses .

En La alegoría del amor (1936) , C.S. Lewis describe brevemente La asamblea de los dioses como «una psicomaquia con adornos» (260). Habla de la vivacidad del poema y del «poeta torpe y honesto; que, a juzgar por su métrica, sin duda no era Lydgate» (262). El análisis del poema es breve, se centra en el segundo episodio y no profundiza en los temas principales.

En Los siete pecados capitales (1952), Morton Bloomfield menciona el poema y relaciona la descripción de los dioses en la primera sección con la alquimia, pero centra su atención en la segunda sección. Concluye su análisis del poema: «Aunque la poesía es débil, La asamblea de los dioses es históricamente un ejemplo muy importante del tema de la psicomaquia. El tema de la batalla... es tratado por el autor con una destreza y un atractivo que ni siquiera la poesía deficiente ni las largas listas de subpecados logran empañar por completo» (228).

Spivack también menciona brevemente el poema en relación con la literatura de la psicomaquia y los dramas morales de la Baja Edad Media (1958). Esta conexión se menciona en la importante obra de Potter sobre el drama moral (1975), pero ninguno de los autores profundiza en el poema.

En 1967, Curt F. Bühler escribió un artículo para English Language Notes que relaciona el uso que hace el poema de la diosa Otea con la Epístola de Otea de Christine de Pisan . Señala algunas similitudes en la forma en que ambas obras describen y explican las deidades paganas que incluyen.

En 1971, Pamela Gradon utilizó La asamblea de los dioses como ejemplo en su análisis de cómo la literatura bajomedieval se basaba en imágenes visuales superficiales y estáticas, contrastándola directamente con la profundidad e inmediatez de los personajes de la Psicomaquia y la profundidad de significado de las bestias al comienzo de la Divina Comedia de Dante (62-63). También compara el uso de representaciones visuales en el poema con El romance de la rosa y el Purgatorio de Dante (369-373).

Philippa Tristram (1976) menciona brevemente el tratamiento que el poema da a la cuestión de la predestinación (144-145) y a la relación entre la Muerte y la Naturaleza (179).

Alain Renoir y C. David Benson (1980) incluyeron La asamblea de los dioses en su lista de obras de Lydgate. Incluyen un resumen de la trama y afirman que el poema "refleja la mayoría de las convenciones de su género, así como una actitud cristiana típica hacia los dioses antiguos" (1817).

En 1988, Jennifer O'Reilly incluyó La Asamblea de los Dioses en su análisis del desarrollo del tratamiento medieval de las virtudes y los vicios. Reitera la conexión con la Psicomaquia (59-61) y utiliza La Asamblea de los Dioses como ejemplo de la importancia de la penitencia y la perseverancia en las obras del final de la Edad Media (304-305).

ASG Edwards y CM Meale hacen una breve mención de la transmisión del manuscrito en su artículo sobre la comercialización de libros medievales (123-124).

En 1999, Jane Chance editó una edición de The Assembly of Gods con extensas notas y una introducción exhaustiva. Una reseña de la obra realizada por Roberta Davidson sugiere que la introducción de Chance se centra en lo que ella considera elementos femeninos en el poema y en la conexión con la Epître d'Othéa de Christine de Pisan .

• Benson, C. David y Alain Renoir. Manual de los escritos en inglés medio 1050-1500 . Ed. Albert E. Hartung. Vol. 6. New Haven: NP, 1980. 1815–1817.
• Bloomfield, Morton W. Los siete pecados capitales: una introducción a la historia de un concepto religioso, con especial referencia a la literatura inglesa medieval . 1952. np: Michigan State UP, 1967.
• Bone, Gavin. "Manuscritos existentes impresos por Wynkyn de Worde." Biblioteca 4 (1931–32) 284–306.
• Bühler, Curt F. "La Asamblea de los Dioses y Christine de Pisan." English Language Notes. 4 (1967) 251–254.
• Chance, Jane, ed. La asamblea de los dioses . Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 1999.
• Reimer, Stephen, ed. El Canon del Proyecto John Lydgate . 10 de septiembre de 1997. U de Alberta. 20 de enero de 2000. https://www.ualberta.ca/~sreimer/lydgate.htm .
• Ebin, Lois A. John Lydgate . Boston: Twayne, 1985.
• Edwards, ASG "Adiciones y correcciones a la bibliografía de John Lydgate." Notes and Queries 7 (1985) 450–452.
• Edwards, ASG y CM Meale. "Comercialización de libros impresos en la Inglaterra bajomedieval". Library 15 (1993) 95–124.
• James, Montague Rhodes, ed. Los manuscritos occidentales en la biblioteca del Trinity College de Cambridge: Un catálogo descriptivo . Vol. 2. Cambridge: Cambridge UP, 1901.
• Klaeber, Frederick. "Triggs, Oscar Lovell, La asamblea de los dioses (reseña del libro)". Modern Language Notes. 12 (1897): 116–119.
• Lewis, CS La alegoría del amor . 1936. Londres: Oxford UP, 1976.
• Lydgate, John. La asamblea de los dioses o El acuerdo de la razón y la sensualidad en el miedo a la muerte . Ed. Oscar Lovell Triggs. Early English Text Soc. 69. 1895. Reimpresión de Kraus, 1981.
• MacCracken, Henry Noble, ed. Poemas menores de John Lydgate . Early English Text Soc. 107. Londres: Paul, 1911.
• O'Reilly, Jennifer. Estudios sobre la iconografía de las virtudes y los vicios en la Edad Media . Nueva York: Garland, 1988.
• Pearsall, DA. Poesía del inglés antiguo y del inglés medio . Londres: Routledge, 1977.
• Potter, Robert, El drama moral inglés: orígenes, historia e influencia de una tradición dramática . Londres: Routledge, 1975.
• Rodolfo, Alberto. Lydgate y la Asamblea de Dioses. Eine Untersuchung über die Autorshaft dieses Werkes auf Grund einer Stilvergleichung . Berlín: Trenkel, 1909.
• Schick, J., ed. El templo de cristal de Lydgate . Early English Text Soc. 60. 1891. Londres: Oxford UP, 1924.
• Schirmer, WF. John Lydgate: un estudio sobre la cultura del siglo XV . Trad. Ann E. Keep. Berkeley: U of California P, 1961.
• Spivack, Bernard. Shakespeare y la alegoría del mal: Historia de una metáfora en relación con sus principales villanos . Nueva York: Columbia UP, 1958.
• Tristram, Philippa. Vida y muerte en la literatura inglesa medieval . Londres: Elek, 1976.

• Edición de Triggs de La Asamblea de los Dioses en Google Libros
• Edición de 1999 de La Asamblea de los Dioses , editada por Jane Chance. Véase también la introducción de Chance.
• Tesis de maestría de 2000: Razón, sensualidad y alegoría en La asamblea de los dioses de Peter Drinkwater.