William Muir

Su libro original, *Una vida de Mahoma e historia del Islam hasta la era de la Hégira*, se publicó inicialmente en 1861 en cuatro volúmenes. El libro recibió atención tanto en círculos literarios como misioneros, y provocó reacciones que iban desde la admiración hasta la crítica. ^{[ 6 ]}

Los críticos contemporáneos de la Vida de Mahoma de Muir elogiaron unánimemente su conocimiento del árabe. ^{[ 6 ]} La única obra que competía en Gran Bretaña en ese momento era un libro del maestro de escuela de Harrow , Reginald Bosworth Smith , quien no tenía conocimientos de árabe. ^{[ 7 ]} La obra también fue elogiada por misioneros cristianos que la acogieron como una ayuda para convertir a los musulmanes. ^{[ 6 ]}

El historiador contemporáneo E.A. Freeman elogió el libro como una "gran obra", pero cuestionó su metodología conjetural, en particular la sugerencia de Muir de que Mahoma fue inspirado por Satanás . ^{[ 8 ]} El contemporáneo Aloys Sprenger también criticó a Muir por atribuir los orígenes del islam al "Diablo". La British Quarterly Review de 1872 criticó su enfoque diciendo que "está pisando terreno que el historiador de eventos y credos debe negarse a seguir". ^{[ 9 ]}

En 1870, el intelectual musulmán indio Syed Ahmad Khan escribió Una serie de ensayos sobre la vida de Mahoma y temas subsidiarios a los mismos , una importante refutación al libro de Muir. Khan elogió el talento literario de Muir y su familiaridad con la literatura oriental, pero criticó su dependencia de fuentes débiles como al-Waqidi . Acusó a Muir de tergiversar los hechos y escribir con animosidad. ^{[ 9 ]} Las objeciones escritas a este aspecto de la vida solo se encontraron en los escritos de musulmanes que vivían en la India británica después de la Rebelión India de 1857 , un levantamiento fallido contra la Compañía Británica de las Indias Orientales . ^{[ 6 ]}

Las revisiones posteriores de la obra también han sido mixtas, y muchos académicos describen la obra de Muir como polémica. ^{[ 10 ] [ 11 ]} W. Montgomery Watt (1961) describió la Vida de Muir como siguiendo "en detalle los relatos musulmanes estándar, aunque no acríticamente". ^{[ 12 ]} Mohammed Hussein Heikal consideró la obra de Muir como una falacia argumentum ad hominem . ^{[ 13 ]} Albert Hourani (1980) dijo que los escritos de Muir, si bien "aún no han sido completamente superados", consideraban a Mahoma como "el instrumento del Diablo" y a la sociedad musulmana como "estéril y destinada a permanecer así". ^{[ 14 ]} Aaron W. Hughes (2012) escribe que la obra de Muir era parte de una tradición orientalista europea que buscaba mostrar que el Islam era "una corrupción, una versión distorsionada de los monoteísmos existentes". ^{[ 10 ]} Bennett (1998) lo elogia como "una vida detallada de Mahoma más completa que casi cualquier otro libro anterior, al menos en inglés", señalando sin embargo que además de "poner los hechos de la vida de Mahoma ante lectores musulmanes y cristianos, Muir quería convencer a los musulmanes de que Mahoma no merecía su lealtad. Así, combinó propósitos académicos y evangélicos o misioneros". ^{[ 15 ]} Al comentar sobre la conjetura de Muir de que Mahoma pudo haber sido afectado por una influencia satánica, Clinton Bennett dice que Muir "eligió resucitar otra vieja teoría cristiana" y cita el siguiente pasaje de la Vida de Muir de 1858 , vol. 2: ^{[ 16 ]}

Nos corresponde considerar esta cuestión desde un punto de vista cristiano y preguntarnos si la influencia sobrenatural que actuó sobre el alma del profeta árabe no pudo haber procedido del Maligno. Nuestra creencia en el poder del Maligno debe llevarnos a considerar esto como al menos una de las posibles causas de la caída de Mahoma en las redes del engaño. ¿Podemos concebir que una influencia e inspiración diabólicas permitieron esclavizar el corazón de aquel que deliberadamente se había entregado al compromiso con el mal?

En los capítulos finales de Vida , Muir concluyó que el principal legado del Islam era negativo y lo subdividió en "tres males radicales": ^{[ 17 ]}

Primero: la poligamia, el divorcio y la esclavitud atentan contra la moral pública, envenenan la vida familiar y desorganizan la sociedad; mientras que el velo priva a la mujer de su justa posición e influencia en el mundo. Segundo: la libertad de pensamiento y el juicio individual son aplastados y aniquilados. La tolerancia es desconocida y la posibilidad de instituciones libres y liberales queda descartada. Tercero: se ha interpuesto una barrera contra la recepción del cristianismo.

Según Edward Said , aunque La vida de Mahoma y El califato de Muir «todavía se consideran monumentos fiables de la erudición», su obra se caracterizó por una «impresionante antipatía hacia Oriente, el Islam y los árabes», y «su actitud hacia el tema quedó bien reflejada en sus palabras cuando afirmó que “la espada de Mahoma y el Corán son los enemigos más tenaces de la civilización, la libertad y la verdad que el mundo haya conocido hasta ahora”». ^{[ 18 ]} Daniel Martin Varisco rechaza la valoración de Said de que La vida de Muir se considerara fiable en la década de 1970. Escribe: «Los historiadores serios habían relegado hacía tiempo la obra de Muir a las secciones de libros raros de sus bibliotecas». ^{[ 19 ]}

La obra posterior de Muir, Anales, fue recibida con menos reservas por el crítico del Times y otros periódicos de la época. Fueron los Anales los que consolidaron la reputación de Muir como uno de los principales estudiosos del islam en Gran Bretaña. Sin embargo, su anterior y sumamente crítica Vida de Mahoma fue utilizada como ejemplo paradigmático por comentaristas musulmanes contemporáneos —especialmente por indios vinculados al movimiento de Syed Ahmed Khan— para desestimar toda crítica a su sociedad proveniente de académicos occidentales. ^{[ 7 ]} Syed Ameer Ali llegó incluso a declarar a Muir «enemigo declarado del islam». ^{[ 20 ]}

Un aspecto ilustrativo de la evolución de las posturas de Muir es su posición sobre las Cruzadas . En sus escritos de la década de 1840, incitó a los eruditos cristianos a la guerra verbal contra los musulmanes utilizando una agresiva imaginería de las cruzadas. Cincuenta años después, Muir redirigió la invectiva hasta entonces reservada a los musulmanes hacia los líderes y ejércitos cruzados, y si bien aún encontraba algunos defectos en los primeros, elogió a Saladino por sus valores caballerescos. (Es posible que la animosidad anticatólica de Muir también haya influido en esto ). A pesar de sus escritos posteriores, la reputación de Muir como crítico injusto del islam se mantuvo firme en los círculos musulmanes. Powell considera que William Muir merece gran parte de las críticas formuladas por Edward Said y sus seguidores contra la erudición occidental del siglo XIX sobre el islam. ^{[ 21 ]}

Muir era un cristiano evangélico comprometido y fue invitado a prologar numerosas biografías y memorias de misioneros, a hablar en conferencias y a dar a conocer las misiones Zenana . Escribió: «Si el cristianismo es algo, debe serlo todo. No puede tolerar un rival, ni dejar de luchar contra todas las demás religiones, sin perder su fuerza y ​​virtud». ^{[ 22 ]} En su calidad oficial de rector de la Universidad de Edimburgo, Muir presidió muchas reuniones de evangelistas en la universidad, organizadas para apoyar los esfuerzos misioneros en el extranjero, y en las que intervinieron oradores como Henry Drummond . ^{[ 23 ]} En la India, William Muir fundó la aldea cristiana india de Muirabad , cerca de Allahabad . Muir quedó impresionado con el descubrimiento de la Apología de al-Kindy ; dio una conferencia sobre ella en la Royal Asiatic Society, presentándola como un eslabón importante en lo que él consideraba una cadena de notables conversiones al cristianismo, y posteriormente publicó las fuentes traducidas. Un texto proselitista, Bakoorah shahiya ( Primeras Frutas Dulces ), también se publicó bajo su nombre, pero esta obra en realidad había sido escrita por un converso al protestantismo desde el cristianismo ortodoxo oriental . ^{[ 22 ]}

En La controversia musulmana , escribió: ^{[ 24 ]}

Gran Bretaña no debe flaquear hasta que sus millones de habitantes en Oriente abandonen tanto al falso profeta como los santuarios de ídolos y se unan en torno a esa verdad eterna que ha sido revelada en el Evangelio.

Daniel Pipes investigó el origen de la frase « Versos Satánicos » y concluyó que, a pesar de la afirmación de Salman Rushdie de haberla tomado prestada de Tabari , la primera aparición rastreable se encuentra en la Vida de Mahoma de Muir (1858) en un pasaje que trata sobre «dos versos satánicos». ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} Sin embargo, la frase no aparece en la edición revisada de 1912. ^{[ 28 ]}