El mito del devorador de hombres

El mito del devorador de hombres: antropología y antropofagia es un influyenteestudio antropológico sobre el canibalismo "cultural" socialmente aceptado en todo el mundo, que ofrece una perspectiva crítica sobre la existencia de tales prácticas. Fue escrito por el antropólogo estadounidense William Arens de la Universidad Stony Brook de Nueva York y publicado por primera vez por Oxford University Press en 1979.

La hipótesis principal de Arens es que, a pesar de las afirmaciones realizadas por los exploradores y antropólogos occidentales desde el siglo XV, no hay evidencia firme y sustancial de la práctica socialmente aceptada del canibalismo en ningún lugar del mundo, en ningún momento de la historia. Desestimando las afirmaciones de canibalismo cultural hechas contra los pueblos caribes y aztecas por los colonizadores españoles invasores, aborda las afirmaciones de los siglos XIX y XX sobre el canibalismo socialmente aceptable en África subsahariana y Nueva Guinea . Volviendo a la prehistoria, critica las afirmaciones arqueológicas de haber descubierto evidencia de tales prácticas en Europa y América del Norte. En la segunda mitad de la obra, Arens expone su argumento de que la creencia errónea en "otros" que cometen canibalismo socialmente sancionado es un fenómeno global. Procede a reprender a la comunidad antropológica por perpetuar el "mito del devorador de hombres", sugiriendo razones de por qué lo han hecho.

El mito del devorador de hombres fue ampliamente reseñado en revistas académicas y también atrajo la atención de la prensa convencional. Las opiniones fueron variadas, y la mayoría de los críticos destacaron la naturaleza intencionalmente provocadora de la obra. Los críticos acusaron a Arens de construir argumentos falaces y de exagerar los problemas metodológicos dentro de la antropología. Aunque el libro fue influyente y provocó una reevaluación crítica de muchos trabajos anteriores, su hipótesis principal fue rechazada en gran medida por la comunidad académica. ^{[1] [2] [3]} El aumento de la evidencia arqueológica de canibalismo en las décadas posteriores a la publicación del libro lo ha hecho aún menos plausible.

William Arens realizó la investigación para su doctorado en Tanzania , África Oriental . Después de comenzar su trabajo de campo en una comunidad rural allí en 1968, descubrió que los lugareños se referían a él como mchinja-chinja , un término swahili que significa "chupa sangre". Esto se debía a una creencia generalizada en la comunidad de que los europeos recolectaban la sangre de los africanos que mataban, la convertían en píldoras rojas y la consumían. Notaría que cuando dejó la comunidad un año y medio después, la mayoría de los lugareños todavía seguían creyendo en este mito. ^[4]

En el prefacio de El mito del devorador de hombres , Arens señala que la primera vez que se inspiró para iniciar una investigación más completa sobre el canibalismo fue mientras impartía un curso introductorio sobre antropología en la Universidad Stony Brook de Nueva York . Un estudiante le preguntó por qué centraba su enseñanza en temas como el parentesco, la política y la economía en lugar de los temas más "exóticos" de la brujería , las experiencias de trabajo de campo y el canibalismo. Arens estuvo de acuerdo en que estos últimos temas interesarían a sus estudiantes en mayor medida que aquellos sobre los que estaba impartiendo clases en ese momento, por lo que emprendió una investigación sobre los relatos anteriores de canibalismo en el registro antropológico. ^[5]

Cuando empezó a leer los relatos escritos sobre el canibalismo cultural, se sorprendió por las inconsistencias y otros problemas que había en esos relatos. En busca de relatos fiables de antropólogos que hubieran presenciado de primera mano la práctica del canibalismo cultural, puso un anuncio en el boletín de la Asociación Antropológica Estadounidense , pero tampoco consiguió encontrar ningún caso documentado de primera mano. ^[6] Antes de su publicación, habían circulado rumores en la comunidad antropológica de que Arens estaba preparando un libro que desafiaría el concepto de canibalismo cultural. ^[7]

En el primer capítulo, "La naturaleza de la antropología y la antropofagia", Arens analiza el estudio de la antropofagia, o canibalismo, dentro de la disciplina antropológica. Si bien señala que los antropólogos han dado por sentado en general que existen sociedades que aprueban socialmente el canibalismo, afirma, no obstante, que no existe "documentación adecuada" de tales prácticas en ninguna parte del mundo. En la segunda parte del capítulo, explora varios relatos de primera mano sobre el canibalismo y destaca su naturaleza inverosímil e inexacta. Comenzando con las afirmaciones del alemán Hans Staden de haber encontrado canibalismo socialmente aprobado entre el pueblo tupinambá de América del Sur en la década de 1550, Arens ilustra una serie de contradicciones lógicas en el relato de Staden y destaca la naturaleza dudosa del texto. El antropólogo luego pasó a los relatos del siglo XIX sobre el canibalismo generalizado y socialmente aprobado entre el pueblo polinesio de Rarotonga en las Islas Cook proporcionados por Ta'unga, un nativo polinesio que se había convertido al cristianismo y escribió para la Sociedad Misionera de Londres ; Arens nuevamente destaca una serie de inconsistencias e imposibilidades lógicas en las afirmaciones de Ta'unga. ^[9]

El segundo capítulo, titulado "Los devoradores de hombres clásicos", explora los relatos de canibalismo producidos por los colonialistas y viajeros europeos en las Américas durante la era moderna temprana. Comienza documentando la interacción española con el pueblo caribe de las Antillas Menores , iniciada por Cristóbal Colón y sus hombres en la década de 1490. Colón notó que los caribes habían sido descritos como caníbales por el pueblo arawak vecino de las Indias Occidentales , pero inicialmente él mismo se mostró escéptico sobre tales afirmaciones. Arens destaca que fue solo más tarde, cuando Colón comenzó a supervisar la colonización y pacificación a gran escala de las tierras caribes, que comenzó a afirmar que eran caníbales, para legitimar su causa. Luego, Arens procede a señalar que el gobierno español solo permitió la esclavitud de caníbales en el Caribe, lo que llevó a los colonos europeos a etiquetar cada vez más a los pueblos indígenas como caníbales para aumentar su poder económico. A continuación, Arens critica las antiguas afirmaciones de que los aztecas de México eran caníbales, y señala que, si bien los primeros relatos españoles sobre los aztecas incluyen descripciones de primera mano de sacrificios humanos , destaca que ninguno de estos observadores españoles presenció realmente el canibalismo, a pesar de las afirmaciones que se hicieron más tarde afirmando la naturaleza caníbal de la religión azteca. Por el contrario, Arens sostiene que los aztecas consideraban que la idea del canibalismo, incluso en condiciones de supervivencia, era socialmente reprobable y creían que algunos de sus pueblos vecinos eran culpables de ello. ^[10]

El capítulo tres, "Los devoradores de hombres contemporáneos", explora las afirmaciones realizadas sobre el canibalismo socialmente aceptado en el siglo XX, con especial atención al África subsahariana y Nueva Guinea . Con respecto al primero, Arens analiza el trabajo de EE Evans-Pritchard para refutar que el pueblo azande fuera caníbal, antes de argumentar que las historias de canibalismo socialmente aceptado en el "Continente Oscuro" se basaban en gran medida en malentendidos y en las afirmaciones sensacionalistas de viajeros europeos como Henry Morton Stanley , y que no había relatos de primera mano confiables de tal práctica en ninguna parte de África. En cambio, señala que muchas sociedades africanas consideraban que el canibalismo era una actividad antisocial reprobable asociada con la brujería, estableciendo comparaciones con la caza de brujas europea de la Edad Moderna. Pasando a examinar las afirmaciones sobre el canibalismo en Nueva Guinea hechas por antropólogos como Margaret Mead y Ronald Berndt , señala que ninguno de ellos encontró evidencia alguna de la práctica, antes de continuar criticando las afirmaciones de que el canibalismo fue la causa del brote de kuru entre el pueblo Fore de Nueva Guinea a mediados del siglo XX. ^[11]

En el cuarto capítulo, titulado "El mundo prehistórico de la antropofagia", Arens trata los argumentos arqueológicos a favor del canibalismo socialmente aprobado en la prehistoria europea y norteamericana. Sostiene que muchos de los primeros arqueólogos, al considerar las sociedades prehistóricas como "primitivas" y "salvajes", esperaban encontrar evidencia generalizada de canibalismo dentro del registro arqueológico, al igual que los antropólogos sociales afirmaban que la práctica estaba extendida en las sociedades "primitivas" y "salvajes" recientemente documentadas. Critica varias afirmaciones de que los huesos rotos representan evidencia de canibalismo, tanto en Yorkshire de la Edad de Hierro como en el caso del Hombre de Pekín , sosteniendo que estas roturas podrían representar muchas cosas diferentes en lugar del canibalismo. Luego pasa a analizar ejemplos norteamericanos, incluidos los del período Pueblo en el suroeste de los Estados Unidos y entre los iroqueses en el noreste del país, en ambos casos criticando una interpretación del canibalismo socialmente sancionado. ^[12]

El penúltimo capítulo, "El mundo mítico de la antropofagia", consiste en el argumento de Arens de que todos los grupos humanos han sido acusados ​​de canibalismo socialmente aceptado en algún momento, y que estos caníbales suelen ser considerados como "otros", estando fuera de la sociedad del acusador, y se los asocia con ciertos animales debido a su comportamiento "no humano". De esto, deduce que la creencia en el canibalismo es un "fenómeno universal", y se pregunta por qué debería ser así. Sugiere que las sociedades adquieren un sentido de autosignificado al evocar la imagen de una cultura opuesta que rompe los tabúes sociales. También describe la manera en que muchas sociedades sostienen mitos de origen que las involucran en el pasado como caníbales incestuosos antes de volverse civilizadas, haciendo referencia de esta manera a las ideas expresadas por el psicoanalista Sigmund Freud en su Tótem y tabú . Luego procede a discutir una variedad de otros temas relacionados, como la conexión entre el canibalismo y la brujería, el papel del género y la clase en las afirmaciones caníbales y el papel de la Eucaristía . ^[13]

En "El mundo mítico de la antropología", Arens analiza la forma en que los antropólogos han abordado la idea del canibalismo cultural. Al señalar la idea occidental generalizada de que los caníbales existen "más allá de los límites de la civilización", en la tierra del salvajismo y el primitivismo, sostiene que los antropólogos se han tomado la responsabilidad de explicar y racionalizar el canibalismo de esos "primitivos" sin demostrar primero que eran caníbales para empezar. Relaciona esto con la actitud sostenida por muchos occidentales, tanto del pasado como del presente, de que son los portadores de la civilización que han ayudado a poner fin al canibalismo. Al cuestionar y criticar la defensa a largo plazo de la comunidad antropológica de lo que él considera el "mito del devorador de hombres", establece comparaciones con la creencia en la brujería demoníaca y el canibalismo en Europa que condujo a los juicios por brujería del período moderno temprano, y termina su trabajo con una cita del libro Europe's Inner Demons del historiador Norman Cohn . ^[14]

En El mito del devorador de hombres , Arens señala que no pudo encontrar ninguna forma de "documentación adecuada" de la existencia de canibalismo socialmente sancionado en ninguna sociedad registrada. ^[15] Como tal, seguía "dudoso" de que el canibalismo haya existido alguna vez como una actividad social aprobada. ^[8] Sin embargo, se negó a descartar la posibilidad de que alguna vez hubiera ocurrido, sosteniendo que la postura metodológica correcta era mantener una mente abierta sobre el tema, y ​​que sería imposible afirmar de manera concluyente que ninguna sociedad a lo largo de la historia humana ha sancionado culturalmente el canibalismo. ^[16] De esta definición de "canibalismo cultural" excluye aquellos casos en los que las personas han recurrido al canibalismo en condiciones de supervivencia, o en los que los individuos han cometido canibalismo como una actividad antisocial que es condenada por el resto de su comunidad. ^[8]

Arens considera que la creencia en el canibalismo es un "fenómeno universal" que se ha manifestado en todas las regiones habitadas del mundo. ^[17] Expresa su opinión de que "todas las culturas, subculturas, religiones, sectas, sociedades secretas y cualquier otra asociación humana posible han sido etiquetadas como antropófagas por alguien". ^[17] Señala que las acusaciones de canibalismo socialmente sancionado en una sociedad suelen surgir de una sociedad alternativa con la que a menudo están en conflicto. Como prueba, señala que los romanos paganos etiquetaron a los primeros cristianos como caníbales, a pesar de la falta de evidencia de esto, y posteriormente los cristianos en la Europa medieval etiquetaron a los judíos como caníbales , nuevamente sin ninguna evidencia que lo corrobore. ^[18]

Sostiene que en todo el mundo se considera a los caníbales como entidades no humanas que cometen actos que ningún ser humano perpetraría normalmente. En este sentido, eran similares a varias especies de animales no humanos, y Arens señala que en algunas sociedades se cree que los caníbales se transforman físicamente en especies diferentes para matar y consumir humanos. ^[19]

Arens procede a reflexionar sobre la cuestión de por qué las sociedades de todo el mundo creen que otras sociedades exóticas practican el canibalismo. Señala que el desarrollo de un "prejuicio colectivo" contra una entidad extranjera proporciona significado al grupo al evocar un opuesto que comete tabúes sociales. ^[20] También sugiere que la creencia de una sociedad de que una sociedad extranjera es caníbal podría surgir de una incapacidad para diferenciar entre las concepciones de esta última de lo natural y lo sobrenatural . Como prueba, afirma que los rumores de que los indígenas americanos del noreste de Canadá eran caníbales surgieron cuando las sociedades extranjeras se enteraron de sus creencias folclóricas en gigantes devoradores de hombres que vivían en el desierto y combinaron esta fantasía con la realidad. ^[21]

El tercer argumento principal de Arens es que, desde el desarrollo de la disciplina, la comunidad antropológica ha perpetuado continuamente el "mito del devorador de hombres" de que el canibalismo cultural estaba muy extendido en todo el mundo. De esta manera, considera que los antropólogos siguen el camino de los frailes cristianos de la Edad Moderna, que afirmaban la existencia del canibalismo "fuera de los límites de la civilización", en sociedades que son histórica o geográficamente distintas de la cultura occidental. ^[22] Además, sostiene que tanto los proselitistas cristianos como los antropólogos académicos han tratado de acusar a los pueblos no occidentales y no cristianos de canibalismo cultural para luego explicar y racionalizar sus formas "salvajes"; al hacerlo, sostiene, continúan retratando al Occidente cristiano como una influencia civilizadora en el mundo que se adapta a sus propias agendas sociopolíticas. De esta manera, Arens considera que el "mito del devorador de hombres" fomenta la dicotomía "nosotros-ellos" entre occidentales y no occidentales, ^[23] y ha dado indirectamente cierta justificación a la explotación occidental de los pueblos no occidentales "salvajes". ^[24]

No cree que haya habido una conspiración académica consciente para difundir las afirmaciones de canibalismo cultural, sino que cree que han surgido como resultado de metodologías deficientes que se han utilizado en esta área, es decir, una falta de escrutinio adecuado de las fuentes. ^[25] Además, sugiere que los antropólogos no han abordado esta cuestión porque, si bien las ideas novedosas son ciertamente bienvenidas, temían que al criticar supuestos centrales mantenidos durante mucho tiempo, estarían alterando el status quo establecido dentro de la disciplina y, en última instancia, empañarían la reputación de la antropología misma al sugerir que había cometido errores importantes. ^[26]

El mito del devorador de hombres fue reseñado por Ivan Brady para la revista American Anthropologist . Señaló que el marco del escepticismo de Arens no era coherente y nunca se explicó explícitamente en el texto, incluso si se podía deducir de la lectura de la obra completa. Brady ve este marco como una versión "poco sofisticada" del positivismo y el naturalismo , un enfoque que lamenta que se estuviera volviendo cada vez más popular en la antropología. Al echar una mirada crítica al escepticismo de Arens, admite estar perplejo sobre por qué solo la "observación directa" serviría como evidencia, y se pregunta si Arens aceptaría algo que no fueran declaraciones juradas de caníbales practicantes como evidencia de la práctica. Brady señala que hay otras actividades en el mundo que seguramente ocurren -como la masturbación en los monasterios y la actividad homosexual en las fuerzas armadas- pero que estarían ocultas por un velo de secreto y, por lo tanto, serían difíciles de observar directamente, lo que sugiere que lo mismo puede ser cierto para el canibalismo. Brady continúa atacando las críticas de Arens a la antropología, creyendo que ha construido un argumento falaz al comparar los primeros relatos de los viajeros con los relatos posteriores, del siglo XX, de los antropólogos, y lo critica por presentarse como una figura objetiva en el debate. Sostiene que en casos como el del pueblo caribe, la evidencia del canibalismo es "indeterminada", en lugar de negativa, como cree Arens. Para concluir su reseña, Brady admite que está de acuerdo con la premisa de Arens de que el canibalismo socialmente aceptado no está tan extendido globalmente como algunos antropólogos han sugerido, pero no está de acuerdo con que los antropólogos hayan sido tan "imprudentes" en sus afirmaciones como Arens acusa, y además no está de acuerdo con la sugerencia de Arens de que la causa puede atribuirse a estándares de observación deficientes. ^[28]

La revista Man publicó una crítica muy negativa de PG Rivière, de la Universidad de Oxford . Criticando lo que él ve como el "tono locuaz y santurrón " del libro, Rivière afirmó que con sólo 160 páginas de texto, Arens no había prestado suficiente atención al tema y a las pruebas, dedicando en cambio gran parte del espacio a construir y demoler argumentos falaces. En defensa de quienes creen en el relato de Staden sobre el canibalismo entre los tupinambá argumentando que de hecho podría reflejar las experiencias genuinas del explorador alemán, Rivière señala que Arens no ha abordado todas las afirmaciones que afirman que este pueblo sudamericano cometió antropofagia. Además, expresa su opinión de que el trabajo de Arens lo ha hecho reevaluar la evidencia del canibalismo tupinambá, de cuya existencia ahora está aún más convencido. Al proclamar que es un libro "malo" y "peligroso", finalmente expresa su temor de que pueda resultar ser "el origen de un mito". ^[7] De manera similar, Shirley Lindenbaum, de la New School for Social Research, publicó su crítica altamente negativa del trabajo de Arens en la revista Ethnohistory . Echando una mirada crítica a sus afirmaciones, señala que su uso del material fuente fue "selectivo y extrañamente miope", lo que restó valor a sus ideas de "prejuicio colectivo" que ella considera valiosas. Criticando su discusión sobre el pueblo Fore de Nueva Guinea por estar plagada de inexactitudes, establece comparaciones entre el canibalismo y la actividad sexual, señalando que esta última tampoco es observada directamente por los antropólogos pero, sin embargo, sin duda continúa. Además, expresa sorpresa de que la obra haya sido diseñada para un público académico debido a sus bajos niveles de precisión. ^[29]

James W. Springer, de la Northern Illinois University, revisó el libro de Arens para Anthropological Quarterly . Esperaba que el libro tuviera en parte un legado positivo, en el sentido de que podría hacer que los antropólogos examinaran más de cerca y de manera más crítica su material de origen, y elogió su crítica a las afirmaciones sobre el canibalismo azteca . Sin embargo, proclamó que Arens estaba "casi con toda seguridad equivocado", haciendo uso de métodos de evaluación defectuosos y siendo excesivamente crítico con todas y cada una de las afirmaciones sobre canibalismo cultural, sin demostrar deshonestidad o prejuicio por parte de los europeos que han afirmado tener evidencia de canibalismo cultural. Criticó tanto el tratamiento de Arens de las afirmaciones de Staden como su discusión del canibalismo iroqués, afirmando que Arens ha descuidado mencionar muchos testimonios de primera mano de los nativos americanos sobre la naturaleza caníbal de estas personas. Finalmente, afirmó despectivamente que El mito devorador de hombres "no hace avanzar nuestro conocimiento sobre el canibalismo". ^[30] Más favorablemente, RE Downs de la Universidad de New Hampshire revisó el trabajo para American Ethnologist . Señalando que el libro era "provocador" en su tesis, sintió que estaba destinado a levantar muchos "pelos", y que llevaría a los antropólogos futuros a cuestionar otras creencias de larga data sobre las sociedades "primitivas" no occidentales, como la del incesto y la promiscuidad generalizados . Finalmente, señaló que si bien muchos antropólogos podrían cuestionar las ideas de Arens, nunca más podrían afirmar que la existencia del canibalismo cultural era un hecho indiscutible. ^[31]

El geógrafo Thomas Krabacher, de la Universidad de California, realizó una revisión de The Man-Eating Myth para la revista Human Ecology . Aunque creía que hacía tiempo que se necesitaba un estudio crítico de las afirmaciones sobre el canibalismo, le preocupaba que el trabajo de Arens no fuera exhaustivo ni objetivo. Aunque coincide en que los informes sobre canibalismo se han aceptado con demasiada facilidad sin examinarlos adecuadamente, Krabacher sostiene que ha utilizado un enfoque "descuidado y selectivo" con las fuentes literarias. También ve problemas en el enfoque de Arens sobre la naturaleza de las pruebas, afirmando que el antropólogo no ha pensado lo suficiente en lo que constituiría un testimonio fiable en el caso del canibalismo. Al establecer comparaciones con el comportamiento sexual, señala que no siempre sería posible para un antropólogo occidental ver directamente el canibalismo, que probablemente estaría oculto a su vista por muchos profesionales, y que, como tal, tendrían que bastar los relatos de segunda mano. Luego critica el estilo de escritura de Arens, considerándolo "polémico y posiblemente ofensivo", y destaca una serie de errores tipológicos. ^[32]

La reseña de Khalid Hasan sobre El mito del devorador de hombres apareció en la revista Third World Quarterly . Considerándolo un tomo "brillante y bien documentado", elogió el trabajo "admirable" de Arens y expresó su esperanza de que otros ampliaran su tesis inicial. ^[33] La revista alemana Anthropos publicó una reseña en gran parte positiva del trabajo de Arens por John W. Burton, en la que lo describió como un estudio "extenso y meticuloso" que era el modelo de un "argumento justo y razonado". Apoyando los argumentos de Arens, proclamó que el capítulo final debería ser una lectura esencial para todos los antropólogos. ^[34] P. Van de Velve revisó el libro para la revista holandesa Anthropologica . Van de Velve sintió que el libro contenía varias debilidades, por ejemplo, Arens no explicó, señala, cómo se puede refutar con éxito la afirmación del canibalismo cultural. El académico holandés también señaló que el argumento de que la antropología se centraba en examinar culturas "no burguesas" no era nuevo. Sin embargo, en última instancia, Van de Velve consideró que se trataba de un libro bien escrito que ofrecía una "buena lectura", en particular para los estudiantes. ^[35]

La arqueóloga Paola Villa, una de las principales excavadoras de la cueva de Fontbrégoua , un yacimiento neolítico en el sureste de Francia donde el equipo defendió la existencia del canibalismo, hizo referencia al trabajo de Arens en un artículo de 1992 publicado en la revista Evolutionary Anthropology . Villa señaló que, tras la publicación del libro, los prehistoriadores siempre abordaron las sospechas de canibalismo con "extrema renuencia y escepticismo". ^[36]

El arqueólogo inglés Timothy Taylor analizó críticamente el trabajo de Arens en su libro The Buried Soul: How Humans Invented Death (2002). Proclamando que "ahora hay evidencia biológica, antropológica y arqueológica abrumadora de que el canibalismo alguna vez estuvo a nuestro alrededor", atacó a Arens por sus acusaciones generales y "extrañas" contra el concepto de antropofagia cultural. Argumentó que The Man-Eating Myth había cobrado tanta influencia tras su publicación porque era lo que una generación de estudiantes de antropología y arqueología quería escuchar, no porque representara un argumento coherente, citando la crítica negativa de PG Rivière en Man . Al comentar sobre la situación en la arqueología, sintió que después de la publicación del trabajo de Arens, los arqueólogos habían dejado de citar el canibalismo como explicación, en detrimento de la disciplina en sí. Para refutar las afirmaciones de Arens, Taylor cita los relatos de canibalismo entre Pom y Passon, dos chimpancés del Parque Nacional de Gombe cuyas actividades antisociales fueron registradas por Jane Goodall , y a partir de ellos analiza los beneficios evolutivos del canibalismo. Procede a defender varios relatos etnográficos de canibalismo cultural y argumenta que esto refuta por completo las creencias que los antropólogos "arensitas" encuentran "cómodo o de moda" creer. ^[37] Más adelante, en The Buried Soul , proclama que el libro de Arens está impregnado de una "certidumbre hueca de inexperiencia visceralmente aislada", y afirma que una metodología tan defectuosa tiene ecos en Speak of the Devil: Tales of Satanic Abuse in Contemporary England (1998) del antropólogo Jean La Fontaine; el propio Taylor sugiere que se han descartado incorrectamente múltiples afirmaciones de abuso ritual satánico por considerarse "improbables". ^[38]

Al analizar el estado de la investigación sobre el canibalismo más de 20 años después de su reseña inicial del libro, Lindenbaum señaló que, si bien después de "la provocativa sugerencia de Arens... muchos antropólogos... reevaluaron sus datos", el resultado no fue una confirmación de sus afirmaciones, sino más bien una comprensión mejorada y "más matizada" de dónde, por qué y bajo qué circunstancias tuvo lugar el canibalismo: "Los antropólogos que trabajan en las Américas, África y Melanesia ahora reconocen que el canibalismo institucionalizado ocurrió en algunos lugares en algunos momentos. Los arqueólogos y los biólogos evolutivos están tomando el canibalismo en serio". ^[2]

El libro de Arens también fue mencionado brevemente por el arqueólogo escocés Ian Armit en su libro Headhunting and the Body in Iron Age Europe (2012). Armit señaló que, aunque el libro fue influyente, la mayoría de los antropólogos "probablemente" argumentarían que los rechazos generalizados de Arens habían ido "demasiado lejos". También vio el trabajo de Arens como sintomático de una tendencia dentro de la antropología a descuidar las prácticas culturales "indeseables" de las sociedades no occidentales. ^[39]

Claude Lévi-Strauss desestimó sumariamente el trabajo de Arens, calificándolo de "un libro brillante pero superficial que gozó de un gran éxito entre un público mal informado", pero no logró convencer a la comunidad académica: "Ningún etnólogo serio discute la realidad del canibalismo". ^[1]

Varios investigadores han evaluado las declaraciones de Arens sobre regiones específicas, encontrándolas generalmente incompletas y engañosas. Thomas Abler investigó el rechazo de Arens al canibalismo iroqués , concluyendo que su rechazo sumario de muchos relatos detallados no puede justificarse y que pasó por alto por completo otras fuentes importantes. ^[40] Terminó llamando al libro de Arens un ejemplo de "erudición descuidada" e "ignorancia" que no arrojó nueva luz sobre las costumbres iroquesas. ^[41] Donald Forsyth examinó críticamente el rechazo de Arens al informe de viaje de Hans Staden , concluyendo que, a pesar de los intentos de Arens de demostrar lo contrario, "la confiabilidad básica de la historia [de Staden] está más allá de toda duda razonable". ^[42] Christian Siefkes analizó la discusión de Arens sobre la cuenca del Congo , mostrando que Arens citó engañosamente varias fuentes (afirmando, por ejemplo, que David Livingstone no había encontrado evidencia de canibalismo en la región de Maniema , mientras que el diario de Livingstone muestra de hecho lo contrario) y pasó por alto totalmente muchas otras. ^[43]

Lindenbaum ^[44] y otros han señalado que Arens muestra un "fuerte etnocentrismo". Su negativa a admitir que el canibalismo cultural (o institucionalizado) haya existido alguna vez parece estar motivada por la idea implícita de que "el canibalismo es lo peor de todo", peor que cualquier otro comportamiento que la gente practica y, por lo tanto, especialmente adecuado para vilipendiar a los demás. Kajsa Ekholm Friedman calificó esto como "una opinión notable en una cultura [la europea/americana] que ha sido capaz de la crueldad más extrema y el comportamiento destructivo, tanto en su país como en otras partes del mundo". ^[45]

Observa que "en muchas partes de la región del Congo no había una evaluación negativa del canibalismo", en contraste con la afirmación de Arens de que era universalmente despreciado. En el Congo, sin embargo, muchos "expresaron su profundo aprecio por esta carne tan especial y no podían entender las reacciones histéricas del lado del hombre blanco". ^[46] ¿Por qué, en efecto, continúa preguntando, habrían tenido las mismas reacciones negativas al canibalismo que Arens y sus contemporáneos? Su argumento se basa en la idea implícita de que todos a lo largo de la historia humana deben haber compartido el fuerte tabú impuesto por su propia cultura sobre el canibalismo, pero nunca intenta siquiera explicar por qué debería ser así, y "ni la lógica ni la evidencia histórica justifican" este punto de vista, como comentó Siefkes. ^[47]

El libro de Arens ganó la atención de la prensa popular poco después de su publicación. ^[48]