Plataforma de Pittsburgh

La Plataforma de Pittsburgh es un documento fundamental de 1885 en la historia del Movimiento Reformista Estadounidense dentro del judaísmo , que instaba a los judíos a adoptar un enfoque moderno en la práctica de su fe. Si bien nunca fue adoptada formalmente por la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (UAHC) ni por la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, fundada cuatro años después de su publicación, y varios rabinos que permanecieron vinculados al Reformismo intentaron distanciarse de ella, la plataforma ejerció una gran influencia sobre el movimiento durante los siguientes cincuenta años y aún hoy influye en algunos judíos reformistas que mantienen posturas clasicistas. ^{[ 1 ]}

Los principios más importantes del judaísmo, tal como lo practica la mayor denominación judía de los Estados Unidos, se expusieron en ocho párrafos concisos:

1. Reconocemos en toda religión el intento de comprender lo Infinito , y en todo modo, fuente o libro de revelación considerado sagrado en cualquier sistema religioso, la conciencia de la presencia de Dios en el ser humano. Sostenemos que el judaísmo presenta la concepción más elevada de la idea de Dios, tal como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras y fue desarrollada y espiritualizada por los maestros judíos, de acuerdo con el progreso moral y filosófico de sus respectivas épocas. Afirmamos que el judaísmo preservó y defendió, en medio de continuas luchas y pruebas, y bajo un aislamiento forzado, esta idea de Dios como la verdad religiosa central para la humanidad.
2. Reconocemos en la Biblia el testimonio de la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios, y la valoramos como el instrumento más poderoso de instrucción religiosa y moral. Sostenemos que los descubrimientos modernos de la investigación científica en el ámbito de la naturaleza y la historia no son antagónicos a las doctrinas del judaísmo, pues la Biblia refleja las ideas primitivas de su época y, en ocasiones, reviste su concepción de la Providencia y la Justicia divinas en su trato con los hombres mediante narraciones milagrosas.
3. Reconocemos en la legislación mosaica un sistema de formación del pueblo judío para su misión durante su vida nacional en Palestina, y hoy aceptamos como vinculantes únicamente sus leyes morales, y mantenemos solo aquellas ceremonias que enaltecen y santifican nuestras vidas, pero rechazamos todas aquellas que no se adaptan a las ideas y costumbres de la civilización moderna.
4. Sostenemos que todas las leyes mosaicas y rabínicas que regulan la dieta, la pureza sacerdotal y la vestimenta se originaron en épocas y bajo la influencia de ideas totalmente ajenas a nuestro estado mental y espiritual actual. No logran infundir en el judío moderno un espíritu de santidad sacerdotal; su observancia en nuestros días tiende más a obstaculizar que a fomentar la elevación espiritual moderna.
5. En la era moderna de la cultura universal del corazón y el intelecto, reconocemos la proximidad de la realización de la gran esperanza mesiánica de Israel: el establecimiento del reino de la verdad, la justicia y la paz entre todos los hombres. Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad religiosa, y por lo tanto no esperamos ni el regreso a Palestina, ni el culto sacrificial bajo los hijos de Aarón, ni la restauración de ninguna de las leyes relativas al Estado judío.
6. Reconocemos en el judaísmo una religión progresista, siempre esforzándose por estar en consonancia con los postulados de la razón. Estamos convencidos de la imperiosa necesidad de preservar la identidad histórica con nuestro glorioso pasado. El cristianismo y el islam, religiones hijas del judaísmo, apreciamos su providencial misión de contribuir a la difusión de la verdad monoteísta y moral. Reconocemos que el espíritu de la amplia humanidad de nuestra época es nuestro aliado en el cumplimiento de nuestra misión, y por ello extendemos la mano de la hermandad a todos aquellos que cooperen con nosotros en el establecimiento del reino de la verdad y la justicia entre los hombres.
7. Reafirmamos la doctrina judía de la inmortalidad del alma, fundamentando esta creencia en la naturaleza divina del espíritu humano, que encuentra eternamente la dicha en la rectitud y la miseria en la maldad. Rechazamos, por no estar arraigadas en el judaísmo, las creencias en la resurrección corporal y en la Gehena y el Edén (el Infierno y el Paraíso) como moradas de castigo y recompensa eternos.
8. En plena conformidad con el espíritu de la legislación mosaica, que busca regular las relaciones entre ricos y pobres, consideramos nuestro deber participar en la gran tarea de los tiempos modernos: resolver, sobre la base de la justicia y la rectitud, los problemas que presentan los contrastes y males de la organización actual de la sociedad. ^{[ 2 ]}

Este documento fundacional de lo que se conoce como la ideología de la «Reforma Clásica» fue la culminación de una reunión de rabinos reformistas celebrada del 16 al 19 de noviembre de 1885 en el Club Concordia de Pittsburgh , Pensilvania . En él se aboga explícitamente por el rechazo de aquellas leyes que tienen una base ritual, en lugar de moral. Un ejemplo de ritual rechazado por la Plataforma de Pittsburgh es la kashrut , o la observancia de las leyes dietéticas judías. Estas leyes rituales se consideraban perjudiciales para la vida judía en la era moderna, al hacer demasiado hincapié en el ritual en lugar de en las consideraciones éticas.

La plataforma afirma la existencia de Dios y reconoce el deseo universal en todas las religiones de experimentar "la presencia de Dios en el ser humano". En este sentido, la Plataforma de Pittsburgh también aboga por el reconocimiento del valor intrínseco del cristianismo y el islam , si bien sostiene que el judaísmo representa la "concepción más elevada de la idea de Dios".

En lugar de una nación , la Plataforma de Pittsburgh define a los judíos en el mundo moderno como una comunidad religiosa dentro de sus naciones pluralistas. Por esta razón, rechazó explícitamente el sionismo en la forma que sostenía que los judíos estaban "en el exilio" en cualquier lugar excepto en lo que hoy es Israel y que debían trasladarse a Israel lo antes posible; esa versión del sionismo se consideraba completamente inaplicable a los judíos estadounidenses, ya que se sentían como en casa en Estados Unidos, y a otras comunidades judías en países libres de todo el mundo. La plataforma parece reconocer el concepto de la elección judía , aceptando en la Biblia "la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios".

La forma de judaísmo practicada por los judíos reformistas contrastaba radicalmente con las prácticas tradicionales e históricas de los judíos lituanos, jasídicos, sefardíes y mizrajíes. Los líderes judíos tradicionales enseñan y practican un judaísmo que celebra prácticas históricas que incluyen roles de género específicos en la oración y el ritual, adoptan estilos y costumbres de vestimenta judías distintivas, usan el hebreo en los servicios religiosos, hablan lenguas judías (yiddish, ladino, judeoárabe) y minimizan la fraternalización social con los no judíos. ^{[ 3 ]} Entre los defensores más elocuentes de la vida y la práctica judías estaba Moshe Sofer , también llamado Hatam Sofer (1762-1839), quien dirigió un prestigioso seminario en Bratislava . ^{[ 4 ]} La piedra angular de su postura es que «la modificación de cualquier tipo y en cualquier grado de lo que se había establecido desde hacía mucho tiempo no podía dejar de ser incompatible con la halajá [ley religiosa ortodoxa] y que la regla era absoluta y abarcadora. No cabía la posibilidad de establecer distinciones entre asuntos mayores y menores, entre preceptos y mandamientos mayores y menores. La innovación, cualquiera que fuera su forma y contexto, era inaceptable». ^{[ 5 ]} Para los judíos ortodoxos mayoritarios, la codificación de la ley judía en el siglo XVI por Joseph Caro , llamada Shulján Aruj , es el «criterio supremo» por el cual se mide la práctica ortodoxa. ^{[ 6 ]} Para los reformadores, esta postura se consideraba que contribuía al estancamiento del judaísmo. ^{[ 7 ]}

La Plataforma de Pittsburgh contribuyó a moldear el futuro del judaísmo reformista estadounidense al exhortar a los judíos estadounidenses a no centrarse en las costumbres y prácticas tradicionales, sino en una vida ética (en lugar de en la costumbre y el ritual) y a participar en actos de justicia social, tal como enseñaron los profetas de la Biblia hebrea. Hoy en día, este principio, entre otros, se mantiene en el Movimiento Reformista a través de su compromiso con lo que a veces se denomina Tikkun Olam (la sanación del mundo).

Hubo muchos líderes iniciales de la ideología de la "Reforma Clásica", entre ellos el rabino Kaufmann Kohler (quien presidió el Hebrew Union College), el rabino Isaac Mayer Wise (quien fue fundamental en la creación de las instituciones del judaísmo reformista) y el rabino David Woolf Marks .

En lugar de resolver los problemas de religión y nacionalismo judío que abordaba, la adopción de la Plataforma de Pittsburgh solo intensificó el debate dentro del judaísmo estadounidense sobre cómo debían interpretarse la Halajá , la identidad judía y el sionismo . Al rechazar abiertamente estos conceptos, los principales reformistas alienaron a reformistas más moderados como Sabato Morais , quien abogaba por un enfoque de compromiso respecto a la Halajá, convencido de que así se mantendría mejor la continuidad judía. Morais y sus seguidores (entre ellos los rabinos Alexander Kohut y Bernard Drachman ) se unieron a moderados dentro de la comunidad tradicional, como el rabino Solomon Schechter , para fundar el Seminario Teológico Judío , que a finales de la década de 1880 se convertiría en el movimiento judío conservador . Hoy en día, el judaísmo conservador es la segunda denominación judía más grande de Estados Unidos.

Las ideas no sionistas de la Plataforma de Pittsburgh siguieron siendo (y siguen siendo) controvertidas dentro del movimiento reformista, especialmente para quienes lo apoyaban. Cada plataforma importante posterior de la UAHC (ahora Unión para el Judaísmo Reformista ) se distanció aún más de las ideas contenidas en la plataforma de Pittsburgh. La Plataforma de Columbus de 1937 de la Unión incluyó un respaldo más matizado al sionismo, señalando: «En todas las tierras donde vive nuestro pueblo, asumen y buscan compartir lealmente todos los deberes y responsabilidades de la ciudadanía y crear centros de conocimiento y religión judíos. En la rehabilitación de Palestina, tierra santificada por recuerdos y esperanzas, contemplamos la promesa de una vida renovada para muchos de nuestros hermanos. Afirmamos la obligación de todo el judaísmo de contribuir a su construcción como patria judía, esforzándonos por convertirla no solo en un refugio para los oprimidos, sino también en un centro de cultura y vida espiritual judías». ^{[ 8 ]} Esta importante reformulación de los "Principios rectores del judaísmo reformista" fue una aceptación del cambio demográfico masivo causado por las recientes oleadas de inmigrantes judíos de Europa del Este atraídos por el sionismo, así como de rabinos reformistas influyentes pro-sionistas como Stephen S. Wise , Abba Hillel Silver y Max Raisin , la formación del Congreso Judío Estadounidense , rival y "fervientemente sionista" ^{[ 9 ]} , y el reciente y marcado aumento del antisemitismo europeo provocado por el auge del fascismo . Rabinos reformistas prominentes que eran más integracionistas, que no estaban dispuestos a abandonar el principio de que los judíos debían vivir como ciudadanos libres e iguales en los Estados Unidos y otros países del mundo, y que rechazaron la idea en 1942 de un ejército judío religiosamente segregado para luchar junto a los Aliados, formaron el Consejo Estadounidense para el Judaísmo .

En 1976, casi treinta años después del establecimiento de Israel, el reconocimiento de la "condición de pueblo" judío fue señalado por la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) en su " Perspectiva del Centenario ", adoptada en San Francisco, y que conmemoraba los centenarios de la fundación de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas y el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion. ^{[ 10 ]} Con motivo del centenario del sionismo político en 1997, la CCAR abordó específicamente por primera vez cuestiones relacionadas con el sionismo en su "Judaísmo Reformista y Sionismo: Una Plataforma del Centenario", también conocida como la " Plataforma de Miami ". La perspectiva señaló las tendencias que se habían producido dentro del pensamiento judío reformista con respecto a la religión, su pueblo y práctica religiosa, su transición de la degradación a la soberanía, su relación y obligaciones con Israel, así como las obligaciones de Israel con los judíos de la diáspora y la redención. ^{[ 11 ]} La nueva "Declaración de Principios para el Judaísmo Reformista" de la Unión de 1999, también llamada la Nueva Plataforma de Pittsburgh , volvió a señalar las tendencias que se habían producido dentro del judaísmo reformista y las codificó con respecto a la práctica religiosa y el estado moderno de Israel. La plataforma de 1999 pidió una "atención renovada" a las "obligaciones sagradas", de las cuales mencionó la observancia de las festividades y el Shabat , la oración y el estudio de la Torá y el idioma hebreo . La declaración respaldó la aliá (emigración a Israel) por primera vez y señala diferencias tanto dentro del país de Israel como del judaísmo reformista con respecto a la relación de Medinat Israel (el estado moderno de Israel) y Eretz Israel (el Israel bíblico), ^{[ 12 ]} incluidas en los debates en curso sobre las concepciones del sionismo. El judaísmo reformista aún sostiene que la Halajá no es vinculante, y desde entonces ha adoptado otros conceptos como la descendencia patrilineal , lo que lo mantiene en tensión con los movimientos más tradicionales del judaísmo y le permite controlar la ley religiosa en Israel.

Los principios de la Plataforma suelen ser invocados por organizaciones que defienden un enfoque "clásico" del judaísmo reformista, como el Consejo Americano para el Judaísmo y la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico.

• Plataforma de Colón
• Plataforma de Miami
• Nueva plataforma de Pittsburgh
• Judaísmo reformista: una perspectiva centenaria

• Meyer, Michael A. (1995). Respuesta a la modernidad: Una historia del movimiento reformista en el judaísmo . Detroit: Wayne State University Press . ISBN 0-8143-2555-6.
• Pitz, Marylynne (2007). Pittsburgh Post-Gazette : El judaísmo reformista dejó su huella aquí: Se inauguró una placa conmemorativa en el lado norte para celebrar la Plataforma de Pittsburgh de 1885. Consultado el 11 de octubre de 2007.
• Vital, David (1999). Un pueblo aparte: Los judíos en Europa 1789–1939 . Oxford University Press . ISBN 0-19-821980-6.

• Texto de la Plataforma de Pittsburgh
• Michael Berenbaum (2006), Plataforma de Pittsburgh , Enciclopedia Judaica ; vía Biblioteca Virtual Judía .