Moisés Sofer

Moses Schreiber (24  de septiembre de 1762 - 3  de octubre de 1839), Moshe Sofer , ^{[ a ]} fue un rabino austrohúngaro. Fue uno de los rabinos ortodoxos más importantes del judaísmo europeo en la primera mitad del siglo XIX.

Fue un opositor del movimiento reformista en el judaísmo , que atraía a muchos judíos del Imperio Austríaco y más allá. Como rabino de la ciudad de Pressburg (actualmente Bratislava , Eslovaquia), abogó por una vida comunitaria sólida, la educación y la oposición al cambio radical. ^{[ 1 ]}

Sofer estableció una yeshivá en Pozsony/Pressburg (Bratislava), la Yeshivá de Pressburg , que se convirtió en una de las yeshivás más influyentes de Europa Central, ^{[ 2 ]} Esta yeshivá continuó funcionando hasta la Segunda Guerra Mundial ; después, fue trasladada a Jerusalén , bajo el liderazgo del bisnieto del Chasam Sofer, el rabino Akiva Sofer (el Daas Sofer ).

Sofer publicó muy poco en vida; sin embargo, sus obras publicadas póstumamente incluyen más de mil responsa , novelas sobre el Talmud , sermones, comentarios bíblicos y litúrgicos, y poesía religiosa. Es citado extensamente en la erudición judía ortodoxa. Muchas de sus responsa son lectura obligatoria para los candidatos a la semijá (ordenación rabínica). Sus chiddushima (ideas originales sobre la Torá) impulsaron un nuevo estilo en el comentario rabínico , y algunas ediciones del Talmud contienen sus enmiendas y adiciones.

Moshe Sofer nació en Frankfurt , hijo de Shmuel y Reizel. ^{[ 3 ]} Sus antepasados ​​eran escribas rituales , y de esta profesión se derivó el apellido. Por parte paterna, era descendiente de Yalkut Shimoni y descendiente de Rashi ; asimismo, era bisnieto del rabino Shmuel Shattin Katz, llamado el Maharshal"kh de Frankfurt. ^{[ 4 ]} A los seis años comenzó a estudiar Torá con el rabino Meshulam Zalman Hasid, y a los siete, ofreció sus propias reflexiones sobre la Torá. ^{[ 5 ]} A los nueve años estudió en la yeshivá del rabino Nathan Adler en Frankfurt, y después de que Adler fuera excomulgado, Sofer lo acompañó en sus viajes. ^{[ 6 ] [ 7 ]} A los trece años predicaba sobre temas de Halajá . También estudió con el rabino Pinchas Horowitz , autor del libro Hafla'ah, con el rabino David Tebli Shayar en Maguncia y otros rabinos. ^{[ 8 ]} Además de la Torá, también estudió matemáticas, astronomía e historia general con el rabino Tebli.

En 1806 ^{[ 9 ]} fue nombrado rabino en Pressburg (hoy Bratislava , capital de Eslovaquia), que era una comunidad grande e importante en Hungría , allí continuó difundiendo la Torá en la Yeshivá de Pressburg, a la que acudían estudiantes de muchos países, cuyo número llegó a alcanzar los 500. Sirvió como rabino del distrito y como director de la yeshivá durante unos 33 años, hasta el día de su muerte, y paralelamente también se desempeñó como mohel . ^{[ 10 ]}

En 1812, cinco años después de su llegada a Pressburg, falleció su primera esposa y se casó con Sorl, viuda del rabino Avraham Moshe Kalischer e hija del rabino Akiva Eiger . De esta esposa nacieron todos sus hijos: cuatro varones ( Avraham-Shmuel , Shimon, Yozfa e Yitzchak Leib) y siete hijas (Hindel, Gitl, Yentl, Simcha, Reichel, Reizel y Esther). En 1832, Sorl falleció y, años después, el rabino Moshe Sofer se casó con Chaya, viuda del rabino Zvi Hirsch Heller, originario de Altenburg , Hungría.

Sus discípulos fundaron yeshivás por toda Hungría y ejercieron el rabinato en diversas comunidades. Era muy respetado por reconocidos eruditos de la Torá, entre ellos el rabino Mordecai Benet y el rabino Ephraim Zalman Margolioth . Judíos de muchas comunidades de Europa Central (Austria, Hungría, la República Checa y la actual Eslovaquia) acudían a él con preguntas sobre derecho judío. Se le consideraba el último posek en quien se podía confiar, y sus dictámenes eran aceptados sin objeción en el mundo judío. Incluso jueces no judíos le enviaban preguntas relacionadas con la ley judía.

Muerte y entierro

Falleció el 25 de Tishrei del año 5600 a. C. en Bratislava . En su tumba, en el cementerio judío, se erigió un mausoleo, lugar de peregrinación. Durante la Segunda Guerra Mundial , cuando los nazis comenzaron a destruir el cementerio, Moshe Aryeh Leib Wottitz, comerciante y erudito de la Torá, arriesgó su vida y negoció con ellos. Logró sobornarlos con una gran cantidad de oro para impedir la continuación de la destrucción y salvar la sección rabínica donde está enterrado el Chatam Sofer. Junto a la tumba del Chatam Sofer se encuentra ahora una placa conmemorativa.

El Chatam Sofer tenía una actitud especial hacia la Tierra de Israel , hacia vivir en ella y asentarse en ella. Veía en la Tierra de Israel la fuente de la espiritualidad y la esencia de la santidad del mundo, ^{[ 11 ]} y creía que la existencia primaria de la Torá y los mandamientos está específicamente en la Tierra de Israel, ^{[ 12 ]} y que en el exilio no solo es imposible cumplir todos los mandamientos, sino que la Torá en su totalidad general mora en tinieblas, ^{[ 13 ]} y la poca espiritualidad que existe en el exilio también tiene su origen en la Tierra de Israel. Consideraba a los habitantes de la tierra como los más importantes entre los pueblos del mundo, y comparaba la obligación de asentarse en la tierra con la obligación de ponerse tefilín :

«Así como uno diría: No me pondré los tefilín porque estoy estudiando la Torá, tampoco se debe decir: No recogeré mi grano porque estoy estudiando la Torá. ^{[ 14 ]}

En sus sermones escribe: «porque la tierra de la Tierra de Israel es más santa que los cielos de la diáspora». ^{[ 15 ]} Denunció duramente el exilio y lo comparó con una tumba, y argumentó que Israel fue al exilio porque ofendió el honor de la Tierra de Israel y la blasfemó al decir «una tierra que devora a sus habitantes». ^{[ 16 ]} La expresión «la tierra de los vivos», refiriéndose a la Tierra de Israel, la explicó en su sentido literal, que solo en esta tierra el pueblo de Israel es considerado vivo, mientras que fuera de la tierra los judíos son considerados muertos, ya que el exilio pone en peligro la existencia del pueblo judío. La mishná «mejor una hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero » la explicó como referida específicamente a la Tierra Santa, que solo allí la vida puede ser superior incluso a la vida del Mundo Venidero.

Él sostenía que el vínculo entre el pueblo de Israel y su tierra nunca se rompió, y por lo tanto, el pueblo de Israel dondequiera que se encuentre sigue siendo hijo de la Tierra de Israel, y por lo tanto, incluso en este tiempo, existe el mandamiento de ascender en peregrinación a Jerusalén , ^{[ 17 ]} e incluso que está permitido ofrecer el sacrificio de la Pascua . ^{[ 18 ]} En sus sermones escribe al público en general: «...y no estéis entre los que odian a Sión, que no quieren regresar y eligen habitar bajo los reinos de nuestra redención y la salvación de nuestras almas...». ^{[ 19 ]} La prohibición de recurrir a las cortes gentiles existe solo en la Tierra de Israel, y no en la diáspora. E incluso en la Tierra de Israel dictaminó que está permitido de manera excepcional recurrir a ellas si es la única manera de salvar la tierra de un judío. ^{[ 20 ]} Actuó a favor del asentamiento de la Tierra de Israel , e incluso fomentó la agricultura y la lengua hebrea . Apoyó el programa del rabino Zvi Hirsch Kalischer para la renovación de los asentamientos mediante una amplia colonización, y aunque sostenía que la plena redención depende de un acto divino, no obstante, es necesario recurrir a todos los medios naturales para su realización. Creía que incluso las naciones del mundo, al reconocer el importante papel que la Tierra de Israel desempeña en la existencia del judaísmo, no se opondrán a las oraciones por el regreso a Sion ni las considerarán un acto antipatriótico. ^{[ 21 ]}

El Chatam Sofer alentó en este asunto también a sus discípulos. ^{[ 22 ]} Varios de sus discípulos ascendieron a la Tierra de Israel y establecieron el Kolel Bnei Hungaria en Jerusalén . Uno de sus discípulos más destacados que ascendió a la Tierra de Israel por orden suya fue el rabino Yitzchak Prager Oflatka, quien también se desempeñó como director del kolel . Los miembros del kolel se encontraban entre los fundadores de Petah Tikva y entre ellos también estaban los famosos opositores del sionismo (por ejemplo, el rabino Avraham Shag-Zwebner). El Chatam Sofer dictaminó que ayudar a los pobres en la Tierra de Israel es más importante que construir una sinagoga en Jerusalén. ^{[ 23 ]}

La época del Chatam Sofer marcó el inicio de la emancipación judía en Europa Occidental. Tras la concesión de derechos a los judíos, se derribaron las barreras que los separaban de su entorno. Esto también propició el proceso de Ilustración , la secularización y el comienzo del movimiento reformista . El Chatam Sofer no solo no se regocijó con la emancipación, sino que vio en ella un gran daño y una tentación que conduciría al incumplimiento de los mandamientos y a la asimilación.

«El problema es el contrario: que el gobierno da libertad a Israel, lo enaltece y lo acerca a Él. Y es un problema aún mayor que el primero: que, debido a nuestros muchos pecados, el único objetivo de Israel es entonces acercarse a los ministros del reino, seguir sus estatutos y abandonar la Torá y los mandamientos por su propia voluntad. Esto se llama esclavitud, no servidumbre. Porque son hombres libres de la servidumbre, pero la impureza de la tierra los domina.» ^{[ 24 ]}

En el movimiento reformista , el Chatam Sofer vio un gran peligro y, por lo tanto, se convirtió en uno de sus principales opositores, al acuñar el lema " Chadash asur min haTorah " ("la innovación está prohibida por la Torá"). Originalmente, esta frase se refiere a la prohibición de comer del grano nuevo (llamado "chadash") antes de la ofrenda del Omer en el Templo de Jerusalén . El Chatam Sofer le dio a esta mishná un nuevo significado: que cualquier cambio en los mandamientos y costumbres de Israel está prohibido, simplemente por ser una novedad, incluso si no contradice el Talmud ni a los decisores . Enfatizó que los cambios en la religión, incluso los más pequeños, pueden socavar el poder del judaísmo. Según su punto de vista, por esta razón, cualquier innovación en la vida judía está prohibida por la Torá, y cada costumbre que Israel ha practicado se considera como un " voto hecho en público", cuya violación conlleva la prohibición de "no profanará su palabra". ^{[ 25 ]}

En 1811, el Chatam Sofer logró impedir la apertura de una escuela en Pressburg donde también se impartirían estudios seculares. Posteriormente, los Maskilim emprendieron una campaña para cerrar la Yeshivá de Pressburg, pero fracasaron tras una tenaz lucha por su parte. En 1819, apoyó al Tribunal Rabínico de Hamburgo en su postura contra el establecimiento de una sinagoga reformista en su ciudad («la disputa del Templo»), en la que se eliminaron las partes de la oración que trataban sobre la llegada del redentor y otras se recitaron en alemán, todas acompañadas de música de órgano. Definió estos cambios como una desviación de la tradición de Israel. ^{[ 26 ]}

La investigación histórica ve en el Chatam Sofer al primer rabino que puede definirse como ortodoxo ; mientras que muchos de sus contemporáneos, como el Noda biYehuda , aún consideraban a los primeros Maskilim y Reformistas como fenómenos aislados que requerían un tratamiento local, él formuló una respuesta integral y amplia y abogó por una confrontación intransigente con ellos, a partir de la comprensión de que sus poderes como Mara d'Atra se estaban erosionando debido a los grandes cambios en la sociedad judía. Si antes la comunidad tenía autoridades legales para hacer cumplir la halajá a sus miembros, estas fueron cada vez más restringidas por el gobierno. La creciente integración en el entorno hizo que la aceptación de la ley religiosa se convirtiera cada vez más en una cuestión de elección personal. ^{[ 27 ]} Cuando se le preguntó acerca de los rabinos que apoyaban la posición de los constructores del templo reformista, respondió el 25 de enero de 1819 ^{[ 28 ]} que si el asunto estuviera en sus manos, los expulsaría por completo de la comunidad de Israel:

«Si su juicio quedara en nuestras manos, mi opinión sería separarlos de nuestras fronteras. Ninguna de nuestras hijas será dada a sus hijos, ni sus hijos a nuestras hijas, para que no sean arrastrados tras ellos. Y su comunidad será como la comunidad de Sadón y Bayot : Anan y Saúl . Ellos por sí mismos y nosotros por nosotros mismos. Todo esto me parece la halajá, pero no para su aplicación práctica sin el permiso del rey, que Su Majestad sea exaltada . Y sin esto, mis palabras serían nulas y no se considerarían como nada.»

A pesar de su oposición a los cambios en el orden de la oración y en la vestimenta tradicional, el Chatam Sofer sostenía que también se podían estudiar estudios generales con la condición de que estos se realizaran después del estudio de la Torá. Su principal preocupación era que la iluminación sirviera como puerta de entrada a la asimilación , cuando no estuviera acompañada de una conciencia judía adecuada, y por lo tanto se mostró reservado al respecto en varios pasajes. ^{[ 29 ]} La bendición «quien nos ha dado la Torá de la verdad y ha sembrado la vida eterna en nosotros» la interpretó así: «Torá de la verdad» es la Torá, y «vida eterna» son las ciencias y las costumbres mundanas de este mundo. Primero la Torá y después la ciencia. ^{[ 30 ]} Consideraba que las sabidurías ayudaban a la comprensión de la Torá. En su sermón en Pressburg en 1811 dijo: «porque todas las sabidurías son especias para la Torá, y son puertas y entradas a ella».

Sobre todo en historia, sostenía que no se puede abordar un problema nuevo sin examinar el pasado, pues el poder de la realidad, tal como se ha revelado a lo largo de la historia, es más fuerte que las afirmaciones teóricas. Instruyó a sus discípulos a estudiar, entre otras cosas, el libro de Josipón . El propio Chatam Sofer hizo una contribución personal a la historia local y escribió el "Sefer HaZikaron", en el que relata diversos acontecimientos de su época.

El propio Chatam Sofer estudió con el rabino Tebli Shayar en Maguncia , además de matemáticas, astronomía e historia, y poseía amplios conocimientos de filosofía, anatomía e idiomas como el alemán y el francés. Elogió el programa de David Fraenhayzen, en su libro "Mosdot Tevel", para establecer un seminario rabínico donde se estudiara la Torá junto con las ciencias generales. En su elogio a su amigo, el rabino David Sinzheim , mencionó que había adquirido una educación general junto con una amplia formación en la Torá, y por lo tanto tenía gran influencia en los círculos del gobierno francés. Cuando la comunidad de Fürth deliberaba entre varios rabinos para el cargo en la comunidad, se decantó por el rabino Yehoshua de Rawicz , quien, además de su erudición y temor de Dios, "dominaba el alemán asquenazí y se presentaba ante reyes". También aprobó la creación de una escuela para jóvenes judíos donde estudiaran lenguas seculares, oficios y agricultura. ^{[ 31 ]}

El Chatam Sofer se opuso al método pilpul y apoyó el estudio del peshat y la competencia, que, en su opinión, conducen a la verdad. Así, escribió a uno de sus discípulos: «Es mejor el método de los primeros, y que deje los libros de los últimos y los profundos pilpulim e investigaciones». ^{[ 32 ]} Dictaminó que está prohibido usar pilpul para decidir halajá, ya que la tendencia hacia pilpul puede desviar al estudiante del asunto principal.

También criticó el método de derash cuando se opone al significado simple de las Escrituras:

"En las traducciones y midrashim se ofrecen muchas interpretaciones homiléticas más distantes, pero con la condición de que mantengan el versículo en su significado simple y verdadero y no afirmen que el derash es el simple… pues la verdad es amada por encima de todo, especialmente la que concierne a la halajá práctica." ^{[ 33 ]}

En su testamento ético recomienda a sus descendientes estudiar y enseñar a los hijos el Tanaj con el comentario de Rashi y la Torá con el comentario de Nahmánides , «porque él es la cabeza de la fe fiel, y por él os haréis sabios».

Sostenía que uno debe aprender a llegar a conclusiones halájicas, y no por el mero hecho de estudiar el «intercambio» talmúdico. El Chatam Sofer adoptó el método filológico -crítico de estudio, similar al del Gaón de Vilna . Poseía numerosos manuscritos y se esforzó por aclarar el texto correcto en el Talmud y en los decisores halájicos, pues, en su opinión, el método pilpul surgió debido a variantes textuales corruptas. ^{[ 34 ]} En su estudio, también empleó la adaptación de métodos científicos para examinar fuentes paralelas de manera histórica, filológica y experimental. Afirmaba que muchos de los problemas y confusiones del Talmud babilónico se debían a la atribución de la opinión de un sabio a otro. Utilizó experimentos para aclarar cantidades de medida que aparecen en la halajá y en las leyes de kashrut para esclarecer la anatomía de los animales.

Aunque el Chatam Sofer apoyó el estudio de la Agadá y la Cábala , y utilizó sus fuentes en sermones e incluso en resoluciones halájicas, se opuso a dictaminar la halajá según la Agadá o la Cábala: «quien mezcla palabras de la Cábala con las halajot es responsable por sembrar kilayim ». ^{[ 35 ]}

La familia del Chatam Sofer se ramificó en numerosas ramas. Decenas de sus descendientes sirvieron como rabinos, directores de yeshivot y líderes de comunidades en los estados del Imperio austrohúngaro en Europa Central. Su puesto en el rabinato de Pressburg y la dirección de la yeshiva fueron ocupados por su hijo, el rabino Avraham Shmuel Binyamin Sofer ("Ktav Sofer"), y después de él, los descendientes de la familia: el rabino Simcha Bunim Sofer ("Shevet Sofer"), el rabino Akiva Sofer ("Da'at Sofer"), el rabino Avraham Shmuel Binyamin Sofer ("Cheshav Sofer"), y actualmente el rabino Avraham Shmuel Binyamin Sofer.

Sus hijos:

Avraham Shmuel Binyamin Sofer ("Ktav Sofer") ocupó su lugar en el rabinato de Pressburg y al frente de la yeshivá. El hijo del "Ktav Sofer" es el rabino Shimon Sofer, quien fue rabino de la ciudad de Erlau ( Eger ) en Hungría y dirigió su yeshivá. Tras el Holocausto, su nieto, el rabino Yochanan Sofer , el Rebe de Erlau, fundó la Yeshivá de Erlau en Katamon , Jerusalén, y dirigió un instituto para la distribución de los libros del Chatam Sofer.

Shimon Sofer ("Michtav Sofer"), fue el jefe del tribunal rabínico de la comunidad judía de la ciudad de Cracovia . En Galitzia

Hindel se casó con el rabino David Zvi Arnfeld, quien fue padre del rabino Shmuel Arnfeld ("Chatan Sofer") y suegro del rabino Avraham Glasner. El hijo del rabino Avraham Glasner es el rabino Moshe Shmuel Glasner .

Gitl se casó con el rabino Eliyahu Kornitzer, quien falleció a los 27 años, y posteriormente se casó con el rabino Shlomo Zalman Spitzer, rabino de la comunidad Shifshol en Viena . Su hijo, el rabino Akiva Kornitzer, fue rabino de Cracovia , y después de él, su hijo, el rabino Yosef Nehemiah Kornitzer, sirvió allí.

Simcha (1822–1911), se casó con el rabino Moshe Tuvia Lehman.

Cientos de sus discípulos se convirtieron en rabinos de la comunidad judía húngara. Entre ellos se encontraban:

El alumno más destacado de Sofer, el rabino Moshe Schick , junto con sus hijos, los rabinos Shmuel Binyamin y Shimon , participaron activamente en la oposición al movimiento reformista. Mostraron una relativa tolerancia hacia la heterogeneidad dentro del ámbito ortodoxo. Otros, como el más ferviente rabino Hillel Lichtenstein , defendieron una postura más estricta dentro de la ortodoxia.

En 1877, el rabino Moshe Schick demostró su apoyo a las políticas separatistas del rabino Samson Raphael Hirsch en Alemania. Su hijo estudiaba en el Seminario Rabínico Hildesheimer , que impartía estudios seculares y estaba dirigido por Azriel Hildesheimer . Hirsch, sin embargo, no correspondió a ese apoyo. Le sorprendió lo que describió como las contorsiones halájicas de Schick al condenar incluso a aquellas comunidades que defendían el statu quo y que claramente se adherían a la halajá. ^{[ 38 ]} Hillel Lichtenstein se opuso a Hildesheimer y a su hijo Hirsch por hablar alemán al dar sermones y por su inclinación hacia el sionismo moderno . ^{[ 39 ]}

En 1871, Shimon Sofer, rabino principal de Cracovia , fundó la organización Machzikei Hadas junto con el rabino jasídico Yehoshua Rokeach de Belz. Este fue el primer intento de los judíos haredíes en Europa por crear un partido político; formó parte de la creciente identificación de la ortodoxia tradicional como un grupo con identidad propia. El rabino Shimon fue nominado como candidato al Parlamento Regional Polaco, bajo el emperador austriaco Francisco José . Fue elegido miembro del "Club Polaco", en el que participó activamente hasta su muerte.

Otro grupo destacado es Satmar , fundado por el rabino Moshe Teitelbaum , un jasid que rendía homenaje al Chasam Sofer y compartía puntos de vista similares a los del rabino Hillel Lichtenstein. Su descendiente, el rabino Joel Teitelbaum, dirigió la Edah HaChareidis durante muchos años, residiendo primero en Israel y luego en Estados Unidos, donde influyó en el judaísmo ortodoxo.

A partir de 1830, unos veinte discípulos de Sofer se establecieron en la Palestina otomana , casi todos en Jerusalén. Se unieron al Antiguo Yishuv , que comprendía a los musta'arabim , sefardíes y asquenazíes . También se asentaron en Safed , Tiberíades y Hebrón . Junto con los perushim y los jasidim, desarrollaron una interpretación del judaísmo que reflejaba la de sus homólogos europeos.

Entre los discípulos más destacados de la Yeshivá de Pressburg que tuvieron una gran influencia en la ortodoxia predominante en Palestina se encontraban el rabino Yosef Chaim Sonnenfeld (alumno de Ktav Sofer ) y el rabino Yitzchok Yerucham Diskin (hijo del rabino Yehoshua Leib Diskin , de Brisk , Lituania), quienes, juntos, en 1919, fundaron la Edah HaChareidis en la entonces Palestina bajo mandato británico .

En 1932, Sonnenfeld fue sucedido por el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , discípulo del Shevet Sofer y nieto de este. Dushinsky fundó la dinastía jasídica Dushinsky en Israel, basada en las enseñanzas de Sofer.

El Congreso Universal Israelita de Pest de 1868-1869 influyó decisivamente en el rumbo del judaísmo en Europa. Para intentar unificar todas las corrientes del judaísmo bajo una sola constitución, los ortodoxos propusieron el Shulján Aruj y los códigos relacionados como el código rector de leyes y prácticas religiosas. Los reformistas rechazaron esta propuesta y, en respuesta, muchos rabinos ortodoxos dimitieron del Congreso para formar sus propios grupos sociales y políticos. La comunidad judía húngara se dividió en dos grandes grupos institucionalmente sectarios: los ortodoxos y los neólogos . Algunas comunidades se negaron a unirse a ninguno de los dos grupos y se autodenominaron " Status Quo" .

Muchas sinagogas y yeshivás de todo el mundo llevan el nombre del Chatam Sofer y siguen su legado.

Las comunidades de Chug Chatam Sofer preservan su legado. El Instituto "Da'at Sofer" publica sus libros y su Torá.

Calles que llevan su nombre en las ciudades: Jerusalén, Tel Aviv , Haifa , Beersheba , Petah Tikva, Bnei Brak , Holon , Ashkelon , Modi'in Illit , Beitar Illit , Safed y Immanuel .

En junio de 2012, con motivo del 250 aniversario del nacimiento del Chatam Sofer, el Banco Nacional de Eslovaquia emitió una moneda conmemorativa con la imagen del Chatam Sofer. El valor de la moneda es de 10 euros.

Yeshivá y comunidad de Erlau

El descendiente vivo más destacado y heredero del legado Sofer fue el rabino Yochanan Sofer . Yochanan era descendiente directo y de quinta generación del Chatam Sofer. Fue el líder del movimiento de Erlau , cuyo progenitor fue su abuelo, el rabino Shimon Sofer de Erlau, nieto del Chatam Sofer e hijo del Ktav Sofer .

El padre de Yochanan, el rabino Moshe Sofer (II) ( Dayan de Erlau), y su abuelo, el rabino Shimon ( Av Beth Din de Erlau), perecieron en el Holocausto junto con la mayor parte de sus familias. Tras el Holocausto, el rabino Yochanan refundó la Yeshivá Chasam Sofer en Pest, junto con el rabino Moshe Stern (el rabino de Debretzin) y su hermano, Avraham Shmuel Binyamin (II). Posteriormente, regresó a Eger (Erlau) para restablecer la Yeshivá de su abuelo.

En 1950, emigró a Israel junto con sus alumnos y, durante un breve período, fusionó su yeshivá con la Yeshivá de Pressburg del rabino Akiva Sofer ( Daas Sofer ). En 1953, fundó su propia yeshivá en Katamon , Jerusalén, así como el Instituto para la Investigación de las Enseñanzas del Chasam Sofer . El Instituto investiga y descifra documentos manuscritos escritos por el Chasam Sofer, sus alumnos y descendientes, y ha impreso cientos de libros .

A lo largo de los años, el rabino Yochanan fundó numerosas sinagogas, chederim y kollelim , a los que nombró en honor a sus antepasados. El campus de Ezrat Torah en Jerusalén se llama Beth Chasam Sofer , al igual que la sinagoga de Erlau en Haifa. Los chederim se llaman Talmud Torah Ksav Sofer , en honor al hijo del Chasam Sofer; los kollelim y las sinagogas se llaman Yad Sofer , en honor al padre del rabino Yochanan; y el campus principal de la yeshivá en Katamon se llama Ohel Shimon MiErlau , en honor a su abuelo. Ha escrito numerosas obras de comentarios de la Torá, a las que tituló Imrei Sofer .

La comunidad de Erlau se considera de estilo jasídico, aunque sigue estrictamente las costumbres asquenazíes , al igual que el Chasam Sofer. Tiene filiales en Jerusalén , Bnei Brak , Beitar Illit , El'ad , Haifa , Ashdod y Boro Park (Nueva York).

• www.ChasamSofer.com – Rabino Moshe Sofer
• ¿Quién fue Hatam Sofer? por Henry Abramson