La psicología de la conversión

La psicología de la conversión es un folleto escrito por el teósofo indio Dr. Bhagavan Das y publicado por la Editorial Teosófica en Adyar , India, en marzo de 1917. Forma parte de los Folletos de Adyar, una serie de obras breves de la Sociedad Teosófica . El libro aborda la conversión religiosa desde las perspectivas del hinduismo , la filosofía teosófica y la psicología occidental de la religión de principios del siglo XX, en particular la obra de William James, Variedades de la experiencia religiosa, y las de psicólogos como Edwin D. Starbuck , James H. Leuba y James B. Pratt . ^{[ 1 ]}

Bhagavan Das publicó La psicología de la conversión en 1917 durante un período en el que las tres disciplinas del pensamiento religioso hindú, la teosofía y la psicología occidental de la religión estaban desarrollando diferentes concepciones sobre la conversión religiosa. ^{[ 1 ]}

Las enseñanzas tradicionales hindúes discutían tres caminos de cambio religioso: Karma (camino de la acción), Bhakti (camino de la devoción) y Jnana (camino del conocimiento). ^{[ 1 ]} La filosofía hindú caracterizó además el desarrollo como un proceso gradual, que describe en cuatro etapas de la vida: estudiante ( Brahmacharya ), hombre de familia ( Gārhasthya ), publicista ( Vānaprastha ) y asceta ( Sannyāsa ). Las primeras etapas se caracterizaban por dudas y luchas, que debían resolverse para alcanzar la paz interior. ^{[ 1 ]} La transformación espiritual o el cambio religioso según el pensamiento hindú tradicional era un viaje personal y no bien definido; los individuos podían elegir cuál de los tres caminos de cambio seguir. ^{[ 2 ]} Hay treinta y tres dioses (Tridasha) que se consideran deidades primarias a las que se hace referencia en las antiguas escrituras hindúes. ^{[ 3 ]} El principio de Ishtadevata (deidad personal) dentro del hinduismo enseñaba que los individuos pueden enfocar su devoción hacia una deidad que se considera la mejor guía para su propio diario espiritual. ^{[ 4 ]}

El dominio de la Corona británica sobre la India duró desde 1858 hasta 1947. ^{[ 5 ]} Durante la época precolonial , los cambios en la devoción religiosa se consideraban procesos graduales y comunitarios con límites relativamente fluidos sobre lo que se entendía por conversión. Durante el dominio colonial, la ley colonial exigía que se declararan identidades religiosas fijas en los censos coloniales. A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos misioneros cristianos y autoridades coloniales presentaron el hinduismo como una religión primitiva de la que debían salvar a las personas. En respuesta, surgieron varios movimientos de reforma hindú ; estos movimientos, en particular el Arya Samaj , desarrollaron campañas para "reconvertir" a las personas y alejarlas del cristianismo. ^{[ 6 ]} Otros, como Swami Vivekananda, intentaron difundir una visión positiva del hinduismo en Occidente mediante conferencias y diálogos interreligiosos . ^{[ 7 ]} El discurso de Vivekananda ante el Parlamento Mundial de las Religiones de 1894 se considera un momento trascendental para familiarizar a Occidente con el hinduismo. Posteriormente, se le atribuyó a Vivekananda un papel significativo en la elevación del hinduismo a la categoría de religión mundial . ^{[ 8 ]} Vivekananda trabajó para presentar una versión reformada del hinduismo, conocida como neovedanta o hinduismo moderno, que se centraba en la espiritualidad y la filosofía, adoptaba ciertos aspectos de la ciencia y rechazaba prácticas como la adoración de ídolos. ^{[ 9 ]} Este énfasis en los componentes espirituales y filosóficos del hinduismo se encuentra en el libro de Bhagavan Das de 1917, La psicología de la conversión. ^{[ 1 ]}

Al mismo tiempo que surgían los movimientos de reforma hindúes y se reformaban las enseñanzas hindúes, se estaban produciendo los años fundacionales de la investigación psicológica occidental sobre la conversión religiosa, que según los estudiosos se extendieron desde 1896 hasta la década de 1930. ^{[ 10 ]} El artículo de James H. Leuba, "Un estudio en la psicología del fenómeno religioso", publicado en 1896, fue el primer artículo académico en definir la conversión como un proceso psicológico . Al año siguiente, el artículo de Edwin D. Starbuck, "Un estudio de la conversión", fue el primer intento conocido de recopilar datos empíricos sobre la conversión religiosa, que Starbuck realizó mediante el uso de cuestionarios . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Tanto Leuba como Starbuck estudiaron con G. Stanley Hall en la Universidad de Clark , dentro de la Escuela de Psicología Religiosa de Clark. ^{[ 10 ]} La Escuela de Psicología de Clark se centró en el estudio de la religión a través de metodologías empíricas , específicamente cuestionarios y análisis estadísticos , y llevó a cabo su investigación en poblaciones cristianas protestantes de América del Norte . ^{[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]} En 1902, William James publicó su libro Las variedades de la experiencia religiosa basado en sus investigaciones sobre la conversión religiosa mediante la recopilación de relatos en primera persona sobre experiencias religiosas y luego utilizando un enfoque de análisis interpretativo para comprender las experiencias internas de la conversión. James tomó principalmente relatos en primera persona de cristianos protestantes estadounidenses. ^{[ 10 ] [ 14 ]} Los investigadores occidentales durante este tiempo definieron principalmente la conversión como un cambio singular, individual y bien definido del pecado a la virtud . ^{[ 14 ]} Si bien se hicieron intentos de difundir el pensamiento hindú en Occidente durante este período, fue ignorado en gran medida por los principales psicólogos occidentales que estudiaban la conversión religiosa, quienes solo se centraron en participantes cristianos protestantes. ^{[ 9 ] [ 14 ]}

Bhagavan Das fue considerado un estudiante distinguido, obteniendo una licenciatura a los dieciséis años y una maestría en filosofía a los dieciocho. Posteriormente trabajó en el servicio público como subrecaudador y magistrado en Uttar Pradesh de 1890 a 1899. ^{[ 15 ]} Aunque ya no estaba en la universidad, se dice que el aprendizaje, especialmente el aprendizaje sobre religiones y filosofía , era uno de sus mayores intereses. ^{[ 16 ]} En 1894, después de escuchar un discurso de Annie Besant , se sintió inspirado a unirse a la Sociedad Teosófica. Quedó bajo la influencia de Besant y tuvo una amplia participación en el espiritualismo y los debates filosóficos durante su tiempo en la Sociedad Teosófica. A través de la editorial Theosophical Publishing House, Das publicó aproximadamente 30 libros y muchos artículos en sánscrito , hindi e inglés , tales como Ciencia de la organización social , Ciencia de la paz, Psicología de la conversión y muchas otras contribuciones. ^{[ 17 ]} La mayoría de sus obras trataban sobre filosofía, tradiciones de la antigua India , psicología y socialismo . ^{[ 16 ]} Tras unirse a la Sociedad, se dice que una de sus principales creencias fue la síntesis; creía firmemente que unir el pensamiento occidental y oriental traería más paz al mundo. A mediados de la década de 1910, Das se esforzaba por difundir sus ideales de unir el pensamiento oriental y occidental, la hermandad universal y una religión universal. Partes de lo que se convertiría en La Ciencia de la Religión, o Sanatana Vaidika Dharma, aparecieron por primera vez en la revista del Central Hindu College en 1914 y 1915. En este libro, publicado en marzo de 1917, Das expuso varios principios fundamentales e ideas del Sanatana Vaidika Dharma, la religión universal, que, según Das, es el fundamento de una sociedad universal, una hermandad universal y una ciencia universal . En este libro, Das describió cómo, a través de la unidad, la vida sería más pacífica y plena, tanto espiritual como materialmente. ^{[ 16 ] [ 18 ]} Parte de este impulso para difundir sus ideas de síntesis entre religiones fue su folleto de 1917, La psicología de la religión.El folleto de Das fue singular en su época por explorar académicamente la conversión en religiones distintas del cristianismo, concretamente el hinduismo, y por intentar sintetizar los enfoques psicológicos occidentales con las perspectivas hindúes sobre la conversión. ^{[ 1 ]}

La Sociedad Teosófica y su filosofía fueron moldeadas en gran medida por las enseñanzas espirituales de su fundadora, Helena Blavatsky . Sus obras, como Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), fueron consideradas literatura clave dentro de la sociedad. ^{[ 19 ]} Estos textos fueron considerados esotéricos y difíciles de comprender. Para abordar esto, la Sociedad creó los Folletos de Adyar, una serie de obras breves publicadas entre 1911 y 1936 con el objetivo de hacer más accesibles las ideas de Blavatsky. ^{[ 20 ]} Muchos de los folletos eran ensayos, extractos de obras más extensas o reimpresiones de conferencias diseñadas para ser utilizadas en cursos de estudio o como lectura introductoria para nuevos miembros. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

La Psicología de la Conversión, de Bhagavan Das, es un breve panfleto filosófico de 12 capítulos que examina la ley universal de la rotación y el proceso de conversión dentro de un marco hindú. El propósito principal del panfleto es explicar las enseñanzas hindúes y las de Blavatsky sobre la conversión religiosa de manera simplificada para facilitar su comprensión. Otros objetivos son difundir las ideas de la hermandad universal, una religión universal y una ciencia universal ^{[ 1 ] [ 20 ].}

Das inicia el folleto con una declaración sobre lo que él llama la ley universal de la rotación: todos los fenómenos "necesariamente tienen su día, su turno, su buen momento, y también, por supuesto, su noche". Todo experimentará un auge y una caída por toda la eternidad. Este es el tema principal del folleto, que se desarrolla a lo largo de toda la obra. Das escribe sobre esta ley universal de la rotación con el propósito de explicar al lector cómo los cambios y giros en la vida, como la conversión religiosa, son el orden natural del mundo. Según Das, en este momento uno puede estar experimentando dudas y conflictos internos , pero inevitablemente el lector aceptará la guía de poderes superiores y maestros espirituales y alcanzará la paz interior. Das afirma que la ley universal de la rotación es el resultado de la interacción entre Prakriti (la Naturaleza) y Purusha (el Dios de la Naturaleza). En este folleto, Prakriti se caracteriza como la realidad material en constante cambio, mientras que Purusha es la " conciencia espectadora" inmóvil , que, con solo observar, proporciona dirección ("fuerza motriz") a ese movimiento constante. Según Das, esta interacción genera el "drama", la ley cíclica de ascenso y caída del universo. ^{[ 1 ]}

En los capítulos 2 y 3, Das intenta explicar cómo la conversión religiosa y la ley de rotación son conceptos universales, presentes en todas las religiones. Para respaldar su argumento, Das describe ejemplos del cristianismo, el judaísmo y el hinduismo. Das señala similitudes entre las concepciones occidentales de la conversión de William James, Edwin Starbuck y James Leuba y las de la cultura hindú, argumentando ambas que la conversión es una experiencia en la que se pasa del egoísmo y el pecado al altruismo , la virtud y la fe . Das profundiza en su tema de la universalidad al explicar cómo todas las religiones son aspectos de una misma religión, ya que todas intentan alcanzar la única verdad universal. Este marco refleja el objetivo más amplio de hermandad y religión universales de Das y la Sociedad Teosófica. ^{[ 1 ] [ 22 ]}

En los capítulos 3 al 11, Das explica con mayor detalle la conversión religiosa, las diferentes formas de conversión que cada individuo experimentará y las etapas de la misma. En esta sección, Das comienza describiendo el triple y único camino del Dharma , que consta del Jñana-kãnda (conocimiento), el Bhakti-kãnda (emoción) y el Karma-kãnda (acción). Das argumenta que la conversión es una reorientación de la persona en su totalidad: sus creencias, sus sentimientos y sus prácticas. Cada forma de conversión corresponde a Jñana, Bhakti y Karma. Das analiza cómo la conversión puede ser un proceso gradual, describiendo las cuatro etapas (āśramas) de la vida en la enseñanza hindú: estudiante (Brahmacharya), hombre de familia (Gārhasthya), publicista (Vānaprastha) y asceta (Sannyāsa). Das afirma que las dos primeras etapas corresponden al pecado y las dudas internas, y las dos últimas a la virtud y la paz. En la conversión final, las dudas y luchas internas de las etapas anteriores se resuelven y estabilizan. El alma completa su conversión y el Jñana-kãnda (conocimiento), el Bhakti-kãnda (emoción) y el Karma-kãnda (acción) están en armonía. ^{[ 1 ]} Das termina el folleto reiterando la ley universal de rotación:

“Nada en el mundo es único

Todas las cosas, por ley divina,

En el ser del otro, mézclate. ^{[ 1 ]}

Desde su publicación en 1917, La psicología de la conversión ha tenido un impacto principalmente dentro de la Sociedad Teosófica y la psicología religiosa , sirviendo como herramienta educativa para otros teósofos, junto con los demás folletos de Adyar. ^{[ 23 ]} El folleto está disponible a través de colecciones teosóficas y archivos digitales. ^{[ 1 ]} El folleto fue referenciado en un artículo de 2018 en el Indian Journal of Psychiatry que discutía las manifestaciones culturales de la psicopatología , incluyendo avistamientos reportados de figuras de súcubos y yakshinis , donde el folleto de Das fue citado como una referencia histórica para comprender los aspectos espirituales y psicológicos de la religión. ^{[ 24 ]}

Durante los años fundacionales de la psicología religiosa, de 1896 a la década de 1930, los principales investigadores del campo, William James y Edwin Starbuck, junto con otros contemporáneos, describieron la conversión como un cambio interno repentino y decisivo, un cambio de un "yo dividido" que enfrenta una crisis interna a un yo unificado y renovado que experimenta paz personal. ^{[ 10 ]} El folleto de Das refleja este modelo temprano que dominó la primera ola en el campo de la psicología de la conversión. ^{[ 1 ]} En las décadas de 1920 y 1930, Sigmund Freud y Carl Jung introdujeron y popularizaron el enfoque psicológico profundo para comprender la conversión religiosa. Freud y Jung creían que las necesidades inconscientes e irracionales motivaban a los individuos a convertirse religiosamente y aceptar a Dios porque Dios es misericordioso y promete la vida eterna. Para Freud y Jung, esas motivaciones inconscientes pueden entenderse completamente a través de los métodos del análisis de los sueños y la interpretación de los significados detrás de las asociaciones libres del paciente . ^{[ 10 ]} Desde la década de 1930 hasta la de 1960, la investigación sobre psicología religiosa fue casi inexistente; se han propuesto varias razones para este declive. En primer lugar, la relativa secularidad de los psicólogos los habría hecho poco interesados ​​en investigar el tema. En segundo lugar, la reacción negativa de los líderes católicos romanos hacia la investigación psicológica desalentó la investigación. En tercer lugar, la psicología durante mediados del siglo XX intentó establecerse como una ciencia y, por lo tanto, se distanció de la religión. ^{[ 14 ]} En las décadas de 1950 y 1960, muchos jóvenes norteamericanos y de Europa occidental comenzaron a unirse a los Nuevos Movimientos Religiosos (NMR) durante una era de contracultura. Esto renovó el interés en estudiar la conversión religiosa y condujo a la investigación sobre la conversión fuera de los contextos cristianos. ^{[ 25 ]} Después de la década de 1960, la psicología de la religión continuó expandiendo su alcance y desarrolló enfoques más empíricos e interdisciplinarios para estudiar la conversión. ^{[ 10 ]}

Tras publicar * La psicología de la conversión* , Bhagavan Das se mantuvo activo en la Sociedad Teosófica, publicando otras obras a través de su editorial, aunque con un papel menos relevante. En 1913, escribió * El Colegio Central y la Sra. Besant*, un panfleto que criticaba las afirmaciones de Annie Besant sobre el entonces niño Jiddu Krishnamurti como el "Nuevo Mesías ". En dicho panfleto, Das afirmó que tales declaraciones falsas dañaban la reputación de la Teosofía. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Refiriéndose a los sucesos con Besant y Krishnamurti, Das, en una declaración de 1934, recordó que desde las "deplorables controversias de 1912-13" no había sido más que un "bienhechor distante" de la Sociedad. ^{[ 27 ]} En las décadas siguientes, Das se centró en temas filosóficos y políticos más amplios. Algunas obras destacadas son *La ciencia de la organización social* y *La ciencia de la paz*. Albert E. Smythe , secretario general de la rama canadiense de la Sociedad Teosófica, en 1941, durante la Segunda Guerra Mundial , se refirió a estas obras como una valiosa guía sobre la paz y el orden social que la Sociedad Teosófica estaba pasando por alto. Comentó: «En los años venideros, uno de los reproches de Adyar será no haber honrado más a Bhagavan Das». ^{[ 27 ]}