El genocidio de treinta años

El historiador Hervé Georgelin describe el libro como «una obra ambiciosa y exhaustiva sobre la extinción de la vida cristiana en los antiguos territorios centrales otomanos» y «una síntesis inteligente y erudita». ^{[ 9 ]} Según Georgelin, el hecho de que ambos autores no pertenezcan a ninguna de las comunidades afectadas significa que pueden adoptar una perspectiva general en lugar de «replicar límites socioetnorreligiosos, con escaso valor heurístico». ^{[ 9 ]} El historiador Wolfgang G. Schwanitz escribió que «la evidencia citada en este libro bien documentado es abrumadora». ^{[ 12 ]} El filósofo Patrick Madigan escribió que los autores "han realizado un trabajo hercúleo al compensar los registros turcos fuertemente depurados y los archivos oficiales saneados mediante una investigación exhaustiva en informes diplomáticos, misioneros y turísticos para producir este voluminoso libro que servirá como relato definitivo de un genocidio" y concluye que "A medida que uno se sumerge en los detalles, es difícil resistir un argumento nietzscheano y girardiano sobre el poder del resentimiento cuando uno ve su cultura, otrora dominante, derrotada y humillada por un pueblo que una vez conquistó, y descargar la frustración, la indignación y la furia resultantes sobre un chivo expiatorio inocente pero diferente que podría ser descrito como de alguna manera responsable e incluso como un quintacolumnista ". ^{[ 13 ]}

David Gaunt , historiador del genocidio asirio , afirma que el libro podría convertirse en una obra de referencia para quienes deseen una introducción amplia a la totalidad de las campañas anticristianas del Imperio Otomano tardío. Elogia la gran cantidad de testimonios incriminatorios que Morris y Ze'evi han logrado reunir, incluyendo la demostración de la responsabilidad personal de Mustafa Kemal por completar el genocidio y la limpieza étnica y religiosa de la población cristiana restante del imperio. Sin embargo, critica la interpretación de los autores en algunos puntos, afirmando que los asirios fueron menos víctimas pasivas de lo que Morris y Ze'evi sostienen y que el concepto de genocidio en el derecho internacional podría no ser la mejor manera de comprender la violencia étnica y religiosa endémica en Anatolia y la Alta Mesopotamia. No obstante, señala y concluye que "Benny Morris y Dror Ze'evi han prestado un gran servicio al estudio del genocidio comparado ". ^{[ 14 ]}

En The New York Times , el periodista Bruce Clark escribe que «el lector se queda preguntándose qué opinan los autores sobre el trato a los civiles en situaciones de guerra total». Al sopesar los argumentos a favor y en contra de la deportación forzosa de civiles en ciertas situaciones, los autores insinúan, en contraposición al derecho internacional establecido , que a veces podría estar justificada. Sin embargo, elogia el libro por «ofrecer un diagnóstico sutil de por qué, en momentos concretos a lo largo de tres décadas, los gobernantes otomanos y sus sucesores desataron torrentes de sufrimiento». ^{[ 15 ]} Alex J. Bellamy opinó que el «importante y magníficamente escrito libro» «contribuye significativamente a nuestra comprensión de lo ocurrido durante estos 30 años de violencia, así como a nuestra comprensión del genocidio en general». ^{[ 16 ]}

Mark Levene escribe que el libro carece de atención a los matices y las diferentes facciones del Imperio Otomano, y que «todo se reduce a un choque esencialista de civilizaciones , una tesis que solo pueden sostener sofocando la complejidad o simplemente ignorándola por completo». ^{[ 17 ]} Levene argumenta que los autores tergiversan el papel de los refugiados musulmanes resentidos expulsados ​​de los Balcanes como perpetradores de la violencia contra las minorías cristianas en Anatolia, lo que compara con el papel de los refugiados griegos de Anatolia utilizados contra los judíos de Salónica y como perpetradores de la limpieza étnica de los hablantes de lenguas eslavas de Grecia . Concluye que «la violencia exterminadora de este período se explica mejor no a través de un prisma tradicionalmente religioso en sí mismo, sino a través de su colapso, cuando los pilares del antiguo orden islámico-otomano jerárquico se derrumbaron psíquica y físicamente bajo el peso intolerable de las presiones geopolíticas y nacionalizadoras». ^{[ 17 ]} Eileen Kane afirma que "El mayor problema de este libro mal argumentado es que no nos dice cómo y por qué las personas en estas circunstancias históricas particulares se sintieron motivadas a atacar y matar a personas que, en muchos casos, eran sus vecinos". ^{[ 18 ]}

Según Laura Robson, el libro está "destinado a servir no solo como historia sino también como advertencia". ^{[ 11 ]} Argumenta que Morris y Ze'evi, que se basan en gran medida en fuentes británicas y estadounidenses, tienen una comprensión limitada de cómo funcionaba realmente el sistema millet otomano en la práctica, y subestiman el papel de las expulsiones y asesinatos en masa de musulmanes durante las Guerras Balcánicas como detonante del genocidio. ^{[ 11 ]} David Gutman escribe que, aunque el libro tiene algunos momentos sólidos, los autores carecen de interacción con fuentes secundarias y cuestiona muchas de sus conclusiones. ^{[ 2 ]} Mustafa Aksakal afirma que el libro es menos persuasivo que otras publicaciones sobre la violencia masiva en el Imperio Otomano tardío y "El manejo de algunos de los materiales fuente plantea dudas sobre el alcance y el cuidado puestos en la investigación". ^{[ 19 ]} En Agos , Vicken Cheterian se mostró "decepcionado" con el libro, diciendo que ofrece pocas ideas nuevas. Escribió que «Los dos autores, al plantear esta cuestión como punto de partida de su investigación, dan la impresión de que ningún historiador se había percatado antes que ellos de los exterminios de cristianos otomanos, como si nadie hubiera escrito esta historia antes que ellos», aunque señala que «Hay algunos detalles interesantes» en el libro. ^{[ 20 ]}

Según Ronald Grigor Suny , el libro supone un retroceso a la historiografía anterior, como la obra de Vahakn Dadrian, que hacía hincapié en el supuesto papel de la religión en la generación de violencia, en lugar del papel secundario que se le atribuye en las obras convencionales. «Una profunda islamofobia subyace en su narrativa... [los autores] han ido más allá del pensamiento histórico riguroso para lanzar grandes afirmaciones basadas en visiones esencialistas del islam y una construcción ideológica de los musulmanes en general». ^{[ 21 ]}