Teodoro de Mopsuestia

Teodoro de Mopsuestia ( en griego : Θεοδώρος, c. 350-428) fue un teólogo cristiano y obispo de Mopsuestia (como Teodoro II) desde el 392 hasta el 428 d. C. También se le conoce como Teodoro de Antioquía , por el lugar de su nacimiento y presbiterio. Es el representante más conocido de la escuela de hermenéutica de Antioquía media . ^{[ 2 ]}

Teodoro nació en Antioquía , donde su padre ocupaba un cargo oficial y la familia era adinerada (Crisóstomo, ad Th. Laps. ii). El primo de Teodoro, Peanio , a quien van dirigidas varias cartas de Juan Crisóstomo , ocupaba un importante puesto en el gobierno civil. El hermano de Teodoro, Policronio, llegó a ser obispo de la sede metropolitana de Apamea . ^{[ 3 ]} Teodoro nació en Antioquía alrededor del año 350. Planeaba dedicarse al derecho y estudió filosofía y retórica con Libanio ; sin embargo, tras conocer a Crisóstomo , decidió cambiar de rumbo. ^{[ 4 ]} Fue ordenado presbítero en la Iglesia de Antioquía en el año 383. ^{[ 5 ]}

Enseñó durante un tiempo y fue elegido obispo de Mopsuestia en 392. ^{[ 4 ]} Durante la mayor parte de su carrera, la Iglesia lo tuvo en alta estima; sin embargo, esto comenzó a cambiar durante la controversia nestoriana . Cuando murió, aún gozaba de una sólida reputación en la Iglesia. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Fue un escritor prolífico y escribió comentarios sobre el Génesis, los Salmos, los Profetas, Job, los cuatro Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, así como su obra titulada « Contra los que dicen que el hombre cae por naturaleza, y no por sentencia». ^{[ 4 ]}

Teodoro aparece por primera vez como compañero y amigo de Crisóstomo, su conciudadano, de igual rango y apenas dos o tres años mayor que él. Junto con su amigo común Máximo, quien más tarde sería obispo de la Seleucia isauria , Crisóstomo y Teodoro asistieron a las clases del maestro de retórica de habla griega Libanio (Socr. vi.3; Soz. viii.1), que entonces se encontraba en Antioquía en la cúspide de su fama. Sozomeno nos asegura que Teodoro recibió una educación filosófica. Crisóstomo reconoce en su amigo un estudio diligente, pero la vida lujosa de la refinada Antioquía parece haber ocupado una parte importante de sus pensamientos. Cuando el propio Crisóstomo se convirtió a la vida monástica de Basilio de Cesarea , también convirtió a Máximo y a Teodoro. Los tres amigos dejaron a Libanio y buscaron un retiro en la escuela monástica de Carterio y Diodoro, a la que Basilio ya pertenecía. No está claro si Teodoro había sido bautizado antes de tomar los votos monásticos. Sin embargo, por los escritos de Crisóstomo, queda claro que encontraba gozo en la autodisciplina ascética, y que acababa de adoptar una vida célibe cuando quedó fascinado por una joven llamada Hermione (Crisóstomo ibíd. i.), y contempló el matrimonio, al tiempo que retomaba su antiguo estilo de vida (Soz. viii.2). Su «caída» sembró la consternación en la pequeña sociedad, y la angustia inspiró a Crisóstomo a escribir sus primeras composiciones literarias: dos cartas «a Teodoro tras su caída». Estas cartas mantuvieron a Teodoro firme en sus votos, aunque la decepción dejó huellas en su vida posterior.

La relación de Crisóstomo con Diodoro probablemente se interrumpió en 374, cuando se sumergió en un aislamiento monástico más completo; la de Teodoro parece haber continuado hasta la elevación de Diodoro a la sede de Tarso en 378. Durante este período, sin duda, se sentaron las bases de la comprensión que Teodoro tenía de la Biblia y la doctrina eclesiástica, y quedó imbuido de por vida de los principios de interpretación bíblica que Diodoro había heredado de una generación anterior de antioquenos, así como de las peculiares concepciones de la Persona de Cristo a las que el maestro había sido conducido por su antagonismo con Apolinar de Laodicea . Los últimos años de esta década presenciaron la primera aparición de Teodoro como escritor. Comenzó con un comentario sobre los Salmos , en el que exageraba el método de Diodoro, del cual se arrepintió (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Los ortodoxos de Antioquía, al parecer, se resintieron por la pérdida de la interpretación mesiánica tradicional y, según Hesiquio de Jerusalén , Teodoro se vio obligado a prometer que entregaría su primera obra a las llamas, una promesa que se las ingenió para eludir ( Mansi , ix.284).

Genadio de Marsella ( de Vir. Ill. 12) presenta a Teodoro como presbítero de la iglesia de Antioquía; y de una carta de Juan de Antioquía (Facund. ii.2) se desprende que transcurrieron cuarenta y cinco años entre su ordenación y su muerte. Esto significaría que fue ordenado sacerdote en Antioquía en 383, a los treinta y tres años, siendo el obispo ordenante sin duda Flaviano , viejo amigo y colaborador de Diodoro, de quien Teodoro se convirtió en «discípulo amado» (Juan de Antioquía, ap. Facund. lc). El epíteto parece implicar que Teodoro era partidario del partido meleciano, pero no hay evidencia de que estuviera involucrado en las disputas que asolaron la iglesia de Antioquía durante el mandato de Flaviano. Según Genadio, el gran tratado de Teodoro sobre la Encarnación pertenece a este período, y posiblemente también más de uno de sus comentarios sobre el Antiguo Testamento . Como predicador, parece haber alcanzado cierta eminencia en el campo de la polémica (Facundo viii.4). Hesiquio afirma que Teodoro abandonó Antioquía siendo aún sacerdote y permaneció en Tarso hasta el 392, cuando fue consagrado a la sede de Mopsuestia tras la muerte de Olimpio, probablemente por influencia de Diodoro. Teodoreto declara que pasó los treinta y seis años que le quedaban de vida en esta ciudad. ^{[ 5 ]}

Mopsuestia era una ciudad libre (Plinio) situada a orillas del río Píramo (Ceyhan), entre Tarso e Issos , a unos sesenta y cuatro kilómetros de cada una y a doce del mar. Pertenecía a Cilicia Secunda , cuya sede metropolitana era Anazarbo . En el siglo IV tuvo cierta importancia, famosa por su puente, construido sobre el Píramo por Constantino I. ^{[ 5 ]}

El largo episcopado de Teodoro no estuvo marcado por incidentes destacables. Sus cartas, conocidas desde hace mucho tiempo por los asirios como el Libro de las Perlas , se han perdido; sus seguidores nos han dejado pocos recuerdos personales. En 394 asistió a un sínodo en Constantinopla sobre una cuestión relativa a la sede de Bostra en el patriarcado de Antioquía. Allí, Teodoro tuvo la oportunidad de predicar ante el emperador Teodosio I , que entonces emprendía su último viaje a Occidente. El sermón causó una profunda impresión, y Teodosio, que había sido discípulo de Ambrosio y Gregorio Nacianceno , declaró que jamás había conocido a un maestro semejante (Juan de Antioquía, ap. Facund. ii.2). Teodosio II heredó el respeto de su abuelo por Teodoro y le escribía con frecuencia. Otro atisbo de la vida episcopal de Teodoro lo proporciona una carta de Crisóstomo a Cucuso (404-407 d. C.) (Chrys. Ep. 212). El patriarca exiliado «jamás podrá olvidar el amor de Teodoro, tan genuino y cálido, tan sincero y sin malicia, un amor mantenido desde la juventud y manifestado solo ahora». Crisóstomo (Ep. 204) le agradece profundamente sus frecuentes, aunque infructuosos, esfuerzos por obtener su liberación, y elogia su amistad en términos tan entusiastas que los enemigos de Teodoro en el quinto Concilio Ecuménico intentaron, sin éxito, negar la identidad del corresponsal de Crisóstomo con el obispo de Mopsuestia. ^{[ 5 ]}

A pesar de su actividad literaria, Teodoro trabajó con ahínco por el bien de su diócesis. La famosa carta de Ibas a Maris atestigua su lucha contra el arrianismo extinto y otras herejías en Mopsuestia. Varias de sus obras son, sin duda, testimonios de esta labor pastoral, como las catequesis, la éctesis y posiblemente el tratado sobre la «magia persa». Sin embargo, su labor episcopal no se limitó a la de un obispo diocesano. En todas partes se le consideraba «el heraldo de la verdad y el doctor de la Iglesia»; «incluso las iglesias más distantes recibían instrucción de él». Así se lo explicó Ibas a Maris, y su carta fue leída sin una sola voz disidente en el Concilio de Calcedonia (Facund. ii.i y ss.). Teodoro «expuso las Escrituras en todas las iglesias de Oriente», dice Juan de Antioquía (ibid. ii.2), con cierta licencia literaria, y añade que en vida Teodoro nunca fue acusado por ningún ortodoxo. Pero en una carta a Nestorio (ibid. x.2), Juan le ruega que se retracte, instándolo a seguir el ejemplo de Teodoro, quien, tras haber dicho en un sermón en Antioquía algo que causó gran y manifiesta ofensa, por el bien de la paz y para evitar el escándalo, se corrigió públicamente al cabo de unos días. Leoncio nos dice que la causa de la ofensa fue la negación a la Virgen María del título de Theotokos . La tormenta fue tan grande que el pueblo amenazó con apedrear al predicador (Cirilo de Alejandría, Ep. 69). Las sectas heréticas atacadas por Teodoro mostraron su resentimiento de una manera menos evidente, pero quizás más formidable. Manipularon sus escritos, con la esperanza de involucrarlo así en declaraciones heterodoxas (Facund. x.1).

Los últimos años de Teodoro se vieron complicados por dos controversias. Cuando en 418 los líderes pelagianos fueron depuestos y exiliados de Occidente, buscaron en Oriente la simpatía del principal representante vivo de la escuela de Antioquía. Este hecho lo registra Mario Mercator , quien lo aprovecha al máximo ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Probablemente residieron con Teodoro hasta 422, cuando Juliano de Eclanum regresó a Italia. La visita de Juliano fue sin duda la ocasión en la que Teodoro escribió su libro Contra los defensores del pecado original . Mercator acusa a Teodoro de haberse vuelto contra Juliano tan pronto como este abandonó Mopsuestia, y de haberlo anatematizado en un sínodo provincial. El sínodo difícilmente puede ser una invención, ya que Mercator era un escritor contemporáneo; pero es muy posible que se convocara, como sugiere Fritzsche, sin ninguna referencia específica a la cuestión pelagiana. Si Teodoro leyó entonces su ectesis, el anatema con el que termina podría haberse interpretado fuera del concilio como una condena sinodal de los jefes pelagianos. De hecho, las palabras de Mercator apuntan a esta explicación.

Un hereje mayor que Juliano visitó Mopsuestia en el último año de su vida. Evagrio Escolástico ( HE i.2) afirma que Nestorio , de camino de Antioquía a Constantinopla (428 d. C.), consultó con Teodoro y recibió de él las semillas de la herejía, que poco después sembró con consecuencias desastrosas. Evagrio hace esta afirmación basándose en la autoridad de un tal Teódulo, una persona desconocida. Podemos rechazarla sin temor a equivocarnos, en la medida en que deriva la cristología de Nestorio de esta única entrevista. Hacia finales del 428 (Teodoreto, HE v.39), Teodoro murió a los setenta y ocho años, tras haber dedicado toda su vida a la controversia y haber estado en conflicto en más de una ocasión con las ideas populares de la ortodoxia; sin embargo, como señala triunfalmente Facundo (ii.1), partió en paz con la Iglesia y en la cúspide de su gran reputación. La tormenta se avecinaba, pero no estalló hasta después de su muerte. Como señala la Enciclopedia Católica, durante su vida, Teodoro fue considerado un pensador cristiano ortodoxo. ^{[ 8 ]}

La popularidad de Teodoro aumentó tras su muerte. Melecio, su sucesor en Mopsuestia, protestó diciendo que su vida habría estado en peligro si hubiera pronunciado una sola palabra en contra de su predecesor ( Tillemont , Mém. xii. p.  442). «Creemos como creía Teodoro; ¡viva la fe de Teodoro!» era un grito que se oía a menudo en las iglesias de Oriente ( Cirilo de Alejandría , Ep. 69). «Preferiríamos ser quemados antes que condenar a Teodoro», fue la respuesta de los obispos de Siria al grupo deseoso de su condena (Ep. 72). La llama fue alimentada por hombres prominentes que habían sido discípulos del Intérprete: por Teodoreto , quien lo consideraba un «doctor de la iglesia universal» (HE v. 39); por Ibas de Edesa , quien en 433 escribió su famosa carta a Maris en alabanza de Teodoro; por Juan I de Antioquía , quien en 428 sucedió en la sede de Antioquía.

Poco después de la muerte de Teodoro, algunos en otros círculos comenzaron a difamarlo. Ya en el año 431, Mario Mercator lo denunció como el verdadero autor de la herejía pelagiana ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); y poco después, antepuso a su traducción de la ecthesis de Teodoro un ataque aún más violento contra él, presentándolo como precursor del nestorianismo. Sin embargo, el Concilio de Éfeso, si bien condenó a Nestorio por su nombre, no mencionó a Teodoro. En consecuencia, el partido nestoriano recurrió a las palabras de Teodoro y comenzó a difundirlas en varios idiomas como la mejor exposición disponible de sus ideas ( Liberat. Brev. 10). Esta circunstancia profundizó la desconfianza de los ortodoxos, e incluso en Oriente hubo quienes procedieron a condenar la enseñanza de Teodoro. Hesiquio de Jerusalén lo atacó alrededor del año 435 en su Historia Eclesiástica ; Rabbula , obispo de Edesa , que en Éfeso se había aliado con Juan de Antioquía, ahora anatematizó públicamente a Teodoro (Ibas, Ep. ad Marin. ). El patriarca Proclo de Constantinopla exigió a los obispos de Siria una condena de ciertas proposiciones que se suponía que provenían de los escritos de Teodoro. Cirilo, que una vez había hablado favorablemente de algunas de las obras de Teodoro (Facund. viii.6), ahora bajo la influencia de Rabbula tomó una actitud decidida de oposición; escribió al sínodo de Antioquía (Ep. 67) que las opiniones de Diodoro, Teodoro y otros de las mismas escuelas habían «derribado con toda vela sobre la gloria de Cristo»; al emperador (Ep. 71), que Diodoro y Teodoro eran los padres de la blasfemia de Nestorio; A Proclo (Ep. 72), le dijo que si Teodoro hubiera estado vivo y hubiera aprobado abiertamente las enseñanzas de Nestorio, sin duda debería haber sido anatematizado; pero como había muerto, bastaba con condenar los errores de sus libros, teniendo en cuenta los terribles disturbios que medidas más extremas provocarían en Oriente. Recopiló y respondió una serie de proposiciones extraídas de los escritos de Diodoro y Teodoro, obra a la que Teodoreto respondió poco después.

La agitación disminuyó por un tiempo, pero los discípulos de Teodoro, rechazados en Occidente, se abrieron paso desde Siria oriental hasta Persia. Ibas, quien sucedió a Rabbula en 435, restauró la Escuela de Edesa , que continuó siendo un semillero de la teología de Teodoro hasta que fue suprimida por el emperador Zenón en 489 y encontró refugio en Nisibis . Entre los nestorianos de Persia, los escritos de Teodoro eran considerados el estándar tanto de doctrina como de interpretación, y la Iglesia persa respondió a las censuras de la Iglesia romana pronunciando un anatema sobre todos los que se oponían o los rechazaban (cf. Asem. iii.i.84; y para un relato completo de la difusión de las opiniones de Teodoro en Edesa y Nisibis, véase Kihn, Theodor und Junilius , pp.  198-209, 333-336).

El siglo VI presenció otro y último brote de odio contra Teodoro. El quinto concilio general (553), bajo la influencia del emperador Justiniano I , pronunció el anatema que ni Teodosio II ni Cirilo se atrevieron a emitir. Esta condena de Teodoro y sus dos partidarios condujo a la Controversia de los Tres Capítulos, pero podemos señalar una consecuencia de la política de Justiniano. La delegación africana no solo se opuso a un decreto que parecía negar la autoridad de los concilios de Éfeso y Calcedonia, sino que también violaba la santidad de los muertos; no tenían ningún interés particular en la doctrina de Teodoro ni en su método de interpretación. El obispo Ponciano le dijo claramente al emperador que les había pedido que condenaran a hombres de cuyos escritos no sabían nada. Pero el revuelo en torno a Teodoro impulsó la investigación; sus obras, o partes de ellas, fueron traducidas y difundidas en Occidente. Es casi seguro que a esta causa debemos la conservación, en latín, de al menos la mitad de los comentarios de Teodoro sobre Pablo. Publicada bajo el nombre de Ambrosio de Milán, la obra de Teodoro pasó de África a las bibliotecas monásticas de Occidente, fue copiada en las compilaciones de Rabano Mauro y otros, y, tanto en su versión completa como en su versión abreviada, proporcionó a la Edad Media una interpretación aceptada de una parte importante de la Biblia. Sin embargo, el nombre de Teodoro desaparece casi por completo de la literatura eclesiástica occidental después del siglo VI. No fue hasta bien entrado el siglo XIX cuando los escritores occidentales hicieron justicia a la importancia del gran antioqueno como teólogo, expositor y precursor del pensamiento posterior.

Teodoro creía que el tormento del infierno sería finito y serviría para reformar a los pecadores (una forma de universalismo cristiano ), y obispos posteriores de la Iglesia del Oriente lo citaron como autoridad en este tema : San Isaac de Nínive (siglo VII) y Salomón de Basora (siglo XIII), autor del Libro de la Abeja . ^{[ 9 ] [ 10 ]} En el siglo XIX, Edward Beecher analizó la creencia de Teodoro en la finitud del infierno y recalcó que no se basaba en la interpretación alegórica de la Biblia ni derivaba de Orígenes . ^{[ 11 ]}

Facundus (x.4) habla de los «innumerables libros» de Teodoro; Juan de Antioquía, en una carta citada por Facundus (ii.2), describe sus obras polémicas como las únicas que contaban con «decem millia» (es decir, muria), una exageración, por supuesto, pero basada en hechos. Abdisho , metropolitano nestoriano de Nisibis , en el año 1318 d. C., ofrece un catálogo de algunos de sus escritos que alguna vez existieron en traducciones siríacas (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. pp.  30 y ss.). Estas traducciones siríacas llenaban 41 tomos. Solo se conserva una obra completa.

Su comentario sobre los profetas menores se ha conservado y fue publicado por Mai (Roma, 1825-1832) y Wegnern. Destaca por su independencia de las autoridades hermenéuticas anteriores y por la reticencia de Teodoro a admitir una referencia cristológica. Si bien presenta sus habituales defectos de estilo, constituye, no obstante, un valioso testimonio de su capacidad expositiva y la mejor ilustración que tenemos del método antioqueno de interpretación de la profecía del Antiguo Testamento.

Un afortunado descubrimiento en el siglo XIX nos brindó una traducción completa al latín del comentario sobre Gálatas y las nueve epístolas siguientes, publicadas en dos volúmenes por Henry Barclay Swete (Cambridge: 1880, 1882). El latín, aparentemente obra de un clérigo africano de la época del Quinto Concilio, abunda en expresiones coloquiales y semibárbaras; la versión no siempre es precisa y, en ocasiones, presenta errores casi irremediables (publicada por Cambridge University Press, 1880-1882). Sin embargo, esta traducción nos ofrece la esencia de la interpretación que Teodoro hace del apóstol Pablo , y así contamos con un comentario típico de su autoría sobre una parte considerable de cada Testamento.

Los comentarios de Teodoro sobre el resto de la Biblia solo se conservan en citas y extractos. Su comentario sobre el Génesis es citado por Cosmas Indicopleustes , Juan Filopono y Focio (Cod. 3, 8). Se encuentran fragmentos en latín en las Actas del segundo concilio de Constantinopla, y el Dr. Eduard Sachau publicó una importante colección de fragmentos siríacos procedentes de los manuscritos nitrianos del Museo Británico ( Th. Mops. Fragm. Syriaca , Lips. 1869, pp.  1-21). Focio, al criticar el estilo de esta obra con palabras más o menos aplicables a todos los restos de Teodoro, señala la oposición del autor al método alegórico de interpretación. Ebedjesu quedó impresionado por el cuidado y la elaboración dedicados a la obra.

Los fragmentos impresos de sus comentarios sobre los Salmos, en griego y latín, ocupan 25 columnas en Migne. Más recientemente, se ha destacado una versión siríaca (Baethgen), y se han impreso nuevos fragmentos de una versión latina y del original griego. Su preferencia por una interpretación históricamente rigurosa lo llevó a negar la aplicación a Cristo de todos los Salmos, salvo tres o cuatro, que suelen considerarse mesiánicos. Evidentemente, más tarde llegó a considerar el libro como algo apresurado y prematuro.

Además de fragmentos de sus comentarios sobre libros del Antiguo y Nuevo Testamento, conservamos extractos o notas de sus escritos sobre diversos temas. Entre ellos, destaca su tratado en quince libros sobre la Encarnación. Según Genadio ( De Vir. Ill. 12), este tratado iba dirigido contra los apolinaristas y eunomios , y fue escrito cuando el autor aún era presbítero de Antioquía. Genadio añade un resumen de su contenido. Tras una demostración lógica y bíblica de la verdad y perfección de cada una de las naturalezas en Cristo, Teodoro aborda con mayor detalle la Sagrada Humanidad. En el libro 14, analiza el tema de la Trinidad y la relación de la creación con lo Divino. Se han recopilado amplios fragmentos de este tratado de diversas fuentes. Ninguno de los restos de Teodoro arroja tanta luz sobre su cristología.

Entre las obras que no han sobrevivido tan bien se incluyen: su De Apollinario et eius Haeresi y otras polémicas contra el apolinarismo; y una polémica aparte contra Eunomio de Cícico , que pretende ser una defensa de Basilio de Cesarea. Focio menciona que Teodoro escribió tres libros sobre «Magia persa» donde no solo atacó el zoroastrismo, sino que también reveló sus ideas «nestorianas» y abogó por la noción de la eventual restauración de los pecadores . ^{[ 12 ]}

Ebedjesu incluye en su lista «dos tomos sobre el Espíritu Santo», probablemente una obra dirigida contra la herejía de los Pneumatomachi ; y «dos tomos contra quien afirma que el pecado es inherente a la naturaleza humana». Las últimas obras estaban dirigidas a Jerónimo ^{[ 13 ],} aunque no representaban con exactitud sus posiciones, ya que Teodoro no conocía personalmente sus escritos, sino que se basaba en información proporcionada por Juliano de Eclanum . ^{[ 14 ]} El Ad Florum de Juliano , una polémica contra Agustín , y las obras de Teodoro contra Jerónimo utilizaban muchos de los mismos argumentos. ^{[ 15 ]}

Por último, Leontius insinúa que Teodoro escribió una parte de una liturgia; «no contento con redactar un nuevo credo, buscó imponer a la iglesia una nueva anáfora». La Santificación de Teodoro de Mopsuestia , una liturgia siríaca oriental atribuida a «Mar Teodoro el Intérprete», todavía se utiliza en las iglesias de rito siríaco oriental durante un tercio del año, desde Adviento hasta el Domingo de Ramos. Las partes proanaforal y postcomunión provienen de la liturgia más antigua «de los Apóstoles» (como se la llama), siendo la anáfora la única peculiar. La evidencia interna confirma el juicio del Dr. Neale, quien la considera una obra genuina de Teodoro.

Su obra perdida sobre la encarnación fue descubierta en 1905 en una traducción siríaca en las montañas del norte de Irak, en un monasterio nestoriano. El manuscrito fue adquirido por el erudito y arzobispo Addai Scher y depositado en su biblioteca episcopal en Seert . Desafortunadamente, se perdió durante la destrucción de dicha biblioteca por las tropas turcas en el genocidio asirio de 1915, sin haber sido jamás fotografiado ni copiado, por lo que hoy se considera perdido. ^{[ 16 ]}

• Este artículo utiliza textos de * A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century AD, with an Account of the Principal Sects and Heresies*, de Henry Wace .

• Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Teodoro de Mopsuestia"  . Encyclopædia Britannica . Vol.  26 (11.ª  ed.). Cambridge University Press.
• Teodoro de Mopsuestia, Prólogo al Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles en el Proyecto Tertuliano
• Teodoro de Mopsuestia, Comentario sobre el Credo Niceno en el Proyecto Tertuliano