Roderick Chisholm

Chisholm defendió la primacía de la intencionalidad mental sobre la lingüística , como sugiere el título de Persona y objeto (1976), que contrastaba deliberadamente con Palabra y objeto (1960) de Quine. En este sentido, defendió la teoría de la atribución directa de la referencia en La primera persona (1981). Argumenta que nos referimos a cosas distintas de nosotros mismos atribuyéndoles propiedades indirectamente, y que les atribuimos propiedades indirecta o relativamente atribuyéndonos propiedades directamente a nosotros mismos. Consideremos la siguiente escena en la cama:

(1) un hombre M está en la cama B con una mujer W, es decir, MBW, o

(2) una mujer W está en la cama B con un hombre M, es decir, WBM.

Si yo fuera M y "U" fuera W, entonces podría atribuirme directamente la propiedad (1) o MBW, mientras que indirectamente a "U" la propiedad (2) o WBM, refiriéndome así a "U" . Es decir, decir (1) es relativo a decir (2), o explicar MBW implica WBM.

Su idea de atribución indirecta (1981) es relevante para el " acto de habla indirecto " de John Searle (1975) y la " implicatura " de Paul Grice (1975), además de la implicación .

Estilísticamente, Chisholm era conocido por formular definiciones y posteriormente revisarlas a la luz de contraejemplos. Esto dio lugar a una definición humorística de un nuevo verbo: ^{[ 8 ]}

chisholm, v. Hacer pequeñas alteraciones repetidas en una definición o ejemplo. "Empezó con la definición (d.8) y siguió modificándola hasta que terminó con (d.8′′′′′′′′)."

Aunque se concibió como una broma, el término se ha utilizado en algunos trabajos filosóficos serios (por ejemplo, en el artículo de Kevin Meeker titulado "Chisholming away at Plantinga's critique of epistemic deontology "). ^{[ 9 ]}

En su libro Persona y objeto (1976), ^{[ 10 ]} Chisholm defiende un esencialismo mereológico para objetos cotidianos como mesas y sillas. Distingue dos maneras de pensar sobre la identidad de tales objetos y cómo pueden perder o ganar partes con el tiempo: un «sentido filosófico estricto» y un «sentido laxo». En un sentido filosófico estricto, debemos decir que los objetos cotidianos y vulgares no persisten ni siquiera ante el más mínimo cambio de partes. Esta es una visión esencialista mereológica estricta . Si alguna parte de un objeto cotidiano o «vulgar» se pierde o se gana con el tiempo, el objeto dejaría de existir. (Véase la entrada de Chisholm en la Enciclopedia Stanford para más información sobre objetos vulgares). ^{[ 6 ]} El objeto de antes es ahora uno nuevo y diferente. Chisholm argumenta que estos objetos vulgares persisten en el tiempo solo en un sentido filosóficamente laxo. Si consideramos estos objetos con detenimiento, se entienden mejor como meras simulaciones de identidad, lo que Chisholm llama «parásitos ontológicos» o ens per alio. Si imaginamos una mesa a la que le cambiamos las piezas individualmente cada día durante una semana, al final podríamos decir que solo ha habido una mesa frente a nosotros; sin embargo, esta es solo una forma imprecisa de hablar. La única "mesa" a la que nos referimos en esa frase es en realidad (parafraseando a Hume, Chisholm) una "sucesión de objetos relacionados". Esta "mesa" a la que aludimos no se ajusta a la realidad. En un sentido filosófico estricto, si la mesa ha sufrido siete cambios en sus piezas, ha habido siete mesas diferentes. Podemos hablar ingenuamente de gran parte del mundo que nos rodea como algo que persiste a través del cambio en un sentido amplio, pero cuando consideramos problemas filosóficos rigurosos, no debemos dejarnos engañar por parásitos ontológicos.

Chisholm analiza esta teoría con el famoso enigma filosófico del Barco de Teseo . Según el esencialismo mereológico, una vez que se retira una sola tabla del barco, este se convierte en un objeto diferente. Podríamos seguir hablando del Barco de Teseo como si persistiera, pero esto solo sería en el sentido amplio mencionado anteriormente. Chisholm resuelve el enigma afirmando que, en sentido estricto y filosófico, no existe persistencia entre los objetos mereológicamente diferentes. Nótese la posible implicación para el "barco reconstruido", que suele formar parte del experimento mental. Si cada una de las partes del barco original se conservara a la perfección, de modo que fueran materialmente idénticas, y se reconstruyera junto al nuevo barco, el esencialismo mereológico de Chisholm podría llevarlo a aceptar que este es el Barco de Teseo original.

Sin embargo, el esencialismo mereológico de Chisholm no se extiende a las personas. Las personas, a diferencia de los objetos materiales cotidianos y vulgares como barcos y mesas, persisten en el sentido estricto y filosófico, incluso cuando cambian sus partes. Esto contradice su esencialismo mereológico en los objetos vulgares. Proporciona varios argumentos para explicar por qué existe tal línea divisoria entre ambos y por qué las personas son especiales. Un argumento proviene de la experiencia directa de la unidad de la conciencia. ^{[ 10 ]} Argumenta que estas evidencias, el relato en primera persona y la conciencia, son sólidas y deben considerarse inocentes hasta que se demuestre lo contrario. Ofrece experimentos mentales como evidencia, incluyendo el ejemplo de la cirugía y el uso de la ley de Leibniz ( identidad de los indiscernibles ).

El experimento mental sobre la cirugía (atribuido a Charles Sanders Peirce ) funciona así: imagina que pudieras ahorrar una cantidad considerable de dinero sometiéndote a una cirugía sin anestesia. En cambio, después te administrarían fármacos que te harían olvidar toda la experiencia. Preguntas a tus amigos y familiares qué hacer y te animan a prescindir de la anestesia y ahorrar dinero. Han ideado una solución para ayudarte a evitar el dolor de la cirugía estando completamente consciente:

«No temas», te ​​dirán. «Elige la operación más barata y nosotros nos encargaremos de todo. Estableceremos la convención de que el hombre en la mesa no eres tú, Jones, sino Smith». Lo que debería ser obvio para ti, me parece, es que el establecimiento de esta convención no debería tener ningún efecto en tu decisión. Porque aún podrías preguntar: «¿Pero no seré yo esa persona?», y, me parece, la pregunta tiene respuesta. ^{[ 10 ]}

El argumento de Chisholm es que nuestra identidad y persistencia como personas no se asemejan a la mera convención de la persistencia laxa de los objetos comunes. Independientemente de la convención, se experimenta el dolor de la cirugía. Esto busca reforzar su postura de que las personas poseen una persistencia filosófica estricta y son entidades en sí mismas , no meramente entidades por medio de otras. Las personas son entidades en sí mismas; los objetos comunes son meras entidades a través de otras, o por mera convención. Por lo tanto, si este experimento mental proporciona la intuición de que no somos meras convenciones, entonces el esencialismo mereológico debe ser falso para las personas.

Un segundo experimento mental es modal. Pregunta si yo, como persona, puedo persistir con mi identidad a través de la pérdida de una mano. ^{[ 11 ]} La respuesta según el relato en primera persona y la experiencia de la conciencia es sí. Si he sobrevivido a la pérdida de mi mano (una parte mereológica), entonces el esencialismo mereológico no puede aplicarse a las personas. Esto se aplica a la Ley de Leibniz de la siguiente manera: si mi cuerpo fuera idéntico a su conjunto de partes, entonces el conjunto de partes no podría sobrevivir a la pérdida de mi mano. Por lo tanto, la Ley de Leibniz implica que o bien no debo ser simplemente el conjunto de partes que era mi cuerpo, o bien ya no soy yo mismo. La evidencia de la conciencia descarta esto último; por lo tanto, el esencialismo mereológico debe ser falso para las personas. Si el esencialismo mereológico se aplicara a las personas, entonces yo habría sido aniquilado junto con mi mano.