Tukdam

En la tradición Vajrayana ^{[ 1 ]} del budismo tibetano , tukdam ( tibetano estándar : ཐུགས་དམ , Wylie : thugs dam ) es un estado meditativo que se dice que ocurre después de la muerte clínica, en el que el cuerpo muestra signos mínimos de descomposición, conservando una apariencia de vida durante días o incluso semanas. Los budistas creen que quienes lo practican se encuentran en un estado profundo de meditación , ^{[ 2 ]} fusionando su conciencia con la Luz Clara . ^{[ 3 ]} La tradición budista considera que tukdam está disponible para todas las personas, pero solo los practicantes expertos de meditación, al morir, pueden reconocerlo y usarlo con fines espirituales. ^{[ 4 ]}

Los practicantes creen que la conciencia de una persona puede permanecer en un estado meditativo conocido como la " Etapa de Luz Clara " después de la muerte. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Se afirma que una persona existe en este estado desde un minuto hasta semanas, dependiendo de su nivel de realización , ^{[ 1 ]} pero solo los practicantes expertos de meditación, al morir, pueden reconocerlo y usarlo con fines espirituales. ^{[ 4 ]} Como lo describe Sogyal Rinpoche en El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte : ^{[ 7 ]}

Un practicante realizado continúa reconociendo la naturaleza de la mente en el momento de la muerte y despierta a la Luminosidad Fundamental cuando esta se manifiesta. Incluso puede permanecer en ese estado durante varios días. Algunos practicantes y maestros mueren sentados erguidos en ese estado durante varios días. Otros mueren sentados en postura de meditación, y otros en la "postura del león dormido". Además de su perfecta serenidad, habrá otras señales que indican que están descansando en el estado de la Luminosidad Fundamental: su rostro conserva cierto color y brillo, la nariz no se hunde, la piel permanece suave y flexible, el cuerpo no se rigidiza, se dice que los ojos mantienen un brillo suave y compasivo, y aún hay calidez en el corazón. Se tiene sumo cuidado de no tocar el cuerpo del maestro y se mantiene el silencio hasta que este se levanta de este estado de meditación.

La apariencia de las personas que entraron en tukdam , desde una perspectiva tántrica , ^{[ 1 ]} se describe como "radiante", con la piel manteniendo su suavidad y elasticidad. La salida se manifiesta por el inicio de la descomposición del cuerpo. ^{[ 4 ]}

Un estudio de 2021, utilizando electroencefalografía , no detectó ninguna actividad cerebral en tukdam clínicamente muertos cuando se examinaron en los días posteriores a la muerte. ^{[ 4 ]}

Tukdam rara vez se menciona explícitamente en los textos canónicos del budismo tibetano. ^{[ 8 ]} Posee un profundo significado cultural y religioso dentro del budismo tibetano. Se considera una manifestación del dominio del practicante sobre la mente y el proceso de la muerte. ^{[ 9 ]}

En el budismo tibetano, la muerte no se considera un final, sino una transición. El estado de tukdam representa un nivel avanzado de realización espiritual en el que la conciencia del practicante permanece en meditación tras la muerte clínica, fusionándose con la Luz Clara o Luminosidad Fundamental . Este concepto se analiza en profundidad en textos tibetanos como El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte de Sogyal Rinpoche. Rinpoche escribe que un practicante realizado reconoce la naturaleza de la mente en el momento de la muerte y despierta en la Luminosidad Fundamental, permaneciendo en ese estado durante varios días. ^{[ 10 ]} El cuerpo generalmente no se perturba ni se mueve hasta que cesan los signos de tukdam , lo que refleja la creencia de que la conciencia sigue presente y activa. ^{[ 10 ]}

Libros como Muerte y renacimiento en el budismo tibetano , de Lati Rinpoche y Jeffrey Hopkins , ^{[ 11 ]} y Mente más allá de la muerte , de Dzogchen Ponlop Rinpoche , ^{[ 12 ]} exploran con mayor profundidad los fundamentos espirituales y filosóficos del tukdam . Además, la investigación académica y los relatos personales del tukdam , recopilados en Testimonios de los Tulkus tibetanos: Una investigación entre maestros budistas reencarnados en el exilio, de Dieter Bärlocher, ^{[ 13 ]} documentan las experiencias y enseñanzas de quienes se cree que han alcanzado este estado.

La tradición se popularizó entre los exiliados tibetanos después del llamamiento del 14.º Dalai Lama a realizar investigaciones científicas sobre el tema. ^{[ 1 ]}

• Conciencia después de la muerte : postulación de la existencia continua después de la muerte. Páginas que muestran breves descripciones de destinos de redireccionamiento. 
• Muerte y cultura : el papel de la muerte en diversas culturas 
• Sokushinbutsu – momificación budista 

• Conversación en profundidad con Beri Sonam Wangchuk sobre el estado meditativo de Thugdam en YouTube (en tibetano), organizada por Radio Free Asia Tibetan . Un monje Gelug describe cómo se deterioran los cuatro elementos durante la muerte.
• Estudio de campo sobre practicantes de meditación a largo plazo y el estado meditativo post mortem Tukdam en la Universidad de Wisconsin-Madison . El estudio explora cómo los meditadores budistas tibetanos avanzados en estado Tukdam resisten la descomposición corporal tras la muerte.
• Tukdam: Between Worlds en IMDb , un documental sobre el Proyecto Tukdam de la Universidad de Wisconsin, que presenta al Dalai Lama y al neurocientífico Richard Davidson . El cineasta Donough Coleman habla sobre la realización del documental en Presence in Death en el sitio web del Museo de Arte Rubin .