pueblo torajano

La familia es la principal agrupación social y política en la sociedad Toraja. Cada aldea es una familia extensa , cuya sede es el tongkonan , una casa tradicional Toraja. Cada tongkonan tiene un nombre, que se convierte en el nombre de la aldea. Los jefes familiares mantienen la unidad de la aldea. El matrimonio entre primos lejanos (primos cuartos y más allá) es una práctica común que fortalece el parentesco . La sociedad Toraja prohíbe el matrimonio entre primos cercanos (hasta el tercer primo inclusive), excepto para los nobles, para evitar la dispersión de la propiedad. ^{[ 18 ]} El parentesco es activamente recíproco , lo que significa que la familia extensa se ayuda mutuamente en la agricultura, comparte rituales con búfalos y paga deudas.

Cada persona pertenece tanto a la familia materna como a la paterna, siendo esta la única línea familiar bilateral en Indonesia. ^{[ 19 ]} Por lo tanto, los hijos heredan la afiliación familiar de ambos padres, incluyendo tierras e incluso deudas familiares. Los nombres de los hijos se asignan según el parentesco y suelen elegirse en honor a parientes fallecidos. Los nombres de tíos, tías y primos se incluyen comúnmente en los nombres de madres, padres y hermanos.

Antes del inicio de la administración formal de las aldeas Toraja por parte de la Regencia de Tana Toraja , cada aldea Toraja era autónoma. En situaciones más complejas, cuando una familia Toraja no podía resolver sus problemas por sí sola, varias aldeas formaban un grupo; a veces, las aldeas se unían contra otras. Las relaciones entre familias se expresaban a través de lazos de sangre, matrimonio y casas ancestrales compartidas ( tongkonan ), prácticamente selladas mediante el intercambio de búfalos de agua y cerdos en ocasiones rituales. Estos intercambios no solo construían vínculos políticos y culturales entre familias, sino que definían el lugar de cada persona en una jerarquía social: quién servía el vino de palma , quién envolvía un cadáver y preparaba las ofrendas, dónde podía o no sentarse cada persona, qué platos debían usarse o evitarse, e incluso qué trozo de carne constituía la porción de cada uno. ^{[ 20 ]}

En la sociedad Toraja primitiva, las relaciones familiares estaban estrechamente ligadas a la clase social . Existían tres estratos: nobles , plebeyos y esclavos (la esclavitud fue abolida en 1909 por el gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas ). La clase se heredaba por vía materna. Por lo tanto, era tabú casarse con una mujer de clase inferior. En cambio, casarse con una mujer de clase superior podía mejorar el estatus de la siguiente generación. La actitud condescendiente de la nobleza hacia los plebeyos se mantiene aún hoy por razones de prestigio familiar. ^{[ 9 ]}

Los nobles, que se creía que eran descendientes directos de la persona descendida del cielo, ^{[ 21 ]} vivían en tongkonans , mientras que los plebeyos vivían en casas menos lujosas (chozas de bambú llamadas banua ). Los esclavos vivían en pequeñas chozas, que debían construirse alrededor del tongkonan de su amo . Los plebeyos podían casarse con cualquiera, pero los nobles preferían casarse dentro de la familia para mantener su estatus. A veces, los nobles se casaban con nobles bugis o makasareses. A los plebeyos y esclavos les estaba prohibido celebrar banquetes funerarios. A pesar del estrecho parentesco y la herencia del estatus, existía cierta movilidad social , ya que el matrimonio o el cambio de riqueza podían afectar el estatus de un individuo. ^{[ 18 ]} La riqueza se contabilizaba por la posesión de búfalos de agua .

En la sociedad Toraja, los esclavos eran propiedad familiar. A veces, los Toraja decidían convertirse en esclavos al contraer una deuda, comprometiéndose a trabajar como pago. Los esclavos podían ser capturados durante las guerras, y el comercio de esclavos era común. Los esclavos podían comprar su libertad, pero sus hijos seguían heredando la condición de esclavos. ^{[ 22 ]} A los esclavos se les prohibía usar bronce u oro, tallar sus casas, comer de los mismos platos que sus dueños o tener relaciones sexuales con mujeres libres, un delito castigado con la muerte .

El sistema de creencias indígena de Toraja es el animismo politeísta , llamado aluk , o "el camino" (a veces traducido como "la ley"). En el mito Toraja, los ancestros del pueblo Toraja descendieron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los Toraja como medio de comunicación con Puang Matua , el Creador . ^{[ 23 ]} El cosmos, según aluk , está dividido en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo. ^{[ 14 ]} Al principio, el cielo y la tierra estaban unidos, luego hubo oscuridad, una separación y finalmente la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular encerrado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo celestial está ubicado arriba, cubierto por un techo en forma de silla de montar. Otros dioses Toraja incluyen a Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo' Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más. ^{[ 24 ]}

La autoridad terrenal, a cuyas palabras y acciones se debe aferrar tanto en la vida ( agricultura ) como en la muerte ( funerales ), es llamada a minaa (un sacerdote aluk ). Aluk no es solo un sistema de creencias ; es una combinación de ley, religión y costumbre. Aluk rige la vida social, las prácticas agrícolas y los rituales ancestrales. Los detalles de aluk pueden variar de una aldea a otra. Una ley común es el requisito de que los rituales de muerte y de vida estén separados. Los torajanos creen que realizar rituales de muerte podría arruinar sus cadáveres si se combinan con rituales de vida. ^{[ 25 ]} Los dos rituales son igualmente importantes.

El declive de la religión Toraja comenzó con la cristianización bajo el dominio holandés . Durante la época de los misioneros holandeses, a los Toraja cristianos se les prohibió asistir o realizar rituales de vida, pero se les permitió realizar rituales de muerte. ^{[ 15 ]} En consecuencia, los rituales de muerte Toraja todavía se practican hoy en día, mientras que los rituales de vida han disminuido. La religión tradicional Toraja hoy solo la practica una pequeña minoría. ^{[ 26 ]}

Las tongkonan son las casas ancestrales tradicionales torajan. Se alzan sobre pilotes de madera, coronadas por un techo de bambú partido en capas con forma de amplio arco curvo, y sus paredes exteriores están decoradas con intrincadas tallas de madera en rojo, negro y amarillo. La palabra "tongkonan" proviene del torajan tongkon ("sentarse"). ^{[ 27 ]}

Los tongkonan son el centro de la vida social torajan. Los rituales asociados con el tongkonan son expresiones importantes de la vida espiritual torajan, y por lo tanto todos los miembros de la familia se ven impulsados ​​a participar, porque simbólicamente el tongkonan representa vínculos con sus ancestros y con los parientes vivos y futuros. ^{[ 10 ] [ 20 ]} Según el mito torajan, el primer tongkonan fue construido en el cielo sobre cuatro postes, con un techo hecho de tela india . Cuando el primer ancestro torajan descendió a la tierra, imitó la casa y celebró una gran ceremonia. ^{[ 28 ]}

La construcción de un tongkonan es un trabajo laborioso y generalmente se realiza con la ayuda de la familia extendida. Hay tres tipos de tongkonan . El tongkonan layuk es la casa de la máxima autoridad, utilizada como el "centro de gobierno". El tongkonan pekamberan pertenece a los miembros de la familia que tienen cierta autoridad en las tradiciones locales . Los miembros de la familia común residen en el tongkonan batu . ^{[ 29 ]} La exclusividad de la nobleza del tongkonan está disminuyendo ya que muchos plebeyos torajan encuentran empleos lucrativos en otras partes de Indonesia. Al enviar dinero a sus familias, permiten la construcción de tongkonan más grandes .

La arquitectura al estilo tongkonan sigue siendo muy común. En los últimos años se han construido varios edificios administrativos con este estilo, como por ejemplo el edificio Kecamatan en Rantepao.

Para expresar conceptos sociales y religiosos, los torajanos tallan madera , a la que llaman Pa'ssura (o "la escritura"). Por lo tanto, las tallas de madera son una manifestación cultural de los torajanos. ^{[ 30 ]}

Cada talla recibe un nombre especial, y los motivos comunes son animales y plantas que simbolizan alguna virtud. Por ejemplo, las plantas y animales acuáticos, como cangrejos , renacuajos y malezas acuáticas , se encuentran comúnmente para simbolizar la fertilidad. En algunas áreas, los ancianos nobles afirman que estos símbolos se refieren a la fuerza de la familia noble, pero no todos están de acuerdo. El significado general de los grupos de motivos tallados en las casas sigue siendo objeto de debate ^{[ 10 ]} y el turismo ha complicado aún más estos debates porque algunos sienten que se debe presentar una explicación uniforme a los turistas. ^{[ 10 ]} Las tallas de madera de Torajan están compuestas por numerosos paneles cuadrados, cada uno de los cuales puede representar varias cosas, por ejemplo, búfalos como un deseo de riqueza para la familia; un nudo y una caja, simbolizando la esperanza de que todos los descendientes de la familia sean felices y vivan en armonía; animales acuáticos , indicando la necesidad de un trabajo rápido y duro, como moverse sobre la superficie del agua.

La regularidad y el orden son características comunes en el tallado de madera Toraja (véase la tabla a continuación), así como los diseños abstractos y geométricos. La naturaleza se utiliza frecuentemente como base de los ornamentos Toraja, porque está llena de abstracciones y geometrías con regularidades y orden. ^{[ 31 ]} Los ornamentos Toraja se han estudiado en etnomatemática para revelar su estructura matemática, pero los Toraja basan este arte solo en aproximaciones. ^{[ 31 ]} Para crear un ornamento, se utilizan varillas de bambú como herramienta geométrica.

Algunos patrones Toraja

pa'tedong (búfalo)

pa'barre allo (el sol y sus rayos)

pa're'po' sanguba (bailando solo)

ne'limbongan (el diseñador legendario)

Rasterizado desde ^{[ 32 ]}

El 24 de marzo de 2022, el Ministerio de Derecho y Derechos Humanos otorgó certificados de derechos de autor de propiedad intelectual comunal a unos 125 patrones , con el fin de proteger las expresiones culturales tradicionales. ^{[ 33 ]}

En la sociedad Toraja, el ritual funerario es el evento más elaborado y costoso. Cuanto más rico y poderoso es el individuo, más costoso es el funeral. En la religión aluk , solo los nobles tienen derecho a un extenso banquete funerario. ^{[ 34 ]} Al banquete funerario de un noble suelen asistir miles de personas y dura varios días. Generalmente se prepara un lugar ceremonial, llamado rante , en un gran campo de hierba donde la familia del difunto construye especialmente refugios para los asistentes, graneros de arroz y otras estructuras funerarias ceremoniales. La música de flauta, los cantos fúnebres, las canciones y poemas, así como el llanto y los lamentos, son expresiones tradicionales de duelo en Toraja, con la excepción de los funerales de niños pequeños y adultos pobres y de bajo estatus. ^{[ 35 ]}

La ceremonia suele celebrarse semanas, meses o años después del fallecimiento para que la familia del difunto pueda reunir los fondos necesarios para cubrir los gastos funerarios. ^{[ 36 ]} Los torajanos creen tradicionalmente que la muerte no es un acontecimiento repentino y abrupto, sino un proceso gradual hacia Puya (la tierra de las almas o el más allá ). ^{[ 37 ]} Durante el período de espera, el cuerpo del difunto se envuelve en varias capas de tela y se guarda bajo el tongkonan . Se cree que el alma del difunto permanece en la aldea hasta que se completa la ceremonia funeraria, tras lo cual comienza su viaje a Puya . ^{[ 38 ]}

Otro componente del ritual es la matanza de búfalos de agua . Cuanto más poderoso era el difunto, más búfalos se sacrifican en el banquete funerario. Los cadáveres de los búfalos, incluyendo sus cabezas, suelen alinearse en un campo esperando a su dueño, que se encuentra en la "etapa de sueño". Los torajans creen que el difunto necesitará los búfalos para realizar el viaje y que llegará más rápido a Puya si tiene muchos búfalos. El sacrificio de decenas de búfalos de agua y cientos de cerdos con un machete es el punto culminante del elaborado banquete funerario, con bailes, música y niños que recogen la sangre que brota en largos tubos de bambú. Algunos de los animales sacrificados son entregados por los invitados como "regalos", que se registran cuidadosamente porque se considerarán deudas de la familia del difunto. ^{[ 39 ]} Sin embargo, una pelea de gallos , conocida como bulangan londong, es una parte integral de la ceremonia . Al igual que el sacrificio del búfalo y los cerdos, la pelea de gallos se considera sagrada porque implica derramamiento de sangre en la tierra. En particular, la tradición exige el sacrificio de al menos tres gallos . Sin embargo, es común que se enfrenten al menos 25 parejas de gallos en el contexto de la ceremonia. ^{[ 40 ]}

Existen tres métodos de entierro : el ataúd puede colocarse en una cueva o en una tumba de piedra tallada, o colgarse de un acantilado . Contiene las posesiones que el difunto necesitará en el más allá. Los ricos suelen ser enterrados en una tumba de piedra excavada en un acantilado rocoso. La tumba suele ser costosa y tarda varios meses en completarse. En algunas zonas, se puede encontrar una cueva de piedra lo suficientemente grande como para albergar a toda una familia. Una efigie tallada en madera , llamada Tau tau , suele colocarse en la cueva mirando hacia el paisaje. ^{[ 41 ]} Mientras que el ataúd de un bebé se introduce en la madriguera de un árbol vivo, llamado "árbol bebé". ^{[ 42 ]}

En el ritual llamado Ma'Nene , que se celebra cada año en agosto, los cuerpos de los difuntos son exhumados para ser lavados, arreglados y vestidos con ropa nueva. ^{[ 43 ]}

Los torajans realizan danzas en varias ocasiones, sobre todo durante sus elaboradas ceremonias fúnebres. Bailan para expresar su dolor, honrar e incluso animar al difunto porque va a tener un largo viaje en el más allá. Primero, un grupo de hombres forma un círculo y canta un cántico monótono durante toda la noche para honrar al difunto (un ritual llamado Ma'badong ). ^{[ 11 ] [ 39 ]} Muchos torajans consideran que este es el componente más importante de la ceremonia fúnebre. ^{[ 35 ]} En el segundo día del funeral, se realiza la danza guerrera Ma'randing para alabar el valor del difunto en vida. Varios hombres realizan la danza con una espada, un gran escudo hecho de piel de búfalo, un casco con un cuerno de búfalo y otros ornamentos. La danza Ma'randing precede a una procesión en la que el difunto es llevado desde un granero de arroz hasta el rante , el lugar de la ceremonia fúnebre. Durante el funeral, las mujeres mayores realizan la danza Ma'katia mientras cantan una canción poética y visten un largo traje de plumas. La danza Ma'akatia se realiza para recordar al público la generosidad y lealtad de la persona fallecida. Después de la sangrienta ceremonia de sacrificio de búfalos y cerdos , un grupo de niños y niñas aplauden mientras realizan una alegre danza llamada Ma'dondan .

As in other agricultural societies, Torajans dance and sing during harvest time. The Ma'bugi dance celebrates the thanksgiving event, and the Ma'gandangi dance is performed while Torajans are pounding rice.^[44] There are several war dances, such as the Manimbong dance performed by men, followed by the Ma'dandan dance performed by women. The aluk religion governs when and how Torajans dance. A dance called Ma'bua can be performed only once every 12 years. Ma'bua is a major Toraja ceremony in which priests wear a buffalo head and dance around a sacred tree.^[45]

A traditional musical instrument of the Toraja is a bamboo flute called a Pa'suling (suling is an Indonesian word for flute). This six-holed flute (not unique to the Toraja) is played at many dances, such as the thanksgiving dance Ma'bondensan, where the flute accompanies a group of shirtless, dancing men with long fingernails. The Toraja have indigenous musical instruments, such as the Pa'pelle (made from palm leaves) and the Pa'karombi (the Torajan version of a jaw harp). The Pa'pelle is played during harvest time and at house inauguration ceremonies.^[46]

Among the Saʼadan (eastern Toraja) in the island of Sulawesi (Celebes), Indonesia, there are homosexual male toburake tambolang shamans; although among their neighbors the Mamasa (western Toraja) there are instead only heterosexual female toburake shamanesses.^[47]