Tótem

Un tótem (del ojibwe : ᑑᑌᒼ o ᑑᑌᒻ ' doodem ') es un ser espiritual, un objeto sagrado o un símbolo que sirve como emblema de un grupo de personas , como una familia , un clan , un linaje o una tribu , como en el sistema de clanes Anishinaabe . ^{[ 1 ]}

Si bien la palabra «tótem» es una anglicización del término ojibwe (y tanto la palabra como las creencias asociadas a ella forman parte de la lengua y la cultura ojibwe ), la creencia en espíritus y deidades tutelares no se limita al pueblo ojibwe. Conceptos similares, con nombres distintos y variaciones en creencias y prácticas, se pueden encontrar en diversas culturas alrededor del mundo. El término también ha sido adoptado, y en ocasiones redefinido, por antropólogos y filósofos de diferentes culturas.

Se sabe que los movimientos masculinos contemporáneos neochamánicos , de la Nueva Era y mitopoéticos, que no participan en la práctica de una religión tribal tradicional, utilizan la terminología de "tótem" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual .

Los pueblos Anishinaabe se dividen en varios doodeman (en silábico : ᑑᑌᒪᐣ o ᑑᑌᒪᓐ ), o clanes, (singular: doodem ) nombrados principalmente por tótems animales (o doodem , como diría un ojibwe esta palabra). ^{[ 2 ]} En Anishinaabemowin , ᐅᑌᐦ ode' significa corazón. Doodem o clan se traduciría literalmente como 'la expresión de, o que tiene que ver con el corazón de uno', refiriéndose doodem a la familia extensa. En la tradición oral Anishinaabe, en la prehistoria los Anishinaabe vivían a lo largo de la costa del Océano Atlántico cuando los grandes seres Miigis aparecieron del mar. Estos seres enseñaron el modo de vida Mide a los pueblos Waabanakiing . Seis de los siete grandes seres Miigis que quedaron para enseñar establecieron el odoodeman para los pueblos del este. Los cinco tótems Anishinaabe originales fueron Wawaazisii ( cabeza de toro ), Baswenaazhi (creador de ecos, es decir, grulla ), Aan'aawenh ( pato de cola de ánade rabudo ), Nooke (tierno, es decir, oso ) y Moozwaanowe (" cola de alce pequeña" ). ^{[ 3 ]}

Los tótems de los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico de Norteamérica son postes monumentales tallados que presentan diversos diseños (osos, aves, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas). Cumplen múltiples funciones en las comunidades que los elaboran. Al igual que otras formas de heráldica , pueden funcionar como escudos de armas de familias o jefes, narrar historias pertenecientes a esas familias o jefes, o conmemorar ocasiones especiales. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Se sabe que estas historias se leen desde la base del poste hasta la cima.

Las relaciones espirituales y mutuas entre los aborígenes australianos , los isleños del Estrecho de Torres y el mundo natural a menudo se describen como tótems. ^{[ 6 ]} Muchos grupos indígenas se oponen al uso del término ojibwe importado «tótem» para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros lo utilizan. ^{[ 7 ]} El término «token» ha reemplazado a «tótem» en algunas áreas. ^{[ 8 ]}

En algunos casos, como el de los Yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personales, familiares o de clan, de género, tribales y ceremoniales). ^{[ 6 ]} Los lakinyeri o clanes de los Ngarrindjeri estaban asociados cada uno con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji . ^{[ 9 ]} Los tótems a veces están vinculados a relaciones de mitad (como en el caso de las relaciones Wangarr para los Yolngu ). ^{[ 10 ]}

Los isleños del Estrecho de Torres tienen auguds, normalmente traducidos como tótems. ^{[ 7 ]} Un augud podría ser un kai augud ("tótem principal") o mugina augud ("pequeño tótem"). ^{[ 11 ]}

Los primeros antropólogos a veces atribuyeron el totemismo de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, creyendo que la entrada de un espíritu ancestral (el "tótem") en la mujer era la causa del embarazo (en lugar de la inseminación ). James George Frazer, en Totemismo y exogamia, escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con el coito, y creen firmemente que los niños pueden nacer sin que esto ocurra". ^{[ 12 ]} La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos, ^{[ 13 ]} incluyendo a Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938. ^{[ 14 ]}

Antropólogos y etnólogos pioneros como James George Frazer, Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennan y WHR Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre grupos indígenas en partes no conectadas del mundo, que generalmente refleja una etapa del desarrollo humano. ^{[ 8 ] [ 15 ]}

El etnólogo escocés John Ferguson McLennan , siguiendo la corriente de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio El culto a los animales y las plantas (1869, 1870). ^{[ 16 ] [ 17 ]} McLennan no pretendía explicar el origen específico del fenómeno totemístico, sino indicar que toda la raza humana había pasado, en la antigüedad , por una etapa totemística. ^{[ 16 ]}

Otro erudito escocés, Andrew Lang , a principios del siglo XX, abogó por una explicación nominalista del totemismo, según la cual los grupos o clanes locales, al seleccionar un nombre totémico del ámbito de la naturaleza, reaccionaban a la necesidad de diferenciarse. ^{[ 18 ]} Si se olvidaba el origen del nombre, argumentaba Lang, se establecía una relación mística entre el objeto —del que se derivaba el nombre— y los grupos que lo portaban. Mediante los mitos de la naturaleza, los animales y los objetos naturales eran considerados parientes, protectores o ancestros de las respectivas unidades sociales. ^{[ 18 ]}

El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemismo y exogamia en 1910, una obra de cuatro volúmenes basada en gran medida en su investigación entre los indígenas australianos y melanesios , junto con una recopilación del trabajo de otros escritores en el campo. ^{[ 19 ]}

Hacia 1910, la idea del totemismo como una práctica común a todas las culturas comenzó a ser cuestionada, y el etnólogo ruso-estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a una crítica mordaz. Goldenweiser comparó a los indígenas australianos y a las Primeras Naciones de la Columbia Británica para demostrar que las supuestas cualidades compartidas del totemismo —exogamia, nombramiento, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes, sociedades secretas y arte— se expresaban de manera muy diferente entre Australia y la Columbia Británica. Luego, amplió su análisis a otros grupos para mostrar que compartían algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin poseer tótems. Concluyó ofreciendo dos definiciones generales de totemismo, una de las cuales es: «El totemismo es la tendencia de unidades sociales definidas a asociarse con objetos y símbolos de valor emocional». ^{[ 15 ]}

El fundador de una escuela francesa de sociología, Émile Durkheim , examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmando ver el origen de la religión en el totemismo. ^{[ 20 ]} Además, argumentó que el totemismo también servía como una forma de culto colectivo, reforzando la cohesión y la solidaridad social. ^{[ 21 ]}

El principal representante de la antropología social británica, A. R. Radcliffe-Brown, tenía una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas , se mostraba escéptico ante la posibilidad de describir el totemismo de forma unificada. En esto se oponía al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski , quien pretendía confirmar la unidad del totemismo y abordaba el tema desde una perspectiva más biológica y psicológica que etnológica. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino el resultado de intentar satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. Para Radcliffe-Brown, el totemismo se componía de elementos procedentes de diferentes ámbitos e instituciones, y lo que tenían en común era una tendencia general a caracterizar a segmentos de la comunidad mediante una conexión con una parte de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown sostuvo que la naturaleza se introduce en el orden social en lugar de ser secundaria a él. Al principio, compartía con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es «bueno para comer». Posteriormente, se opuso a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems —como los cocodrilos y las moscas— son peligrosos y desagradables. ^{[ 22 ]}

En 1938, el antropólogo estructural-funcionalista A.P. Elkin escribió Los aborígenes australianos: Cómo comprenderlos. Sus tipologías de totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones". ^{[ 8 ]}

Las formas identificadas fueron:

• individual (un tótem personal),
• sexo (un tótem para cada género),
• mitad (la "tribu" consta de dos grupos, cada uno con un tótem),
• sección (la "tribu" consta de cuatro grupos, cada uno con un tótem),
• subsección (la "tribu" consta de ocho grupos, cada uno con un tótem),
• clan (un grupo con ascendencia común que comparte un tótem o tótems),
• local (las personas que viven o nacen en un área en particular comparten un tótem) y
• "múltiple" (personas de diferentes grupos comparten un tótem).

Las funciones identificadas fueron:

• social (los tótems regulan el matrimonio y, a menudo, una persona no puede comer la carne de su tótem),
• culto (tótems asociados con una organización secreta),
• concepción (múltiples significados),
• sueño (la persona aparece como este tótem en los sueños de otros),
• clasificatorio (el tótem clasifica a las personas) y
• asistente (el tótem asiste a un sanador o a una persona inteligente).

Los términos de las tipologías de Elkin todavía se utilizan en cierta medida hoy en día, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías. ^{[ 8 ]}

Como principal representante del estructuralismo moderno , el etnólogo francés Claude Lévi-Strauss y su obra Le Totémisme aujourd'hui ("Totemismo hoy" [1958]) ^{[ 23 ]} son ​​citados con frecuencia en este campo.

En el siglo XXI, los antropólogos australianos cuestionan hasta qué punto el "totemismo" puede generalizarse incluso entre los diferentes pueblos aborígenes australianos, y mucho menos a otras culturas como la ojibwe, de la que se derivó originalmente el término. Rose, James y Watson escriben que:

El término «tótem» ha demostrado ser un instrumento burdo. Se requiere mucha más sutileza y, de nuevo, existen variaciones regionales sobre este tema. ^{[ 8 ]}

Los poetas, y en menor medida los novelistas, suelen utilizar conceptos antropológicos, incluyendo la concepción antropológica del totemismo. Por esta razón, la crítica literaria a menudo recurre a análisis psicoanalíticos y antropológicos. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

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