sistema de clanes Anishinaabe

Los anishinaabe , al igual que la mayoría de los grupos de habla algonquina en Norteamérica, basan su sistema de parentesco en clanes o tótems . La palabra ojibwe para clan ( doodem ) fue adoptada por el inglés como tótem . Los clanes, basados ​​principalmente en animales, fueron fundamentales para las ocupaciones tradicionales, las relaciones intertribales y los matrimonios. Hoy en día, el clan sigue siendo una parte importante de la identidad anishinaabe. Cada clan tiene prohibido dañar a su animal representativo por cualquier medio, ya que se considera un mal presagio.

Los pueblos Anishinaabe se dividen en varios doodeman , o clanes, (singular: doodem ) nombrados principalmente por tótems animales (o doodem , como lo diría un ojibwe en inglés). ^{[ 1 ]} En Anishinaabemowin , 'ode' significa corazón. Doodem o clan se traduce literalmente como 'la expresión de, o que tiene que ver con el corazón de uno'; en otras palabras, doodem se refiere a la familia extensa. Según la tradición escrita/oral, los Anishinaabeg abarcaban los bosques del noreste de Turtle Island (América del Norte). Los orígenes de los clanes se atribuyeron a los Getay-Anishinaabeg después de la purificación de la Tierra por el agua, ya que la memoria de las personas había sido borrada. Los Anishinaabe Doodeman son el contexto del tejido social para la política, el parentesco y la identidad de los pueblos Anishinaabeg.

El pueblo estableció «un marco de organización social para darles fuerza y ​​orden» ^{[ 2 ]} en el que cada tótem representa una rama central del conocimiento y la responsabilidad, esenciales para la sociedad. Hoy en día, siete tótems generales componen este marco. La grulla y el somormujo representan el liderazgo, responsables de supervisar y dirigir al pueblo. Los peces son los eruditos y mediadores, y se encargan de resolver las disputas entre la grulla y el somormujo. Los osos son tanto policías como recolectores de medicinas. Las martas son cazadoras, pero también guerreras. Los alces son mediadores y ejemplifican la paz. Los clanes son un medio para adquirir y conservar el conocimiento de los Anishinawbeg. El conocimiento adquirido a través de la experiencia y las interacciones con el mundo natural y otros miembros del clan se transmite y se desarrolla a través de las generaciones. ^{[ 3 ]}

Tradicionalmente, cada banda tenía consejos democráticos e independientes formados por líderes de las comunidades (familias/clanes u odoodeman ), y el grupo solía identificarse por el doodem principal . Al encontrarse con otros, el saludo tradicional entre los pueblos ojibwe es "¿Cuál es tu doodem ?" (" Aaniin odoodemaayan? ") para establecer una conducta social entre las dos partes que se encuentran como si fueran familia. El matrimonio entre miembros del mismo clan está prohibido. ^{[ 3 ]}

La palabra odoodem es un sustantivo dependiente . Al hablar del propio doodem , los Anishinaabe dirían nindoodem(-ag) ('mi(s) clan(es)'), gidoodem(-ag) ('tu (s) clan(es) ') para los destinatarios y odoodeman ('su(s) clan(es) ') para los demás. ^{[ 4 ]}

El sistema de clanes es fundamental para la adquisición y retención del conocimiento entre los Anishinaabe. Cada clan aporta un elemento clave a la sociedad, y sus miembros contribuyen al conocimiento colectivo a través de su experiencia. A lo largo de su vida, los miembros del clan adquieren conocimientos propios del mismo; se prioriza la experiencia personal sobre una estricta relación maestro-alumno. Si bien los miembros aprenden mediante la interacción con otros miembros del clan, es la experiencia obtenida a través de estas relaciones la que les permite adquirir conocimiento. A lo largo de la vida de un miembro del clan, el conocimiento que adquiere, previamente desconocido para el clan, se suma al conocimiento colectivo. ^{[ 5 ]} Este conocimiento se transmite a las generaciones futuras, contribuyendo al "flujo de Nebwakawin (sabiduría) que se transmite de generación en generación". ^{[ 6 ]}

A pesar de la presión de la sociedad colonial en Canadá y Estados Unidos, gran parte del conocimiento Anishinaabe ha sobrevivido y continúa siendo compartido y desarrollado. Las obras más destacadas de la literatura Anishinaabe son *Earth Elder 18 Stories: The Pinayzitt Path * de Alexander Wolfe, *The Seven Fires: Teachings of the Bear Clan* del Dr. Dan Musqua y *The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway* de Edward Benton-Banai . Estas publicaciones son importantes transmisoras de conocimiento que se transmite de los ancestros a las generaciones futuras. ^{[ 5 ]}

Había al menos veintiún tótems ojibwe en total, registrados por William Whipple Warren . Otros registradores, como John Tanner , enumeran muchos menos, pero con diferentes tipos de doodem . Para los potawatomi, se registraron al menos 15 tótems diferentes. Los tipos de clanes hoy en día son bastante extensos, pero generalmente solo se encuentra un puñado de odoodeman en cada una de las comunidades anishinaabe. Como cualquier otro pueblo de habla anishinawbeg, el sistema de clanes anishinawbeg servía como un sistema de tejido social, así como un medio para dividir el trabajo. Los grupos de clanes o fratrías se enumeran a continuación, enumerando cada uno de los clanes doodem o gentes dentro de su grupo. Los clanes anishinawbeg conocidos se enumeran a continuación.

Algunas subdivisiones nacionales se denominaban simplemente por su principal componente clánico. Un ejemplo de ello sería el Maandawe-doodem («clan de los pescadores») del pueblo Meshkwahkihaki , que habita en la costa sur del lago Superior . Más hacia el interior, lejos del Maandawe-doodem, se encontraba el Waagosh-doodem («clan del zorro») del pueblo Meshkwahkihaki ( Meskwaki ). Tras la derrota de los Maandawe en una importante batalla entre los Ojibwe y los Meshkwahkihaki, los supervivientes fueron adoptados como parte de la nación Ojibwa, pero bajo el nombre de Waabizheshi-doodem («clan de la marta»). Entre algunos miembros del pueblo Ojibwe, el clan Waabizheshi también se utiliza para referirse a una forma de adopción, es decir, un padre no nativo y una madre Ojibwe. En otros casos, por ejemplo, comunidades odoodem como los Amikwaa , fueron tratadas como naciones totalmente interdependientes de la Confederación Anishinaabeg, o se les dio una designación para representar su función principal en el orden social, como con los Manoominikeshiinyag ('Raíles de arroz') o los Waawaashkeshi-ininiwag ('Gente del clan del ciervo').

Algunos doodem indican orígenes no ojibwe. Además de los waabizheshi , estos incluyen el ogiishkimanisii-doodem (Clan del Martín Pescador) y el ma'iingan-doodem ( Clan del Lobo ) para los dakota y el migizi-doodem ( Clan del Águila ) para los estadounidenses . Hay otros odoodem considerados raros hoy en día entre los ojibwa porque han migrado a otras tribus, como el nibiinaabe-doodem ( Clan del Tritón ), que aparece como el Clan de los Espíritus del Agua de los winnebago .

La concepción ojibwa del parentesco es compleja, ya que abarca no solo la familia inmediata sino también la familia extensa. Se considera un sistema de parentesco bifurcado fusionado (iroqués) modificado . En consecuencia, los ojibwa no solo hablan de abuelo ( nimishoomis ) y abuela ( nookomis ), padre ( noos ) y madre ( ningashi ), o hijo ( ningozis ) e hija ( nindaanis ), sino también de hermano mayor ( nisayenh ), hermano menor ( nishiimenh ), tío cruzado ( nizhishenh ), tía paralela ( ninooshenh ), hermano del mismo sexo ( niikaanis ), hermana del mismo sexo ( niidigikoonh ) y hermana del sexo opuesto ( nindawemaa ), y primo cruzado del sexo opuesto ( niinimoshenh ), por nombrar solo algunos.

Los hermanos generalmente comparten el mismo término con los primos paralelos como en cualquier sistema de parentesco bifurcado fusionado debido a que son miembros del mismo doodem , pero el sistema modificado permite que un hermano menor comparta el mismo término de parentesco con primos cruzados menores ( nishiimenh ). Además, la complejidad disminuye a medida que uno se aleja de la generación inmediata del hablante, con cierto grado de complejidad que se conserva con parientes femeninas (por ejemplo, ninooshenh es 'la hermana de mi madre' o 'la cuñada de mi padre', es decir, mi tía paralela, pero también 'la prima cruzada femenina de mi padre'). Los ojibwa llaman colectivamente aanikoobijigan tanto a los bisabuelos y generaciones mayores como a los bisnietos y generaciones más jóvenes . Este símbolo de parentesco/clanes refleja la esencia misma de la filosofía/estilo de vida de los Anishinaabe, que se basa en la interconexión y el equilibrio entre todas las generaciones vivas y todas las generaciones del pasado y del futuro.

Además del clan Anishinaabeg doodem , los clanes de otras tribus se consideran emparentados con los clanes Anishinaabe si comparten la misma denominación. Por consiguiente, por ejemplo, la unión entre un miembro del Clan del Oso Anishinaabe y un miembro del Clan del Oso Cherokee sería considerada ilegal —e incluso incestuosa— por muchos grupos comunitarios tradicionales.

• Benton-Banai, Edward. (1979) El libro de Mishoomis .
• Hilger, M. Inez. (1951) La vida infantil de los Chippewa y su trasfondo cultural .
• Johnson, Basil. (1990) Patrimonio Ojibway .
• Mooney y Thomas. (1910) Manual de los indios americanos al norte de México .
• Tanner, John. (1830) Una narración del cautiverio y las aventuras de John Tanner, (intérprete estadounidense en Saut de Ste. Marie), durante treinta años de residencia entre los indios en el interior de Norteamérica , ed. Edwin James.
• Warren, William W. (1851) Historia del pueblo Ojibway .

• Nindoodemag: La importancia de las redes de parentesco algonquinas en la región oriental de los Grandes Lagos, 1600-1701
• Firmas de tótems aborígenes, la Gran Paz de Montreal, 1701
• ESCRITURAS / NACIONES — Directorio de individuos de las Primeras Naciones en el suroeste de Ontario 1750 - 1850 por Greg Curnoe, que muestra algunos documentos firmantes de tratados.
• Introducción a los términos de parentesco. Archivado el 26 de enero de 2021 en Wayback Machine por el Dr. J. Rand Valentine.