Crítica de la razón pura

Antes de Kant, se sostenía generalmente que las verdades de la razón debían ser analíticas, lo que significa que lo que se afirma en el predicado debe estar ya presente en el sujeto (por ejemplo, «Un hombre inteligente es inteligente» o «Un hombre inteligente es un hombre»). ^{[ 9 ]} En ambos casos, el juicio es analítico porque se determina analizando el sujeto. Se pensaba que todas las verdades de la razón, o verdades necesarias, son de este tipo: que en todas ellas hay un predicado que es solo una parte del sujeto del que se afirma. ^{[ 9 ]} Si esto fuera así, intentar negar algo que pudiera conocerse a priori (por ejemplo, «Un hombre inteligente no es inteligente» o «Un hombre inteligente no es un hombre») implicaría una contradicción. Por lo tanto, se pensaba que la ley de la contradicción es suficiente para establecer todo conocimiento a priori . ^{[ 10 ]}

En un principio, David Hume aceptó la visión general del racionalismo sobre el conocimiento a priori . Sin embargo, tras un análisis más detenido del tema, descubrió que algunos juicios considerados analíticos, especialmente aquellos relacionados con la causa y el efecto , eran en realidad sintéticos (es decir, ningún análisis del sujeto revelará el predicado). Por lo tanto, dependen exclusivamente de la experiencia y son a posteriori .

Antes de Hume, los racionalistas sostenían que el efecto podía deducirse de la causa; Hume argumentó que no era así y, a partir de ello, infirió que no se podía conocer absolutamente nada a priori en relación con la causa y el efecto. Kant, quien se formó bajo los auspicios del racionalismo, quedó profundamente impresionado por el escepticismo de Hume . «Admito libremente que fue el recuerdo de David Hume lo que, hace muchos años, interrumpió por primera vez mi letargo dogmático y dio a mis investigaciones en el campo de la filosofía especulativa una dirección completamente diferente». ^{[ 11 ]}

Kant decidió buscar una respuesta y dedicó al menos doce años a reflexionar sobre el tema. ^{[ 12 ]} Si bien la Crítica de la razón pura se plasmó por escrito en tan solo cuatro o cinco meses, mientras Kant también impartía clases, la obra constituye un resumen del desarrollo de su filosofía a lo largo de esos doce años. ^{[ 13 ]}

La obra de Kant se vio impulsada por su decisión de tomar en serio las conclusiones escépticas de Hume sobre principios tan básicos como la causa y el efecto, lo cual tuvo implicaciones para la fundamentación de Kant en el racionalismo. En opinión de Kant, el escepticismo de Hume se basaba en la premisa de que todas las ideas son representaciones de la experiencia sensorial . El problema que identificó Hume fue que principios básicos como la causalidad no pueden derivarse únicamente de la experiencia sensorial : la experiencia solo muestra que un evento sucede regularmente a otro, no que este sea causado por él.

En la sección VI («El problema general de la razón pura») de la introducción a la Crítica de la razón pura , Kant explica que Hume no llegó a considerar la posibilidad de realizar un juicio sintético a priori. El objetivo de Kant era encontrar una manera de derivar la relación causa-efecto sin recurrir al conocimiento empírico . Kant rechaza los métodos analíticos para este fin, argumentando que el razonamiento analítico no puede revelar nada que no sea ya evidente por sí mismo; por lo tanto, su objetivo era encontrar una forma de demostrar la posibilidad del juicio sintético a priori.

Para lograr este objetivo, Kant argumentó que sería necesario recurrir al razonamiento sintético . Sin embargo, esto planteaba un nuevo problema: ¿cómo es posible tener conocimiento sintético que no se base en la observación empírica ? Es decir, ¿cómo son posibles las verdades sintéticas a priori? Esta pregunta es de suma importancia, sostiene Kant, porque afirma que todo conocimiento metafísico importante se compone de proposiciones sintéticas a priori. Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, argumenta, entonces la metafísica como disciplina es imposible.

El idealismo trascendental de Kant debe distinguirse de sistemas idealistas como el de George Berkeley, que niegan toda pretensión de existencia extramental y, en consecuencia, convierten los objetos fenoménicos en cosas en sí mismas. Si bien Kant afirmó que los fenómenos dependen de las condiciones de sensibilidad , espacio y tiempo , y de la actividad sintetizadora de la mente manifestada en la estructuración basada en reglas de las percepciones en un mundo de objetos, esta tesis no es equivalente a la dependencia de la mente en el sentido del idealismo de Berkeley . Kant define el idealismo trascendental :

Entiendo por idealismo trascendental de todas las apariencias la doctrina que las considera meras representaciones y no cosas en sí mismas, y, por consiguiente, que el tiempo y el espacio son solo formas sensibles de nuestra intuición, pero no determinaciones dadas por sí mismas ni condiciones de los objetos como cosas en sí mismas. A este idealismo se opone el realismo trascendental, que considera el espacio y el tiempo como algo dado en sí mismo (independiente de nuestra sensibilidad).

La Doctrina de los Elementos expone los productos a priori de la mente y el uso correcto e incorrecto de estas representaciones. Kant divide además la Doctrina de los Elementos en la Estética Trascendental y la Lógica Trascendental , reflejando su distinción fundamental entre sensibilidad y entendimiento. En la «Estética Trascendental» argumenta que el espacio y el tiempo son formas puras de intuición inherentes a nuestra facultad de los sentidos. La «Lógica Trascendental» se divide en la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental.

• La Analítica Trascendental expone los usos apropiados de los conceptos a priori , llamados categorías , y otros principios del entendimiento, como condiciones de posibilidad de una ciencia metafísica. La sección titulada «Deducción Metafísica» considera el origen de las categorías . En la «Deducción Trascendental», Kant muestra la aplicación de las categorías a la experiencia. A continuación, la «Analítica de los Principios» expone argumentos para la relación de las categorías con los principios metafísicos. Esta sección comienza con el «Esquematismo», que describe cómo la imaginación puede aplicar conceptos puros al objeto dado en la percepción sensorial. Luego se presentan argumentos que relacionan los principios a priori con las categorías esquematizadas .
• La dialéctica trascendental describe la ilusión trascendental que subyace al mal uso de estos principios al intentar aplicarlos a ámbitos más allá de la experiencia sensible. Los argumentos más significativos de Kant son los «Paralogismos de la razón pura», la «Antinomia de la razón pura» y el «Ideal de la razón pura», dirigidos, respectivamente, contra las teorías tradicionales del alma, el universo en su conjunto y la existencia de Dios . En el apéndice de la «Crítica de la teología especulativa», Kant describe el papel de las ideas trascendentales de la razón.

La Doctrina del Método consta de cuatro secciones. La primera, "Disciplina de la razón pura", compara los métodos matemáticos y lógicos de demostración , y la segunda, "Canon de la razón pura", distingue la razón teórica de la práctica.

Dedicación

1. Primer y segundo prefacio

2. Introducción

3. Doctrina trascendental de los elementos

A. Estética trascendental

(1) En el espacio

(2) A tiempo

B. Lógica trascendental

(1) Analítico trascendental

a. Análisis de conceptos

i. Deducción metafísica

ii. Deducción trascendental

b. Analítico de principios

i. Esquematismo (capítulo de transición)

ii. Sistema de principios del entendimiento puro

a. Axiomas de la intuición

b. Anticipaciones de la percepción

c. Analogías de la experiencia

d. Postulados del pensamiento empírico (Refutación del idealismo)

iii. Fundamento de la distinción de objetos en fenómenos y noúmenos

iv. Apéndice sobre la anfibología de los conceptos de reflexión

(2) Dialéctica trascendental: ilusión trascendental

a. Paralogismos de la razón pura

b. Antinomia de la razón pura

c. Ideal de la razón pura

d. Apéndice a la Crítica de la Teología Especulativa

4. Doctrina trascendental del método

A. Disciplina de la razón pura

B. Canon de la razón pura

C. Arquitectónica de la razón pura

D. Historia de la razón pura

La estética trascendental , como señala la Crítica , se ocupa de «todos los principios de la sensibilidad a priori». ^{[ 21 ]} Como delimitación adicional, «constituye la primera parte de la doctrina trascendental de los elementos, en contraste con la que contiene los principios del pensamiento puro y se denomina lógica trascendental». ^{[ 21 ]} En ella, lo que se busca es «la intuición pura y la mera forma de las apariencias, que es lo único que la sensibilidad puede ofrecer a priori». ^{[ 22 ]} Es, pues, un análisis de la constitución a priori de la sensibilidad; a través de la cual «los objetos nos son dados..., y solo ella nos proporciona intuiciones». ^{[ 23 ]} Esto, en sí mismo, es una explicación de la «forma pura de las intuiciones sensibles en general [que] se encuentra en la mente a priori». ^{[ 24 ]} Así, la forma pura o intuición es el a priori «en el cual toda la multiplicidad de apariencias se intuye en ciertas relaciones». ^{[ 24 ]} De esto, «una ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori [se llama] estética trascendental». ^{[ 21 ]} Lo anterior se deriva del hecho de que «hay dos raíces de la cognición humana... a saber, la sensibilidad y el entendimiento». ^{[ 25 ]}

Esta división, como señala la crítica, se acerca «más al lenguaje y al sentido de los antiguos, entre quienes la división del conocimiento en αισθητα και νοητα es muy conocida». ^{[ 26 ]} Una exposición sobre las intuiciones a priori es un análisis de la constitución intencional de la sensibilidad. Dado que esta reside a priori en la mente antes de la relación actual con el objeto; «La doctrina trascendental de los sentidos tendrá que pertenecer a la primera parte de la ciencia de los elementos, puesto que las condiciones bajo las cuales se dan los objetos del conocimiento humano preceden a aquellas bajo las cuales se piensan dichos objetos». ^{[ 27 ]}

Kant distingue entre la materia y la forma de las apariencias. La materia es «aquello en la apariencia que corresponde a la sensación» (A20/B34). La forma es «aquello que determina la multiplicidad de la apariencia de tal manera que permite ordenarla en ciertas relaciones» (A20/B34). La afirmación revolucionaria de Kant es que la forma de las apariencias —que más tarde identifica como espacio y tiempo— es una contribución de la facultad de la sensación al conocimiento, y no algo que exista independientemente de la mente. Este es el núcleo de la doctrina kantiana de la idealidad trascendental del espacio y el tiempo.

Los argumentos de Kant para esta conclusión son objeto de amplio debate entre los estudiosos de Kant. Algunos consideran que el argumento se basa en la conclusión de Kant de que nuestra representación ( Vorstellung ) del espacio y el tiempo es una intuición a priori . A partir de aquí, se cree que Kant argumenta que nuestra representación del espacio y el tiempo como intuiciones a priori implica que el espacio y el tiempo son ideales trascendentales. Desde el punto de vista de Kant, es innegable que en la Filosofía Trascendental, la diferencia entre las cosas como se ven y las cosas como son constituye un importante descubrimiento filosófico. ^{[ 28 ]} Otros consideran que el argumento se basa en la cuestión de si son posibles los juicios sintéticos a priori . Se entiende que Kant argumenta que la única manera en que son posibles los juicios sintéticos a priori , como los que se realizan en geometría, es si el espacio es ideal trascendental.

En la Sección I (Del Espacio) de la Estética Trascendental en la Crítica de la Razón Pura, Kant plantea las siguientes preguntas: ¿Qué son, pues, el tiempo y el espacio? ¿Son existencias reales? ¿O son meramente relaciones o determinaciones de las cosas, que, sin embargo, pertenecerían igualmente a estas cosas en sí mismas, aunque nunca llegaran a ser objetos de intuición; o son tales que pertenecen únicamente a la forma de la intuición y, por consiguiente, a la constitución subjetiva de la mente, sin la cual estos predicados de tiempo y espacio no podrían atribuirse a ningún objeto? ^{[ 29 ]} La respuesta de que el espacio y el tiempo son existencias reales pertenece a Newton. La respuesta de que el espacio y el tiempo son relaciones o determinaciones de las cosas incluso cuando no se perciben pertenece a Leibniz. Ambas respuestas sostienen que el espacio y el tiempo existen independientemente de la conciencia del sujeto. Esto es precisamente lo que Kant niega en su respuesta de que el espacio y el tiempo pertenecen a la constitución subjetiva de la mente. ^{[ 30 ] : 87–88}

En la Lógica trascendental , hay una sección (titulada La refutación del idealismo ) que pretende liberar la doctrina de Kant de cualquier vestigio de idealismo subjetivo, que pondría en duda o negaría la existencia de objetos externos (B274-79). ^{[ 31 ]} La distinción de Kant entre la apariencia y la cosa en sí no pretende implicar que nada cognoscible exista aparte de la conciencia, como en el idealismo subjetivo. Más bien, declara que el conocimiento se limita a los fenómenos como objetos de una intuición sensible. En el cuarto paralogismo («...  Un paralogismo es una falacia lógica»), ^{[ 32 ]} Kant certifica aún más que su filosofía es distinta de la del idealismo subjetivo al definir su posición como un idealismo trascendental de acuerdo con el realismo empírico (A366-80), una forma de realismo directo . ^{[ 33 ] [ a ]} ​​«Los paralogismos de la razón pura» es el único capítulo de la Dialéctica que Kant reescribió para la segunda edición de la Crítica de la razón pura . En la primera edición, el Cuarto Paralogismo ofrece una defensa del idealismo trascendental, que Kant reconsideró y reubicó en la segunda edición. ^{[ 36 ]}

Mientras que la Estética Trascendental se ocupaba del papel de la sensibilidad, la Lógica Trascendental se ocupa del papel del entendimiento, que Kant define como la facultad de la mente que se ocupa de los conceptos. ^{[ 37 ]} Kant argumentaba que el conocimiento contiene dos componentes: las intuiciones, mediante las cuales se nos da un objeto en la sensibilidad, y los conceptos, mediante los cuales se piensa un objeto en el entendimiento. En la Estética Trascendental, intentó demostrar que las formas a priori de la intuición eran el espacio y el tiempo, y que estas formas eran las condiciones de toda intuición posible. Por lo tanto, cabría esperar que encontráramos conceptos a priori similares en el entendimiento, y que estos conceptos puros fueran las condiciones de todo pensamiento posible. La Lógica se divide en dos partes: la Analítica Trascendental y la Dialéctica Trascendental. Kant llama a la Analítica una «lógica de la verdad»; ^{[ 38 ]} en ella pretende descubrir estos conceptos puros que son las condiciones de todo pensamiento y, por lo tanto, lo que hace posible el conocimiento. La dialéctica trascendental que Kant llama una "lógica de la ilusión"; ^{[ 39 ]} en ella pretende exponer las ilusiones que creamos cuando intentamos aplicar la razón más allá de los límites de la experiencia.

La idea de una lógica trascendental es la de una lógica que da cuenta de los orígenes de nuestro conocimiento, así como de su relación con los objetos. Kant la contrapone a la idea de una lógica general , que abstrae las condiciones bajo las cuales se adquiere nuestro conocimiento y cualquier relación que este tenga con los objetos. Según Helge Svare, «Es importante tener presente lo que Kant dice aquí sobre la lógica en general, y la lógica trascendental en particular, como producto de la abstracción, para no dejarnos engañar cuando, unas páginas más adelante, enfatiza el carácter puro y no empírico de los conceptos trascendentales o las categorías». ^{[ 40 ]}

Las investigaciones de Kant en la Lógica Trascendental lo llevan a concluir que el entendimiento y la razón solo pueden aplicarse legítimamente a las cosas tal como se nos presentan fenoménicamente en la experiencia. Lo que las cosas son en sí mismas como nouménicas , independientemente de nuestra cognición, permanece limitado por lo que se conoce a través de la experiencia fenoménica.

En la sección I, la disciplina de la razón pura en el ámbito del dogmatismo, del capítulo I, la disciplina de la razón pura, de la Parte II, la disciplina trascendental del método, de la Crítica de la razón pura , Kant entra en la discusión más extensa de la relación entre la teoría matemática y la filosofía. ^{[ 64 ]}

La disciplina es la restricción, mediante la cautela y el autoexamen, que impide que la razón filosófica pura se aplique más allá de los límites de la experiencia sensorial posible . La filosofía no puede poseer certeza dogmática . A diferencia de las matemáticas , la filosofía no puede tener definiciones , axiomas ni demostraciones . Todos los conceptos filosóficos deben basarse, en última instancia, en la intuición a posteriori , experimentada . Esto difiere del álgebra y la geometría , que utilizan conceptos derivados de intuiciones a priori , como ecuaciones simbólicas y figuras espaciales . La intención fundamental de Kant en esta sección del texto es describir por qué la razón no debe ir más allá de sus límites ya bien establecidos. En la sección I, «La disciplina de la razón pura en el ámbito del dogmatismo», Kant explica claramente por qué la filosofía no puede hacer lo que las matemáticas sí pueden, a pesar de sus similitudes. Kant también explica que cuando la razón sobrepasa sus propios límites, se vuelve dogmática. Para Kant, los límites de la razón residen en el campo de la experiencia, ya que, al fin y al cabo, todo conocimiento depende de la experiencia. Según Kant, una afirmación dogmática sería una afirmación que la razón acepta como verdadera aunque vaya más allá de los límites de la experiencia. ^{[ 65 ]}

Debe ejercerse moderación en el uso polémico de la razón pura. Kant definió este uso polémico como la defensa contra las negaciones dogmáticas. Por ejemplo, si se afirma dogmáticamente que Dios existe o que el alma es inmortal, podría formularse una negación dogmática que afirme que Dios no existe o que el alma no es inmortal. Tales afirmaciones dogmáticas no pueden probarse. Las declaraciones no se basan en la experiencia posible . En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, Kant argumenta enérgicamente contra el uso polémico de la razón pura. El uso dogmático de la razón consistiría en aceptar como verdadera una afirmación que excede los límites de la razón, mientras que el uso polémico de la razón consistiría en defender dicha afirmación contra cualquier ataque que pudiera plantearse en su contra. Para Kant, entonces, no puede existir ningún uso polémico de la razón pura. Kant argumenta contra el uso polémico de la razón pura y lo considera impropio basándose en que los oponentes no pueden entablar una disputa racional sobre una cuestión que excede los límites de la experiencia. ^{[ 65 ]}

Kant sostenía que los adversarios debían tener la libertad de razonar. A cambio, debían ser refutados mediante la razón. La lucha dialéctica conduce a un mayor conocimiento de la razón. Sin embargo, no debe haber un uso dogmático y polémico de la razón. La crítica de la razón pura es el tribunal para todas las disputas de la razón. Determina los derechos de la razón en general. Debemos poder expresar abiertamente nuestros pensamientos y dudas. Esto conduce a una mayor comprensión. Debemos eliminar la polémica en forma de afirmaciones dogmáticas opuestas que no se relacionan con la experiencia posible.

Según Kant, la censura de la razón consiste en su examen y posible reproche. Dicha censura conduce a la duda y al escepticismo. Tras la aparición de afirmaciones contrarias al dogmatismo , suele surgir el escepticismo. Las dudas propias del escepticismo despiertan a la razón de su dogmatismo y propician un examen de sus derechos y límites. Es necesario dar el siguiente paso tras el dogmatismo y el escepticismo: la crítica. Mediante la crítica, los límites de nuestro conocimiento se demuestran a partir de principios, no de la mera experiencia personal.

Si la crítica de la razón nos enseña que no podemos conocer nada ajeno a la experiencia, ¿podemos formular hipótesis, conjeturas u opiniones sobre tales asuntos? Solo podemos imaginar algo que pudiera ser objeto de la experiencia. Las hipótesis de Dios o del alma no pueden afirmarse ni negarse dogmáticamente, pero tenemos un interés práctico en su existencia. Por lo tanto, corresponde al oponente demostrar su inexistencia. Dichas hipótesis pueden utilizarse para desenmascarar las pretensiones del dogmatismo. Kant elogia explícitamente a Hume por su crítica de la religión, al considerarla más allá del ámbito de las ciencias naturales. Sin embargo, Kant se limita a elogiar a Hume principalmente debido a su escepticismo. Si Hume hubiera sido crítico en lugar de escéptico, Kant lo habría elogiado sin reservas. Al concluir que no existe un uso polémico de la razón pura, Kant también concluye que no existe un uso escéptico de la misma. En la sección II, la disciplina de la razón pura en la polémica, en una sección especial, el escepticismo no es un estado permanente para la razón humana, Kant menciona a Hume pero niega la posibilidad de que el escepticismo pueda ser el fin último de la razón o pueda servir a sus mejores intereses. ^{[ 66 ]}

Las pruebas de proposiciones trascendentales sobre la razón pura (Dios, alma , libre albedrío , causalidad , simplicidad ) deben primero demostrar la validez del concepto. La razón debe ser moderada y no se le debe exigir que actúe más allá de sus capacidades. Las tres reglas de las pruebas de la razón pura son: (1) considerar la legitimidad de los principios, (2) cada proposición solo puede tener una prueba, ya que se basa en un concepto y su objeto general, y (3) solo se pueden usar pruebas directas, nunca indirectas (por ejemplo, una proposición es verdadera porque su opuesta es falsa). Al intentar probar directamente las afirmaciones trascendentales, se hace evidente que la razón pura no puede adquirir conocimiento especulativo y debe limitarse a principios prácticos y morales. El uso dogmático de la razón se cuestiona mediante el uso escéptico de la misma, pero el escepticismo no presenta un estado permanente para la razón humana. Kant propone, en cambio, una crítica de la razón pura mediante la cual se establecen claramente sus limitaciones y el campo del conocimiento queda circunscrito por la experiencia. Según los racionalistas y los escépticos, existen juicios analíticos a priori y juicios sintéticos a posteriori . Los juicios analíticos a posteriori en realidad no existen. A todos estos juicios racionales se suma el gran descubrimiento de Kant: el juicio sintético a priori . ^{[ 67 ]}

El canon de la razón pura es una disciplina para la limitación de la razón pura. La parte analítica de la lógica en general es un canon para el entendimiento y la razón en general. Sin embargo, la Analítica Trascendental es un canon del entendimiento puro, ya que solo el entendimiento puro es capaz de juzgar sintéticamente a priori . ^{[ 68 ]}

Las proposiciones especulativas sobre Dios, el alma inmortal y el libre albedrío carecen de utilidad cognitiva, pero son valiosas para nuestro interés moral. En filosofía pura, la razón se ocupa moralmente (prácticamente) de lo que se debe hacer si la voluntad es libre, si existe Dios y si existe un mundo futuro. Sin embargo, en su empleo y uso práctico real, la razón solo se ocupa de la existencia de Dios y de una vida futura. Básicamente, el canon de la razón pura aborda dos preguntas: ¿Existe Dios? ¿Existe una vida futura? Estas preguntas se traducen en dos criterios: ¿Qué debo hacer? y ¿Qué puedo esperar?, lo que da lugar a los postulados de la existencia de Dios y de una vida futura, o vida en el futuro. ^{[ 69 ]}

La mayor ventaja de la filosofía de la razón pura es negativa: la prevención del error. Sin embargo, la razón moral puede proporcionar conocimiento positivo. No puede existir un canon, o sistema de principios a priori , para el uso correcto de la razón especulativa. No obstante, sí puede existir un canon para el uso práctico (moral) de la razón.

La razón tiene tres preguntas y respuestas principales:

1. ¿Qué puedo saber? No podemos saber, mediante la razón, nada que no pueda ser una experiencia sensorial posible; ("que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no cabe duda").
2. ¿Qué debo hacer? Haz aquello que te haga merecedor de la felicidad;
3. ¿Qué puedo esperar? Podemos esperar ser felices en la medida en que nos hayamos hecho merecedores de ello con nuestra conducta.

La razón nos dice que existe un Dios, el bien supremo, que dispone una vida futura en un mundo moral. De no ser así, las leyes morales serían meras fantasías. Nuestra felicidad en ese mundo inteligible dependerá precisamente de cómo nos hayamos hecho dignos de ser felices. La unión de la razón especulativa y la práctica se produce cuando vemos la razón y el propósito de Dios en la unidad de diseño de la naturaleza o en el sistema general de fines. La extensión especulativa de la razón se ve severamente limitada en la dialéctica trascendental de la Crítica de la razón pura , que Kant exploraría posteriormente en profundidad en la Crítica de la razón práctica . ^{[ 70 ]}

En el uso trascendental de la razón, no puede haber ni opinión ni conocimiento. La razón resulta en una firme creencia en la unidad de diseño y propósito en la naturaleza. Esta unidad requiere un Dios sabio que provea una vida futura para el alma humana. Esta firme creencia se basa en la certeza moral , no en la certeza lógica . Incluso si una persona carece de creencias morales, el temor a Dios y a una vida futura actúa como disuasivo de los actos malvados, porque nadie puede probar la inexistencia de Dios y de una vida después de la muerte . ¿Acaso toda esta filosofía se reduce a dos artículos de fe: Dios y el alma inmortal? Con respecto a estos intereses esenciales de la naturaleza humana, la filosofía más elevada no puede lograr más que la guía, que pertenece al entendimiento puro. Algunos incluso llegarían a interpretar la Analítica Trascendental de la Crítica de la Razón Pura como un retorno a la tradición epistemológica cartesiana y una búsqueda de la verdad a través de la certeza. ^{[ 71 ]}

Todo conocimiento derivado de la razón pura es arquitectónico, pues constituye una unidad sistemática. El sistema metafísico completo consta de: (1) Ontología: los objetos en general; (2) Fisiología racional: los objetos dados; (3) Cosmología racional: el mundo entero; (4) Teología racional: Dios. La metafísica sustenta la religión y limita el uso excesivo de la razón más allá de la experiencia posible. Los componentes de la metafísica son la crítica, la metafísica de la naturaleza y la metafísica de la moral. Estos constituyen la filosofía en el sentido genuino de la palabra. Utiliza la ciencia para alcanzar la sabiduría. La metafísica investiga la razón, que es el fundamento de la ciencia. Su control de la razón promueve el orden y la armonía en la ciencia y mantiene el propósito principal de la metafísica: la felicidad general. En el capítulo III, «La arquitectura de la razón pura», Kant define la metafísica como la crítica de la razón pura en relación con el conocimiento a priori puro . Para Kant, la moral, el análisis y la dialéctica constituyen la metafísica, que es filosofía y el máximo logro de la razón humana. ^{[ 72 ]}

Kant escribe que la metafísica comenzó con el estudio de la creencia en Dios y la naturaleza de un mundo futuro, más allá de este mundo inmediato tal como lo conocemos, según nuestro sentido común. Pronto se concluyó que la buena conducta resultaría en felicidad en otro mundo dispuesto por Dios. El objeto del conocimiento racional fue investigado por sensualistas ( Epicuro ) e intelectualistas ( Platón ). Los sensualistas afirmaban que solo los objetos de los sentidos son reales. Los intelectualistas sostenían que los objetos verdaderos solo son conocidos por la mente comprensiva. Aristóteles y Locke pensaban que los conceptos puros de la razón se derivan únicamente de la experiencia. Platón y Leibniz sostenían que provienen de la razón, no de la experiencia sensorial, que es ilusoria. Epicuro nunca especuló más allá de los límites de la experiencia. Locke, sin embargo, afirmó que la existencia de Dios y la inmortalidad del alma podían probarse. Quienes siguen el método naturalista para estudiar los problemas de la razón pura utilizan su razón común, sana y sensata, no la especulación científica. Otros, que emplean el método científico, son dogmáticos ( Wolff ) o escépticos ( Hume ). Para Kant, todos estos métodos son erróneos. El método de la crítica sigue siendo el camino hacia respuestas completamente satisfactorias a las preguntas metafísicas sobre Dios y la vida futura en otro mundo.

Kant distingue entre dos tipos fundamentales de representación : intuiciones y conceptos:

1. Los conceptos son «representaciones medias» (véase A68/B93). Las representaciones medias representan las cosas al representar sus características generales. Por ejemplo, consideremos una silla. Los conceptos «marrón», «de madera», «silla», etc., son, según Kant, representaciones medias de la silla. Pueden representarla al representar sus características generales: ser marrón, ser de madera, ser una silla, etc.
2. Las intuiciones son «representaciones inmediatas» (véase B41), es decir, representaciones que representan las cosas directamente. La percepción que uno tiene de la silla es, según Kant, una representación inmediata. La percepción representa la silla directamente, y no mediante características generales.

Kant divide las intuiciones de las siguientes maneras:

1. Kant distingue entre intuiciones puras e intuiciones empíricas . Las intuiciones empíricas son aquellas que contienen sensación. Las intuiciones puras son aquellas que no contienen sensación alguna (A50/B74). Un ejemplo de intuición empírica sería la percepción de una silla u otro objeto físico. Todas estas intuiciones son representaciones inmediatas que incluyen la sensación como parte de su contenido. Las intuiciones puras son, según Kant, las del espacio y el tiempo, que constituyen la condición subjetiva de coordinación de las sensibilidades de nuestra mente. Nuestras representaciones del espacio y el tiempo no son objetivas ni reales, sino representaciones inmediatas que no incluyen sensación. Por lo tanto, ambas son intuiciones puras.
2. Kant también divide las intuiciones en dos grupos de otra manera. Algunas intuiciones requieren la presencia de su objeto, es decir, de la cosa representada por la intuición. Otras no. (La mejor fuente para estas distinciones son las Lecciones de Metafísica de Kant). Podríamos pensar en ellas en términos no kantianos como, en primer lugar, percepciones, y en segundo lugar, imaginaciones (véase B151). Un ejemplo de las primeras: la percepción de una silla. Un ejemplo de las segundas: el recuerdo ( Gedachtnis / Erinnerung ) de una silla que posteriormente ha sido destruida. A lo largo de la Estética Trascendental, Kant parece restringir su análisis a las intuiciones del primer tipo: aquellas que requieren la presencia de su objeto.

Kant también distinguió entre conceptos a priori (puros) y a posteriori (empíricos) .

La Crítica de la razón pura fue la primera obra de Kant en alcanzar la fama. ^{[ 73 ]} Según el filósofo Frederick C. Beiser , contribuyó a desacreditar la metafísica racionalista asociada a Leibniz y Wolff, que parecía ofrecer un conocimiento a priori de la existencia de Dios, si bien Beiser señala que esta corriente de pensamiento ya estaba en decadencia cuando se publicó la Crítica de la razón pura . En su opinión, la filosofía de Kant tuvo éxito a principios de la década de 1790, en parte porque su doctrina de la «fe práctica» parecía justificar las creencias morales, religiosas y políticas sin un conocimiento a priori de Dios. ^{[ 74 ]} Sin embargo, la Crítica de la razón pura recibió poca atención en su primera publicación. Kant no esperaba reseñas de nadie cualificado para evaluar la obra, y al principio solo escuchó quejas sobre su oscuridad. El teólogo y filósofo Johann Friedrich Schultz escribió que el público la consideraba «un libro sellado», compuesto únicamente de «jeroglíficos». La primera reseña apareció en el Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen en 1782. La reseña, que negaba cualquier distinción entre el idealismo de Kant y el de Berkeley, era anónima y se hizo famosa. Kant reformuló sus ideas a raíz de ella, redefiniendo su idealismo trascendental en los Prolegómenos a toda metafísica futura (1783) y en la segunda edición de la Crítica de la razón pura . La reseña fue denunciada por Kant, pero defendida por sus críticos empiristas, y la controversia resultante atrajo la atención hacia la Crítica de la razón pura . ^{[ 75 ]}

Kant creía que la reseña anónima era parcial y que malinterpretaba deliberadamente sus ideas. La analizó en un apéndice de los Prolegómenos , acusando a su autor de no comprender ni siquiera abordar el tema principal tratado en la Crítica de la razón pura : la posibilidad de juicios sintéticos a priori, e insistiendo en la distinción entre el idealismo trascendental y el idealismo de Berkeley. En una carta a Kant, el filósofo Christian Garve admitió haber escrito la reseña, de la cual se desvinculó debido a cambios editoriales ajenos a su control. Si bien Garve no informó a Kant de esto, los cambios habían sido realizados por Johann Georg Heinrich Feder . Tras la controversia sobre la reseña de Garve, no hubo más reseñas de la Crítica de la razón pura en 1782, salvo una breve nota. La obra recibió mayor atención recién en 1784, cuando se publicó el comentario de Shultz y una reseña del filósofo e historiador de la filosofía Dietrich Tiedemann en Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst . Tiedemann atacó la posibilidad del a priori sintético y defendió la posibilidad de la metafísica. Negó el carácter sintético de los juicios matemáticos, sosteniendo que se puede demostrar que son analíticos si el término sujeto se analiza con todo detalle, y criticó la teoría kantiana de la naturaleza a priori del espacio, preguntándose cómo era posible distinguir un lugar de otro cuando las partes del espacio absoluto son idénticas en sí mismas. Kant reaccionó con hostilidad. Sostuvo que Tiedemann no comprendía los problemas que enfrentaba la filosofía crítica. ^{[ 76 ]}

Christian Gottlieb Selle, un crítico empirista de Kant influenciado por Locke, a quien Kant había enviado uno de los ejemplares de cortesía de la Crítica de la razón pura , se sintió decepcionado por la obra, considerándola un retorno al racionalismo y la escolástica , e inició una campaña polémica contra Kant, argumentando en contra de la posibilidad de todo conocimiento a priori . Sus escritos recibieron amplia atención y generaron controversia. Aunque Kant no pudo escribir una respuesta a Selle, sí se enfrascó en una disputa pública con Feder, tras enterarse del papel de este último en la reseña publicada en Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen . En 1788, Feder publicó Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , una polémica contra la Crítica de la razón pura en la que argumentaba que Kant empleaba un «método dogmático» y seguía utilizando la metodología de la metafísica racionalista, y que la filosofía trascendental de Kant trasciende los límites de la experiencia posible. Feder creía que el error fundamental de Kant radicaba en su desprecio por la «filosofía empírica», que explica la facultad del conocimiento según las leyes de la naturaleza. Junto con Christian Meiners, editó una revista, la Philosophische Bibliothek , opuesta al kantismo . ^{[ 77 ]}

La campaña de Feder contra Kant fracasó y la Philosophische Bibliothek dejó de publicarse tras solo unos pocos números. Otros críticos de Kant continuaron argumentando en contra de la Crítica de la razón pura ; Gottlob August Tittel, influenciado por Locke, publicó varias polémicas contra Kant, quien, aunque preocupado por algunas de las críticas de Tittel, solo lo mencionó en una nota a pie de página en el prefacio de la Crítica de la razón práctica . Tittel fue uno de los primeros en criticar a Kant, por ejemplo, en lo referente a su tabla de categorías, el imperativo categórico y el problema de aplicar las categorías a la experiencia, críticas que han mantenido su influencia. El filósofo Adam Weishaupt , fundador y líder de la sociedad secreta Illuminati y aliado de Feder, también publicó varias polémicas contra Kant, que suscitaron controversia y gran revuelo. Weishaupt afirmó que la filosofía de Kant conduce al subjetivismo absoluto y a la negación de toda realidad independiente de los estados transitorios de conciencia, una postura que consideraba contradictoria. Hermann Andreas Pistorius fue otro crítico empirista de Kant. Kant tomó a Pistorius más en serio que a sus otros críticos y creyó que había formulado algunas de las objeciones más importantes a la Crítica de la razón pura . Beiser escribe que muchas secciones de la Crítica de la razón práctica son «polémicas disfrazadas contra Pistorius». Pistorius argumentó que, si Kant fuera coherente, su forma de idealismo no supondría una mejora respecto a la de Berkeley, y que la filosofía de Kant contiene contradicciones internas. ^{[ 78 ]}

Aunque los seguidores de Wolff, como J.G.E. Maass, J.F. Flatt y J.A. Ulrich, inicialmente ignoraron la Crítica de la razón pura , comenzaron a publicar polémicas contra Kant en 1788. El teólogo Johann Augustus Eberhard comenzó a publicar la Philosophisches Magazin , dedicada a la defensa de la filosofía de Wolff. Los críticos wolffianos argumentaban que la filosofía de Kant inevitablemente termina en escepticismo y en la imposibilidad del conocimiento, defendiendo la posibilidad del conocimiento racional del mundo suprasensible como la única forma de evitar el solipsismo . Sostenían que el criterio propuesto por Kant para distinguir entre juicios analíticos y sintéticos ya era conocido por Leibniz y era inútil, puesto que resultaba demasiado vago para determinar qué juicios son analíticos o sintéticos en casos específicos. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Estos argumentos dieron lugar a una controversia entre los wolffianos y los seguidores de Kant sobre la originalidad y la adecuación del criterio kantiano.

La Crítica de la razón pura ha ejercido una influencia perdurable en la filosofía occidental . ^{[ 81 ]} El aspecto constructivo de la obra, el intento de Kant de fundamentar las condiciones de posibilidad de los objetos en las condiciones de la experiencia, contribuyó al desarrollo del idealismo alemán . La obra también influyó en los jóvenes hegelianos como Bruno Bauer , Ludwig Feuerbach y Karl Marx , y también en Friedrich Nietzsche , cuya filosofía ha sido vista como una forma de "kantismo radical" por Howard Caygill . Otras interpretaciones de la Crítica por parte de filósofos e historiadores de la filosofía han enfatizado diferentes aspectos de la obra. Los neokantianos de finales del siglo XIX, Hermann Cohen y Heinrich Rickert, se centraron en su justificación filosófica de la ciencia; Martin Heidegger y Heinz Heimsoeth, en aspectos de la ontología; y Peter Strawson, en los límites de la razón dentro de los límites de la experiencia sensorial. Hannah Arendt y Jean-François Lyotard se ocuparon de su trabajo de orientación de una comprensión limitada en el campo de la historia mundial. ^{[ 82 ]} Según el fisiólogo Homer W. Smith ,

La Crítica de la razón pura de Kant es importante porque sumió a la filosofía del siglo XIX en un estado de confusión temporal. Pronto quedó claro que no lograba demostrar su punto fundamental: la existencia de verdades a priori. Si no existieran promesas cuyo cumplimiento se esperara, la mentira sería, en efecto, una ley universal de la acción, y según el propio criterio de Kant, mentir sería moral, y la verdad sería inmoral. ^{[ 83 ]}

Muchos títulos han sido utilizados por diferentes autores en referencia o como homenaje a la Crítica de Kant , su obra principal, o a sus otros libros menos conocidos que emplean el mismo concepto básico: la Crítica de la razón práctica y la Crítica del juicio . Desde el siglo XVIII, se popularizó el uso de la palabra «crítica» en el título de los libros. Asimismo, cuando se añade «razón» después de un adjetivo que la califica, suele tratarse de una referencia a la obra más famosa de Kant. Algunos ejemplos:

• " Crítica de la filosofía kantiana " (1818), como apéndice de El mundo como voluntad y representación de Arthur Schopenhauer ;
• Crítica de la razón dialéctica (1960), de Jean-Paul Sartre ;
• Crítica de la razón cínica (1983), de Peter Sloterdijk ;
• Crítica de la razón impura (2021), por Steven James Bartlett