Transmisión de los clásicos griegos

En Roma, Boecio difundió obras del saber clásico griego. Boecio pretendía transmitir la gran cultura grecorromana a las generaciones futuras mediante la escritura de manuales de música y astronomía, geometría y aritmética. ^{[ 16 ]}

Varios escritos de Boecio, que tuvieron gran influencia durante la Edad Media, se basaron en el pensamiento de Porfirio e Jámblico . ^{[ 17 ]} Boecio escribió un comentario sobre la Isagoge de Porfirio , ^{[ 18 ]} que puso de relieve la existencia del problema de los universales : si estos conceptos son entidades subsistentes que existirían independientemente de que alguien pensara en ellos, o si solo existen como ideas. Este tema relativo a la naturaleza ontológica de las ideas universales fue una de las controversias más acaloradas de la filosofía medieval .

Además de estas obras filosóficas avanzadas, se dice que Boecio también tradujo importantes textos griegos para los temas del quadrivium . Su traducción libre del tratado de aritmética de Nicómaco ( De institutione arithmetica libri duo ) y su libro de texto sobre música ( De institutione musica Libri quinque , inacabado) contribuyeron a la educación medieval. ^{[ 18 ]} De arithmetica comienza con la aritmética modular, como par e impar, par par, impar par e impar par. Luego pasa a la complejidad impredecible categorizando números y partes de números. ^{[ 19 ]}

Sus traducciones de Euclides sobre geometría y Ptolomeo sobre astronomía, ^{[ 20 ]} si es que las completó, ya no se conservan. Boecio realizó traducciones al latín de De interpretation y Categories de Aristóteles con comentarios. Estas fueron ampliamente utilizadas durante la Edad Media.

En las Provincias Occidentales (lo que hoy se considera el corazón de Europa Occidental), el Imperio Romano en decadencia perdió numerosos manuscritos griegos que no fueron conservados por los monasterios. Sin embargo, debido al elevado coste y la escasez de materiales de escritura, los escribas monásticos podían reciclar pergaminos antiguos. Estos se reutilizaban tras raspar la tinta de los textos originales y escribir nuevos libros sobre el pergamino usado, creando así un palimpsesto . ^{[ 21 ]} Afortunadamente para los estudiosos modernos, aún es posible recuperar estos escritos antiguos, y algunas obras valiosas, que de otro modo se habrían perdido, se han recuperado de esta manera. Como lengua de los aristócratas y eruditos romanos, el griego desapareció junto con el Imperio Romano en Occidente, y hacia el año 500 d. C., casi nadie en Europa Occidental sabía leer (ni traducir) textos griegos. Con el auge del Imperio Islámico, Occidente quedó aún más aislado de la lengua. Después de un tiempo, solo unos pocos monasterios en Occidente tenían obras griegas, y aún menos las copiaban (principalmente los irlandeses ). ^{[ 22 ]} Algunos monjes irlandeses habían sido instruidos por misioneros griegos y latinos que probablemente habían traído consigo textos griegos. ^{[ 23 ]}

Guillermo de Moerbeke fue uno de los traductores más prolíficos e influyentes de textos filosóficos griegos en la segunda mitad del siglo XIII. Se sabe poco de su vida. ^{[ 24 ]} Probablemente nació en 1215 en el pueblo de Moerbeke , actualmente en Bélgica , y probablemente ingresó en el priorato dominico de Lovaina siendo joven. La mayor parte de su obra conservada data del período 1259-1272.

La contribución de Guillermo a la «recuperación» de Aristóteles en el siglo XIII sin duda ayudó a formar una imagen más clara de la filosofía griega, y en particular de Aristóteles, que la que ofrecían las versiones árabes en las que se habían basado anteriormente y que habían distorsionado u oscurecido la relación entre los sistemas filosóficos platónico y aristotélico. ^{[ 25 ]} La traducción de Proclo realizada por Guillermo también fue importante, pues demostró que el influyente libro Liber de Causis no era una obra genuina de Aristóteles, sino que derivaba de la Elementatio Theologica de Proclo . ^{[ 26 ]}

Según una tradición que se remonta a la Baja Edad Media, Guillermo conoció a Tomás de Aquino y este le encargó algunas traducciones. Sin embargo, no existe ningún registro contemporáneo de la amistad ni de los encargos. Si se conocieron, probablemente fue durante los tres o cuatro años que Aquino trabajó en Orvieto , es decir, no antes de la elección del papa Urbano IV en agosto de 1261, quien invitó a Aquino a servir en la corte papal, y no después de 1265, cuando Aquino partió hacia Roma. Tomás cita su traducción de De motu animalium en Summa Contra Gentiles , probablemente completada en 1264. ^{[ 25 ]}

Al-Kindi ( Alkindus ), un célebre lógico y figura prominente en la Casa de la Sabiduría, es aclamado unánimemente como el "padre de la filosofía islámica o árabe ". Su síntesis de la filosofía griega con las creencias islámicas encontró mucha oposición, e incluso llegó a ser azotado por quienes se oponían a sus ideas. Sostenía que se podía aceptar el Corán y otros textos sagrados, y partir de ahí determinar la verdad . Siempre que se topaba con un callejón sin salida , abandonaba las ideas griegas en favor de la fe islámica. ^{[ 31 ] [ 37 ]} Se le considera en gran medida responsable de haber sacado al Cercano Oriente de un pensamiento místico y teológico hacia uno más racionalista. ^{[ 37 ]} Antes de al-Kindi, por ejemplo, sobre la cuestión de cómo el Dios inmaterial del Corán podía sentarse en un trono en el mismo libro, un teólogo había dicho: "Se sabe que se sienta, pero se desconoce su modalidad. Creer en ello es una necesidad, y plantear preguntas al respecto es una herejía". Se conservan pocos escritos de al-Kindi, lo que dificulta juzgar su obra directamente, pero de lo que existe se desprende claramente que se esforzó por presentar sus ideas de una manera aceptable para otros musulmanes. ^{[ 37 ]}

Tras Al-Kindi, varios filósofos defendieron posturas más radicales, algunos incluso rechazando la revelación , entre los que destaca el lógico persa Al -Razi o «Rhazes». Considerado uno de los pensadores más originales entre los filósofos persas , cuestionó tanto las ideas islámicas como las griegas desde una perspectiva racionalista. Asimismo, mientras que Al-Kindi se centró en Aristóteles , Al-Rhazi se centró en Platón , presentando sus ideas como contrapunto. ^{[ 37 ]}

Después de Al-Kindi, Al-Farabi ( Alfarabius ) introdujo el neoplatonismo gracias a su conocimiento de la cultura helenística de Alejandría . A diferencia de Al-Kindi o Al-Rhazi, Al-Farabi se mostró reacio a expresar sus propios sentimientos sobre cuestiones de religión y filosofía, prefiriendo hablar únicamente a través de las palabras de las diversas filosofías con las que se encontró. ^{[ 37 ]}

Décadas después de Al-Farabi, Ibn Sina ( Avicena ) recopiló las ideas de varios filósofos musulmanes de los siglos anteriores y estableció una nueva escuela conocida como avicenismo . ^{[ 31 ] [ 37 ]} Después de este período, la filosofía griega entró en decadencia en el mundo islámico. Teólogos como Al-Ghazali argumentaron que varios ámbitos de la lógica solo funcionaban en teoría, no en la realidad. ^{[ 37 ]} Sus ideas influirían más tarde en las ideas religiosas de Europa occidental. ^{[ 31 ]} El filósofo andalusí Ibn Rushd ( Averroes ) refutó La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali con su tratado La incoherencia de la incoherencia . Sus obras dieron origen a la escuela filosófica del averroísmo .

Hacia el año 1200, cuando la filosofía resurgió en el mundo islámico , Al-Kindi y Al-Farabi ya habían caído en el olvido, mientras que la obra recopilatoria de Ibn Sina aún se conservaba. ^{[ 38 ]} Ibn Sina, también conocido como Avicena, influiría posteriormente de manera decisiva en el pensamiento filosófico, teológico y científico europeo, llegando a ser considerado por numerosos historiadores occidentales como «el científico más famoso del Islam». ^{[ 31 ]}

Mientras las ideas griegas se infiltraban gradualmente en el mundo islámico, las conquistas musulmanas se extendieron al continente europeo. España fue conquistada por los omeyas alrededor del año 700 d. C., llegando incluso hasta Poitiers, en el sur de Francia, en el año 732 ( Batalla de Tours ). En el año 902, Sicilia fue conquistada. Con la ayuda de ideas griegas y de otras culturas, España , en particular, se convirtió rápidamente en la zona más poblada y próspera de Europa. ^{[ 38 ]} Uno de los gobernantes de Al-Ándalus , Al-Hakam II , se esforzó por reunir libros de todo Oriente Medio , creando una biblioteca que más tarde se convertiría en un centro de traducción al latín. ^{[ 39 ]}

A medida que se recopilaban libros, también llegaban numerosos eruditos musulmanes que habían estudiado ideas griegas en Oriente. Por ejemplo, Muhammad ibn Abdun y Abdu'l-Rahman ibn Ismail llegaron a España e introdujeron diversas ideas sobre medicina , así como varias obras de Aristóteles y Euclides . Ibn Bajjah (conocido como "Avempace") e Ibn Rushd (conocido como "Averroes") fueron otros filósofos españoles de renombre que impulsaron la difusión de las ideas griegas en medicina y filosofía. ^{[ 40 ]}

Antes de Averroes (Ibn Rushid), varios filósofos habían confundido a Aristóteles con Plotino , un egipcio helenizado que fundó el neoplatonismo y mezcló las ideas de Aristóteles con las de Platón. Averroes redescubrió al "verdadero" Aristóteles traduciendo textos clave que lo reintrodujeron en Al-Ándalus . También cuestionó las filosofías, en gran medida antigriegas, de Al-Ghazali y ofreció una de las mejores reconciliaciones entre el islam y la filosofía de la época. ^{[ 41 ]} La clave de sus argumentos residía en la idea de que, si bien existía una sola verdad, esta podía expresarse de múltiples maneras, incluyendo la filosofía y la religión. Incluso utilizó el Corán para respaldar sus argumentos a favor de la filosofía y la lógica griegas, especialmente el pasaje: "Él [¡Oh, Muhammad!] es quien te ha revelado el Libro... algunos de sus versículos son inequívocos... y otros son ambiguos... solo Dios y los que poseen conocimiento preciso conocen su interpretación". Averroes sostenía que "aquellos confirmados en el conocimiento" eran filósofos. ^{[ 41 ]}

Los filósofos y teólogos escolásticos de la Edad Media, como Tomás de Aquino, llamaron posteriormente a Averroes «El Comentarista», y Miguel el Escocés tradujo varias de sus obras cincuenta años después de su muerte. Sin embargo, la acogida de Averroes en Europa Occidental contrastó con su rechazo final en España. ^{[ 42 ]} Poco después de Averroes, las ideas griegas en tierras árabes fueron ampliamente rechazadas por quienes detestaban todo lo que no fuera «verdaderamente árabe». ^{[ 43 ]}