Tratado 7

El Tratado 7 es un acuerdo entre la Corona y varios gobiernos de bandas de la Primera Nación , principalmente Blackfoot , en lo que hoy es la parte sur de Alberta . La idea de desarrollar tratados para las tierras Blackfoot fue presentada al jefe Blackfoot Crowfoot por John McDougall en 1875. ^{[ 1 ]} Las negociaciones concluyeron el 22 de septiembre de 1877, en el Cruce Blackfoot del río Bow , en la actual reserva de la Nación Siksika , aproximadamente a 75 km (47 mi) al este de Calgary , aunque se realizó una segunda firma el 4 de diciembre de ese mismo año, para dar cabida a los líderes Blackfoot que no estuvieron presentes en la firma principal. ^{[ 2 ]} El jefe Crowfoot fue uno de los firmantes del Tratado 7.  

El Tratado 7 es uno de los once Tratados Numerados firmados entre las Primeras Naciones y la Corona entre 1871 y 1921. El tratado estableció un área delimitada de tierra para las tribus (una reserva ), prometió pagos anuales, provisiones o ambas cosas por parte de la Corona a las tribus y garantizó la continuidad de los derechos de caza y captura en el territorio cedido. A cambio, las tribus cedieron sus derechos sobre su territorio tradicional, del cual habían sido reconocidas previamente como propietarias.

En la década de 1840, Gran Bretaña transfirió a la Provincia de Canadá la jurisdicción que pudiera tener sobre los indígenas y las tierras reservadas para ellos . Esta autoridad pasó al gobierno de Canadá tras la Confederación en 1867 y se aplicó a las zonas del Territorio del Noroeste y la Tierra de Rupert que fueron transferidas a Canadá en 1870, incluida la parte que se convirtió en Alberta en 1905. En un intercambio de cartas durante la transferencia, el gobierno británico solicitó garantías de que Canadá cumpliría con la obligación de la Corona para con las Primeras Naciones.

• Primera Nación Bearspaw ( Primera Nación Stoney / Nakoda / Îyârhe Nakoda)
• Primera Nación Chiniki (Primera Nación Stoney / Nakoda / Îyârhe Nakoda)
• Tribu Sangre (Nación Kainai) ( Blackfoot / Káínaa / Niitsítapi)
• Nación Piikani (Blackfoot / Piikáni / Aapatohsipikáni / Niitsítapi)
• Nación Siksika (Pies Negros / Siksiká / Niitsítapi)
• Nación Tsuut'ina (Sarcee / Tsúūt'ínà)
• Primera Nación Wesley (Primera Nación Stoney / Nakoda / Îyârhe Nakoda)

A finales del siglo XIX, cinco naciones indígenas se asentaban en la parte sur del oeste de Canadá. Estas eran los Siksika (Blackfoot), Kainai (Blood), Piikani (Peigan), Stoney-Nakoda y Tsuut'ina (Sarcee). Estas cinco naciones poseían sus tierras y las utilizaban como cotos de caza y asentamientos. Sus territorios se extendían hacia el sur hasta el sur de Alberta y Saskatchewan, y el norte de Montana. Eran poblaciones nómadas que seguían libremente las manadas de bisontes , de las cuales obtenían gran parte de sus recursos para subsistir. El bisonte era la base no solo de la economía de los habitantes de las llanuras, sino también de su cultura y modo de vida. El bisonte les proporcionaba alimento, ropa, abrigo, combustible y objetos sagrados. Desafortunadamente, debido a la caza excesiva en las llanuras, las poblaciones de bisontes disminuyeron drásticamente, y para 1879, ya no se encontraban bisontes en cantidades significativas en toda la región. Esto obligó a la gente a buscar otras formas de vida en busca de nuevas fuentes de alimento. ^{[ 3 ]}

Mientras tanto, el gobierno canadiense buscaba la manera de construir un ferrocarril, lo que requería la adquisición de tierras a los pueblos indígenas. El gobierno propuso la idea de un tratado a los pueblos indígenas que habitaban las tierras necesarias para el ferrocarril, como ya lo había hecho anteriormente mediante tratados previos con los pueblos de las Primeras Naciones.

Los líderes de las llanuras estaban interesados ​​en el tratado, debido a su preocupación por el rumbo que estaba tomando la vida de sus pueblos. Se habían percatado de que sus recursos se estaban agotando rápidamente como resultado de la caza excesiva y la comercialización del uso de animales por parte de la Compañía de la Bahía de Hudson . Para empeorar las cosas, enfermedades como la viruela estaban matando tanto a ancianos como a jóvenes, y cada vez era más difícil controlar la propagación de enfermedades para las que no existía inmunidad nativa. Sin embargo, también les preocupaba su futuro y el de su cultura, y lo que la afluencia de colonos y comerciantes estadounidenses significaría para sus comunidades. ^{[ 3 ]} Vieron en los tratados numerados una forma de asociarse con la monarquía y obtener la protección del gobierno para sus tierras y recursos antes de que los colonos estadounidenses pudieran apoderarse de sus territorios. Confiaban en que la Reina y su pueblo lo harían por ellos, como la Policía Montada del Noroeste había hecho bien en mantener a los comerciantes estadounidenses fuera de los Territorios del Noroeste . ^{[ 3 ]}

El Tratado 7 fue el último de una serie de tratados firmados durante la década de 1870, y sería el último tratado firmado entre la Corona y las Primeras Naciones durante los siguientes 20 años. ^{[ 4 ] [ 5 ]} La parte del gobierno canadiense en las negociaciones del Tratado 7 estuvo a cargo de David Laird , vicegobernador de los Territorios del Noroeste , y James Macleod , comisionado de la Policía Montada del Noroeste, quienes actuaron como comisionados de tratados de la Corona. Los representantes de las Primeras Naciones eran en su mayoría de la confederación Blackfoot, debido a que habitaban la mayor parte del territorio que el gobierno canadiense reclamaba. El jefe Crowfoot de la nación Blackfoot fue enviado a negociar en nombre de la confederación.

Las negociaciones tuvieron lugar en el cruce de Blackfoot, dentro del territorio Blackfoot. La ubicación resultó algo problemática para algunas de las naciones involucradas, debido a su distancia de sus terrenos de caza. Los comisionados del tratado, Laird y Macleod, llegaron el 16 de septiembre, junto con los Siksika, Stoney-Nakoda y Tsuut'ina. ^{[ 6 ]} Todos los que llegaron ese día acordaron posponer la reunión dos días para permitir la llegada de las naciones restantes. El 19 de septiembre, comenzaron las negociaciones entre los comisionados y las cinco naciones. Laird y Macleod iniciaron su parte de las negociaciones exponiendo los hechos sobre la disminución de la población de búfalos. Laird, en particular, propuso ofrecer ayuda a los pueblos indígenas mediante la introducción de nuevas leyes que protegieran a las poblaciones de búfalos, además de enseñarles más sobre agricultura y ganadería que les permitieran dejar de depender del búfalo. ^{[ 6 ]} Laird sugirió que el búfalo pronto desaparecería y que era importante que los pueblos indígenas avanzaran hacia estilos de vida agrícolas y ganaderos, y que el gobierno los apoyaría en ello.

También se discutieron los pagos anuales, las tierras de reserva y la educación. Los líderes indígenas y sus naciones estaban muy preocupados por su capacidad para seguir cazando y pescando en todo el territorio. Crowfoot esperó la llegada de Red Crow , líder de la Nación Kainai y amigo de confianza de Macleod, antes de tomar cualquier decisión sobre el tratado. Una vez que Red Crow llegó, Crowfoot le explicó, lo mejor que pudo, de qué trataba el tratado. Tras explicarle a Red Crow el tratado y sus términos, todos los líderes lo aprobaron y se firmó el 22 de septiembre de 1877. ^{[ 4 ]} El tratado abarcaba 130 000 ^km²  de tierra que se extendían desde las Montañas Rocosas hasta las Colinas Cypress , el río Red Deer y la frontera con Estados Unidos. Los términos del tratado establecían que todas las naciones conservaban el derecho a cazar en la tierra y que, a cambio de renunciar a la propiedad de la misma, cada nación recibiría reservas de 1 milla cuadrada (2,6 km² ⁾ por familia de cinco miembros, con ajustes proporcionales para familias de mayor o menor número. ^{[ 7 ]} Junto con el intercambio de tierras, se entregó un pago inmediato a cada hombre, mujer y niño, además de la promesa de pagos anuales de 25 dólares al jefe de la nación. ^{[ 8 ]} 

Debido a la rápida disminución de su población de búfalos, los pueblos indígenas estaban interesados ​​en aprender más sobre agricultura y cómo cultivar sus propios alimentos para poder adaptarse a una vida más sedentaria. El gobierno les proporcionó dinero, ganado y la promesa de educación con la intención de enseñarles las costumbres occidentales, para que pudieran subsistir sin los búfalos.

Las opiniones sobre el significado de los tratados difieren entre los distintos grupos. Se ha citado a funcionarios gubernamentales que afirman que los tratados eran contratos que permitían al gobierno canadiense tomar el control de las tierras indígenas a cambio de otros tipos de compensación. ^{[ 3 ]} Los pueblos indígenas creían que los tratados eran una forma de establecer una conexión entre ellos y los recién llegados a Canadá a través de la Corona. Su interpretación de los tratados estaba guiada por su necesidad de apoyo y protección por parte de la Corona para garantizar la supervivencia de su pueblo y su cultura. ^{[ 3 ]} Los pueblos indígenas no apoyaban el punto de vista del gobierno canadiense, ya que lo consideraban estrecho de miras y restrictivo, pues sentían que buscaban un apoyo financiero y general más amplio para su pueblo. ^{[ 3 ]} Los pueblos indígenas veían el tratado como un pacto. El gobierno canadiense lo veía como un contrato. La diferencia entre un contrato y un pacto radica en que un pacto se concibe bajo la tutela de una deidad y, por lo tanto, tiene un contexto espiritual y un alcance que incluye a un poder superior no solo como participante, sino también como garante. ^{[ 3 ]}

El tratado detallaba los derechos de los pueblos indígenas y el apoyo y la protección de la Reina. Estos incluían el derecho a cazar y pescar, así como el acceso a provisiones en sus tierras. Sus tierras se dividirían en una milla cuadrada por cada familia de cinco personas (esta división se ajustaría según el tamaño de la familia). El tratado especificaba los ríos que cada banda indígena podía utilizar, incluyendo el transporte marítimo, el atraque y cualquier otro uso de los mismos. La Reina destinaba 12 dólares a cada miembro de cualquiera de las tribus mencionadas anteriormente, y otras cantidades a personas de mayor autoridad, como los jefes. Cada nación recibiría 2000 dólares anuales para beneficio de la tribu, mientras fuera necesario. Cada tres años, los jefes serían reconocidos con medallas, banderas o trajes. La Reina pagaría a los maestros cuando los niños de las reservas los necesitaran y existiera acceso a la educación. El tratado estipulaba el número de vacas por familia, según el número de personas. Finalmente, la Reina se reservaba el derecho de castigar a cualquier indígena que violara el tratado. ^{[ 8 ]}

Las implicaciones del tratado se percibieron de dos maneras distintas: desde la perspectiva del gobierno y desde la de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense deseaba que el tratado se llevara a cabo para poder construir el ferrocarril a través de Canadá. Era necesario que el ferrocarril atravesara las tierras de los pueblos indígenas. El gobierno canadiense inició las negociaciones del tratado para la construcción del ferrocarril y la expansión de los asentamientos. Las respuestas inmediatas tras la firma del tratado por parte de los funcionarios del gobierno canadiense fueron que, "desde el tratado, los indígenas se mostraban más satisfechos y amigables que nunca". ^{[ 4 ]} La principal preocupación del gobierno era el Ferrocarril del Pacífico Canadiense y su construcción. La construcción comenzó en la década de 1880 y se completó. Las implicaciones para el gobierno de Canadá no se han hecho evidentes hasta años más recientes, a medida que ha intentado reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá.

Las consecuencias para los pueblos indígenas tras la firma del tratado se evidencian en su sufrimiento y penurias. El búfalo desapareció más rápidamente de lo previsto y el apoyo prometido por el gobierno canadiense para la transición a un estilo de vida agrícola no se materializó con la rapidez esperada. Los inviernos posteriores a la firma del Tratado 7 fueron muy duros para los pueblos indígenas y su estilo de vida nómada. ^{[ 5 ]} Las naciones seguían esperando que el gobierno definiera qué tierras podrían reclamar. Sufrieron brotes de enfermedades y hambruna. Una vez que recibieron las tierras asignadas, estas resultaron ser en gran medida inadecuadas. Las reservas propiciaron la pobreza, la escasez de alimentos y la creación de internados. ^{[ 6 ]} Llegaron misioneros para establecer escuelas diurnas y residenciales en las reservas. Surgieron problemas en las reservas, como la falta de espacio para la cantidad de personas, el temor a que el Ferrocarril del Pacífico Canadiense se construyera en sus nuevas tierras y la insuficiencia e inadecuación de las mismas. ^{[ 6 ]} Estas fueron las principales preocupaciones de las Primeras Naciones del Tratado Siete. Según el tratado, las Siete Primeras Naciones habían recibido sus reservas y mucha ayuda de los misioneros, pero la ayuda prometida por el gobierno, tal como se estipulaba en el tratado, tardaría años en llegar por completo.

En general, el tratado no tuvo el impacto positivo que los pueblos indígenas esperaban. El búfalo desapareció rápidamente, algunas naciones invadieron tierras de otras para cazar y aumentó el número de colonos que llegaron a la zona, ejerciendo una mayor presión sobre los recursos disponibles. Además, el apoyo del gobierno canadiense para facilitar la transición a un estilo de vida agrícola no se concretó como se había prometido, y las reservas a las que fueron reubicadas las naciones contaban con tierras que no podían satisfacer sus necesidades. ^{[ 5 ]} Asimismo, el daño psicológico causado por los internados y el intento de erradicar las culturas indígenas han provocado un daño incalculable e invisible en la vida de la población indígena. ^{[ 9 ]} Todas estas consecuencias de los tratados han contribuido al nivel de pobreza y agravio que sufren hoy los pueblos indígenas y las reservas. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Es fundamental considerar las diferencias culturales en las negociaciones. Al comparar estas diferencias culturales durante la firma del tratado, es posible que la población indígena haya sido mal informada o engañada, ya sea de forma involuntaria o intencionada. Los colonos de la época abogaban firmemente por que el tratado fuera un documento escrito, pero la tradición de los pueblos indígenas era, y sigue siendo, oral. Dado que el tratado era un documento escrito, es posible que se hayan llevado a cabo otras negociaciones que podrían haber persuadido a las Naciones a firmarlo, pero que no se registraron oficialmente. Estas diferencias culturales llevan a muchos a creer que las poblaciones indígenas no comprendieron plenamente el alcance y las ramificaciones de los tratados. Se especula que si los pueblos indígenas involucrados hubieran sido debidamente informados sobre el contenido de los documentos, no habrían aceptado ni firmado estos tratados.

El gobierno canadiense ha estado intentando reconciliarse con los pueblos indígenas de Canadá. En la enmienda constitucional de 1982, el gobierno brindó protección a los pueblos indígenas y a los derechos derivados de los tratados de los pueblos indígenas de Canadá. ^{[ 4 ]} Sin embargo, todas las naciones involucradas en los once tratados en todo Canadá han estado en comunicación con el gobierno desde entonces sobre problemas relacionados con la cesión de tierras, estudios realizados incorrectamente y acuerdos fraudulentos. ^{[ 6 ]} A partir de 2018Las conversaciones entre las dos partes aún continuaban.

• Elaboración del Tratado 7
• La monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá

• Textos de los tratados - Tratado y Tratado suplementario n.º 7 del Gobierno de Canadá
• Sitio web de la enciclopedia en línea de Alberta: Tratado 7: pasado y presente
• Consejo Tribal del Tratado 7
• Artículo sobre el Tratado n.º 7