La Trinidad en el arte

La Trinidad se representa con mayor frecuencia en el arte cristiano con el Espíritu Santo simbolizado por una paloma, tal como se especifica en los relatos evangélicos del bautismo de Cristo ; casi siempre se le muestra con las alas extendidas. Sin embargo, ocasionalmente aparecen representaciones con tres figuras antropomórficas en la mayoría de los periodos artísticos. ^{[ 1 ]}

El Padre y el Hijo suelen diferenciarse por la edad, y más tarde por la vestimenta, pero esto tampoco siempre es así. La representación habitual del Padre como un hombre mayor con barba blanca puede derivar del Anciano de Días bíblico , que a menudo se cita en defensa de esta representación a veces controvertida. Sin embargo, en la Iglesia Ortodoxa Oriental, el Anciano de Días se entiende generalmente como Dios Hijo, no Dios Padre; las primeras imágenes bizantinas muestran a Cristo como el Anciano de Días, ^{[ 2 ]} pero esta iconografía se volvió rara. Cuando el Padre es representado en el arte, a veces se le muestra con una aureola en forma de triángulo equilátero , en lugar de un círculo. El Hijo a menudo se muestra a la derecha del Padre. ^{[ 3 ]} Puede ser representado por un símbolo —típicamente el Cordero o una cruz— o en un crucifijo , de modo que el Padre es la única figura humana mostrada a tamaño completo. En el arte altomedieval, el Padre puede ser representado por una mano que aparece de una nube en un gesto de bendición, por ejemplo en escenas del Bautismo de Cristo . Más tarde, en Occidente, el «Trono de la Misericordia» (o «Trono de la Gracia») se convirtió en una representación común. En este estilo, el Padre (a veces sentado en un trono ) aparece sosteniendo un crucifijo ^{[ 4 ]} o, posteriormente, a un Hijo crucificado y desplomado, similar a la Piedad (este tipo se distingue en alemán como Not Gottes ) ^{[ 5 ]} con los brazos extendidos, mientras la paloma revolotea sobre ellos o entre ellos. Este tema siguió siendo popular al menos hasta el siglo XVIII.

A finales del siglo XV, las representaciones de mayor tamaño, a excepción del Trono de la Misericordia, se estandarizaron, mostrando una figura mayor con túnicas sencillas para el Padre, Cristo con el torso parcialmente descubierto para mostrar las llagas de su Pasión, y la paloma sobre o alrededor de ellas. En las representaciones más antiguas, tanto el Padre, especialmente, como el Hijo suelen llevar túnicas y coronas elaboradas. A veces, solo el Padre lleva una corona, o incluso una tiara papal .

Las representaciones directas de la Trinidad son mucho más raras en el arte ortodoxo oriental de cualquier época; las reservas sobre la representación del Padre siguen siendo bastante fuertes, como lo fueron en Occidente hasta la Alta Edad Media. El Segundo Concilio de Nicea en 787 confirmó que la representación de Cristo estaba permitida; la situación con respecto al Padre era menos clara. La representación habitual de la Trinidad en la ortodoxia oriental era a través de la «Trinidad del Antiguo Testamento» de los tres ángeles que visitan a Abraham, a quien el texto identifica como «el Señor». ^{[ 6 ]} Sin embargo, los estudiosos generalmente coinciden en que la representación directa de la Trinidad comenzó en obras griegas a partir del siglo XI, donde Cristo aparece como un niño sentado en el regazo del Padre, con la Paloma del Espíritu Santo también presente. Estas representaciones se extendieron a Occidente y se convirtieron en el tipo estándar allí, aunque con un Cristo adulto, como se describió anteriormente. Este tipo se extendió posteriormente al mundo ortodoxo oriental, donde las representaciones postbizantinas similares a las de Occidente no son infrecuentes fuera de Rusia. ^{[ 7 ]} El tema siguió siendo delicado durante mucho tiempo, y la Iglesia Ortodoxa Rusa, en el Gran Sínodo de Moscú de 1667, finalmente prohibió las representaciones del Padre en forma humana. El canon se cita aquí íntegramente porque explica la teología ortodoxa rusa sobre el tema:

Capítulo 2, §44: Es sumamente absurdo e impropio representar en iconos al Señor Sabaot (es decir, Dios Padre ) con barba gris y al Hijo Unigénito en su seno con una paloma entre ellos, porque nadie ha visto al Padre según su Divinidad, y el Padre no tiene carne, ni el Hijo nació en la carne del Padre antes de los siglos. Y aunque el profeta David dice: «Desde el vientre, antes de la estrella de la mañana, te he engendrado», ^{[ 8 ]} ese nacimiento no fue carnal, sino inefable e incomprensible. Porque Cristo mismo dice en el santo Evangelio: «Nadie ha visto al Padre, sino el Hijo». ^{cf. [ 9 ]} E Isaías el profeta dice en su capítulo cuarenta: "¿A quién habéis comparado al Señor? ¿Y con qué semejanza le habéis hecho una imagen? ¿Acaso no ha hecho el artesano de la madera una imagen, o los orfebres, fundiendo oro, la han dorado y la han hecho una imagen?" ^{[ 10 ]} De igual modo el apóstol Pablo dice en Hechos ^{[ 11 ]} "Por cuanto somos linaje de Dios, no debemos pensar que la Divinidad sea semejante al oro, a la plata o a la piedra, esculpida por el arte de la imaginación humana." Y Juan Damasceno dice: "Pero además, ¿quién puede hacer una imagen del Dios invisible, incorpóreo, incircunciso e indescriptible? Es, pues, una locura e impiedad absolutas dar forma a la Divinidad" ( Fe Ortodoxa , 4:16). De igual modo, San Gregorio el Dialogista prohíbe esto. Por esta razón, solo debemos comprender a Sabaot, que es la Divinidad, y el nacimiento, antes de los siglos, del Hijo Unigénito del Padre, pero nunca debemos representarlos en iconos, pues esto es imposible. Y el Espíritu Santo no es esencialmente una paloma, sino que es Dios, y «Nadie ha visto a Dios», como atestigua Juan el Teólogo y Evangelista ^{[ 12 ]} , y esto es así incluso aunque, en el Jordán , en el santo Bautismo de Cristo, el Espíritu Santo se apareció con la forma de una paloma. Por esta razón, es apropiado en esta ocasión representar al Espíritu Santo con la forma de una paloma. Pero en cualquier otro lugar, quienes tienen inteligencia no representarán al Espíritu Santo con la forma de una paloma. Porque en el Monte TaborApareció como una nube y, en otro momento, de otras maneras. Además, Sabaot es el nombre no solo del Padre, sino de la Santísima Trinidad. Según Dionisio Areopagita , Señor Sabaot, traducido del hebreo, significa «Señor de los Ejércitos». Este Señor de los Ejércitos es la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y aunque el profeta Daniel dice que vio al Anciano de Días sentado en un trono, esto no debe entenderse como una referencia al Padre, sino al Hijo, quien en su segunda venida juzgará a todas las naciones en el terrible Juicio. ^{[ 13 ]}

La Iglesia Ortodoxa Copta nunca representa a Dios Padre en el arte, aunque puede identificarse mediante un área de brillo en la obra, como el resplandor celestial en la parte superior de algunos iconos del bautismo de Jesucristo. En contraste, la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo posee numerosos iconos antiguos que representan a la Santísima Trinidad como tres personas distintas. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Estos iconos suelen representar a las tres personas sentadas en un mismo trono para simbolizar la unidad. La Iglesia Ortodoxa Eritrea Tewahedo sigue la misma práctica.

Solo unas pocas escenas típicas del arte cristiano incluían una representación de la Trinidad. Los relatos del Bautismo de Cristo en los Evangelios se consideraban que mostraban a las tres personas presentes con un papel distinto. A veces, las otras dos personas aparecen en la parte superior de una crucifixión. La Coronación de la Virgen , un tema popular en Occidente, a menudo incluía a la Trinidad completa. Pero muchos temas, como Cristo en Majestad o el Juicio Final , que podrían considerarse que requieren la representación de la divinidad en su forma más amplia, solo muestran a Cristo. Hay un tema raro en el que las personas de la Trinidad toman la decisión de encarnar a Cristo, o Dios envía al Hijo . Aún más raro es ver al Ángel de la Anunciación recibiendo la misión. ^{[ 16 ]}

Especialmente en el siglo XV, y en la forma menos pública de los manuscritos iluminados , se experimentó con muchas soluciones para la representación de las tres personas de la Trinidad. La representación de la Trinidad como tres personas idénticas ("triándrica") es rara, porque se considera que cada persona de la Trinidad tiene atributos distintos. No obstante, la representación más antigua conocida de Dios Padre como figura humana, en el Sarcófago Dogmático del siglo IV , muestra a la Trinidad como tres hombres barbudos similares creando a Eva de Adán , probablemente con la intención de afirmar el dogma de la consustancialidad recientemente establecido en el Credo Niceno . Hay muchos sarcófagos similares, e imágenes ocasionales a intervalos hasta un resurgimiento de la iconografía en el siglo XV. ^{[ 17 ]} La representación fue vista como controvertida y el Papa Benedicto XIV declaró formalmente en el siglo XVIII que no estaba ni aprobada ni prohibida, sino simplemente tolerada. ^{[ 18 ]} Aún más rara es la representación de la Trinidad como una sola figura antropoide con tres caras (en latín: Vultus Trifrons ), porque la Trinidad se define como tres personas en una sola Divinidad, no una persona con tres atributos (esto implicaría Modalismo , que se define como herejía en el cristianismo ortodoxo tradicional ). Tales representaciones de "Cerbero" de la Trinidad como tres caras en una cabeza se hicieron principalmente entre católicos durante los siglos XV al XVII, pero fueron condenadas después del Concilio de Trento y nuevamente por el Papa Urbano VIII en 1628, ^{[ 19 ]} y muchas imágenes existentes fueron destruidas.

La Trinidad también puede representarse abstractamente mediante símbolos , como el triángulo (o tres triángulos unidos), el trébol o la triqueta , o una combinación de estos. A veces, se incorpora una aureola a estos símbolos. El uso de tales símbolos se encuentra frecuentemente no solo en la pintura, sino también en bordados de tapices , vestimentas y antependios , en orfebrería y en detalles arquitectónicos .