Tzaraath

Las manchas blancas en la piel se confirman como tzaraath por la aparición de uno de tres signos: ^{[ 16 ]}

1. pelo blanco (והיא הפכה שיער לבן) – si al menos dos pelos dentro de los límites del negá se vuelven blancos ^{[ 17 ]}
2. carne sana (ומחית בשר חי) – si aparece piel de aspecto normal dentro de los límites del parche ^{[ 17 ]}
3. extensión (ואם פשה תפשה המספחת בעור) – si el parche se agrandó desde el momento del examen inicial por parte del Kohen ^{[ 18 ]}

Las manchas cutáneas de tzaraat pueden presentarse en tres variedades ( Levítico 13:2 ): se'et ("un levantamiento" o "decoloración" ^{[ 19 ]} ), sapahat ("una acumulación") y baheret ("una mancha brillante"). El significado de estos términos es oscuro, pero podrían sugerir que tzaraat consiste en una textura de la piel anormal, además de un color distinto. Sin embargo, la interpretación rabínica concluyó casi universalmente que estos tres términos se refieren a diferentes tonalidades de color (blanco como la lana o como la nieve, etc.) en lugar de diferentes texturas. ^{[ 13 ]} Los rabinos incluso argumentaron que la frase "su apariencia es más profunda que la piel de su carne" ( Levítico 13:3 ) se refiere al color ("más profundo", presumían los rabinos, que significaba "de color más claro"). ^{[ 13 ]} Como se'et y baheret (ambos términos que pueden referirse al color y no a la textura) se discuten individualmente más adelante ( 13:10 , 13:4 ), mientras que sapahat (que aparentemente se refiere a la textura) no lo es, sapahat puede considerarse una posible característica de se'et o baheret en lugar de una condición individual; en cuyo caso, la interpretación rabínica también puede ser el significado original de los versículos. ^{[ 19 ]}

Paradójicamente, si la tzaraat cubre todo el cuerpo de una persona, se la considera pura y no se requiere aislamiento ni ritual de purificación. ^{[ 20 ]} Sin embargo, según una interpretación minoritaria, no es todo el cuerpo, sino toda la lesión (incluyendo cualquier "isla" de piel previamente sana dentro de la lesión) la que debe estar cubierta por la tzaraat para tener este estado de pureza. ^{[ 21 ]}

Los forúnculos y las quemaduras, que se producen de forma natural como resultado de un absceso , un traumatismo contundente o una lesión térmica en la piel, no son tzaraath ni conllevan impureza. Sin embargo, durante la fase de curación de estas heridas, si aparecen ciertos signos que imitan los de las lesiones mencionadas, puede producirse tzaraath .

La confirmación se produce por la aparición de uno de dos signos: ^{[ 22 ]}

1. pelo blanco (ושערה הפך לבן y נהפך שער לבן בבהרת) – similar al de los parches ^{[ 23 ]}
2. difusión (ואם פשה תפשה בעור y אם פשה תפשה בעור) – similar a la de los parches ^{[ 24 ]}

El síntoma inicial de este tipo de tzaraath son parches de pérdida de cabello. Según Maimónides , el tzaraath del cuero cabelludo y la barba se caracteriza por la pérdida de cabello sin ningún cambio en la piel de la zona calva. ^{[ 25 ]} La Tosefta , sin embargo, sostiene que la piel de la zona calva se altera.

Hay dos señales que lo confirman: ^{[ 26 ]}

1. cabello fino y amarillo (ובו שער צהב דק) – si al menos dos cabellos y medio del interior de la calva se vuelven amarillos ( Levítico 13:30 )
2. propagación (והנה פשה הנתק בעור) – si la calvicie se extiende, según Maimónides. Según Abraham ben David , quien cita la Tosefta, esta propagación se referiría también a la propagación de un cambio en la piel ( Levítico 13:36 ).

Si bien la calvicie no es una forma de tzaraath , las manchas que aparecen en un cuero cabelludo calvo pueden ser tzaraath si cumplen con los criterios mencionados por la Torá. Dicha erupción en un cuero cabelludo calvo debe aparecer de una manera distintiva, pero está regulada por reglas similares a las de la tzaraath en la piel; sin embargo, solo puede ocurrir en hombres. Para que una erupción en el cuero cabelludo sea tzaraath , la lesión debe ser una mancha blanca teñida de rojo (נגע לבן אדמדם). ^{[ 27 ]} Esto puede ocurrir en uno de dos lugares: dentro de lo que se conoce como calvicie posterior (קרחת) y calvicie anterior (גבחת) de un hombre.

Para determinar si una afección cutánea es realmente tzaraath , el individuo afectado debe visitar a un kohen (un sacerdote con linaje masculino directo a Aarón ). El kohen , capacitado para examinar lesiones y diagnosticar tzaraath , examina la lesión según los criterios mencionados anteriormente y determina si cumple con las especificaciones de tzaraath . Si durante el examen inicial la lesión cumple con los criterios de tzaraath , el kohen declara al individuo ritualmente impuro ( tamei , טמא). ^{[ 28 ]}

Si la lesión no cumple con los criterios durante el examen inicial, el individuo permanece confinado en su domicilio durante siete días, a la espera de un examen de seguimiento. ^{[ 29 ]} Si nuevamente no se cumplen los criterios para tzaraath y la lesión no se ha extendido, el protocolo varía según el tipo de lesión.

• Para los parches cutáneos, se impone otro período de confinamiento de siete días. ^{[ 30 ]}
• Para forúnculos o quemaduras, el kohen lo declara simplemente una צרבת ( tzarevet , "cicatriz") y no se realizan más exámenes. ^{[ 31 ]}
• Para las zonas calvas o lesiones del cuero cabelludo o la barba, se impone otro período de confinamiento de siete días. Sin embargo, antes de este segundo período de confinamiento, se afeita al individuo alrededor de la lesión, pero no en la lesión misma; ^{[ 32 ]} según los rabinos, se deja un borde de dos cabellos alrededor de la zona calva, para que cualquier propagación sea reconocible. ^{[ 33 ]}

Tras el segundo período de confinamiento de siete días, aquellos con manchas en la piel o calvicie son reevaluados una vez más. ^{[ 34 ]} Si aún no se cumplen los criterios de tzaraath , el individuo es declarado puro. ^{[ 34 ]} Sin embargo, debe lavar tanto su cuerpo como sus prendas; ^{[ 34 ]} debido al confinamiento, se le considera impuro en cierto sentido. ^{[ 35 ]}

Si la lesión fue declarada ritualmente pura y luego se extendió, debe mostrarse una vez más a un kohen , quien entonces la declarará tzaraath . ^{[ 36 ]}

Sin embargo, si se cumplen los criterios de tzaraath , ya sea durante la inspección inicial o en cualquiera de los dos seguimientos (cuando corresponda) o incluso después de una declaración previa de pureza, el individuo es declarado impuro. El individuo es declarado impuro incluso si la lesión no empeoró ni se extendió, sino que permaneció igual; la erupción cutánea debe volverse menos visible para que se declare pura en el segundo examen de seguimiento. ^{[ 37 ]}

El énfasis bíblico parece estar en la impureza ritual que resulta de un diagnóstico de tzaraath , no en ningún posible peligro médico. Los mandamientos discuten repetidamente el estado "puro" o "impuro" del enfermo, mencionando solo raramente la "curación", y ninguna historia bíblica de tzaraath parece implicar el peligro de muerte para la persona afligida. ^{[ 38 ]}

La persona que es declarada impura con tzaraath es llamada tzarua (צרוע) o metzora (מצורע). ^{[ 39 ]} Estas personas deben vivir solas fuera de los límites de su comunidad y gritar [ritualmente] impuro, [ritualmente] impuro . ^{[ 40 ]} Deben rasgar sus vestiduras, dejar su cabello sin cortar (פרוע) y cubrirse el labio superior; ^{[ 40 ]} estas prácticas son expresiones de duelo. ^{[ 41 ]} En otra interpretación, la boca debe cubrirse para prevenir el contagio. ^{[ 42 ]}

Algunos historiadores de la medicina , como Arturo Castiglioni , consideran esto como el primer modelo de legislación sanitaria. ^{[ 43 ]} Sin embargo, algunas (aunque no todas ^{[ 44 ]} ) leyes talmúdicas tratan la tzaraat como no contagiosa: ^{[ 45 ]} las víctimas no judías de tzaraat no eran consideradas ritualmente impuras; ^{[ 46 ]} en circunstancias especiales (durante un día sagrado , o para un novio después de su boda ) la inspección del kohen podía retrasarse hasta después de las celebraciones; ^{[ 47 ]} en los casos en que el cabello blanco es un signo de tzaraat , si los cabellos blancos se arrancaban antes de la inspección, entonces la persona no era declarada impura. ^{[ 48 ]} De manera similar, en la descripción bíblica de la tzaraat de la casa , se anima a las personas a sacar sus pertenencias de la casa antes de que la casa y su contenido sean declarados impuros. ^{[ 49 ]}

Una vez que la lesión del metzora desaparece, es evaluado por un kohen , quien abandona la comunidad para examinarlo. Cuando el sacerdote certifica que tzaraath se ha curado, ^{[ 50 ]} el texto bíblico exige que la persona anteriormente infectada ( metzora ) se someta a una serie de rituales, algunos de los cuales ocurren inmediatamente, ^{[ 51 ]} y otros una semana después. ^{[ 52 ]}

Inicialmente, la persona tomó dos aves kosher ( ציפורים ‎) , madera de cedro , escarlata y ezov . ^{[ 53 ]} Se colocó agua "viva" en un recipiente de barro, sobre el cual se sacrificó una de las aves y se dejó correr la sangre. ^{[ 54 ]} Luego, el kohen sumergió el ave restante y otros elementos en el agua ensangrentada y la roció sobre el metzora siete veces. ^{[ 55 ]} El ave viva fue liberada en el campo abierto. ^{[ 55 ]} El metzora lavó sus vestiduras de impureza y se afeitó todo el cabello . ^{[ 56 ]}

El metzora esperó entonces siete días para comenzar los pasos finales de su ceremonia de purificación; en este período debe evitar su propia casa, pero puede mezclarse con otras personas. ^{[ 56 ]} Al séptimo día, volvió a lavar sus vestiduras de impureza y se afeitó todo el cabello, y entonces fue considerado puro. ^{[ 57 ]} Al octavo día, llevó tres sacrificios de animales al santuario : una ofrenda por el pecado de una cordera, y una ofrenda por la culpa y una ofrenda quemada , ambos corderos machos. ^{[ 58 ]} Quien no pudiera costear este sacrificio ofrecería en su lugar aves en lugar de corderos para la ofrenda por el pecado y la ofrenda quemada. ^{[ 59 ]} La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocó en su oreja derecha, pulgar derecho y dedo gordo del pie derecho; ^{[ 60 ]} Luego, parte del aceite para el sacrificio se vertió en la palma izquierda del sacerdote y se aplicó con el dedo índice derecho del sacerdote sobre el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la metzora. [ 61 ] ^{El resto del} aceite de la palma del sacerdote se vertió sobre la cabeza de la metzora . ^{[ 62 ]} Finalmente, se sacrificaron la ofrenda por el pecado y el holocausto. ^{[ 63 ]}

Algunos estudiosos especulan que el ritual inicial pudo haber estado originalmente conectado con la magia simpática , donde el ave viva representaba la partida de la impureza ritual. ^{[ 64 ]} El hisopo podría ser simplemente un buen instrumento para rociar, y la madera de cedro tal vez tenga supuestas propiedades medicinales. ^{[ 64 ]} Alternativamente, tzaraath se considera similar a la muerte ( Números 12:12 ), y el uso de agua "viva" teñida con sangre (que representa la vida: Deut 12:23 ) y tinte escarlata, junto con cedro y ezov que también aparecen en la ceremonia de purificación de la impureza del cadáver ( Números 19 ), representan el retorno simbólico del metzora a la vida. ^{[ 65 ]}

La Biblia hebrea también habla de tzaraath en varias historias:

• En Éxodo 4:1-7 , cuando Moisés se presentó ante la zarza ardiente , dudó de que los israelitas creyeran que Dios lo había enviado. Dios le proporcionó dos señales para demostrar su misión: convertir su vara en serpiente y luego de nuevo en vara, y convertir su mano en una herida de tzaraat y luego de nuevo en su forma original. Moisés realizó estas señales para los ancianos en Éxodo 4:30 .
• En Números 12:10, Miriam fue castigada con tzaraat por su participación en la calumnia de Moisés. Aarón le pide a Moisés que la cure. ^{[ 66 ]} Moisés ora por su hermana y ella se cura de la tzaraat , pero debe permanecer en confinamiento durante siete días. Sin embargo, la Torá no indica que haya pasado por ningún proceso de purificación similar al que normalmente se requiere. ^{[ 67 ]} La tzaraat de Miriam se describe como "como nieve", quizás menos debido al color blanco que a la producción de escamas de piel, que es común en varias enfermedades de la piel. ^{[ 38 ]}
• Naamán , un general arameo, padeció tzaraath hasta que Eliseo lo curó . Sin embargo, después de que Giezi, siervo de Eliseo , estafara a Naamán, Giezi y sus descendientes fueron castigados con tzaraath . ^{[ 68 ]}
• En 2 Reyes 7 , cuatro hombres con tzaraath se encontraban fuera de la ciudad sitiada de Samaria , y fueron los primeros en descubrir que el ejército arameo sitiador había huido.
• El rey Uzías fue castigado con tzaraath después de ofrecer incienso en el Templo, una tarea prohibida a todos excepto a los sacerdotes. ^{[ 69 ]}

En lugar de interpretar las descripciones bíblicas de tzaraath al estilo de los médicos modernos, la literatura rabínica clásica adoptó una visión extremadamente literal. ^{[ 45 ]} Esto se muestra en las siguientes leyes:

• En el grupo de síntomas donde el cabello de la región afectada se ha vuelto blanco, la Mishná argumenta que arrancar el cabello blanco era todo lo que se requería para que la enfermedad no se considerara tzaraath . ^{[ 93 ]}
• Dado que el texto bíblico menciona que la tzaraat ocurre donde los forúnculos ya han sanado, pero no donde existen forúnculos sin sanar, la Mishná sostiene que la aparición de los demás síntomas en un forúnculo o quemadura sin sanar no indica tzaraat , y que si el forúnculo o la quemadura sana posteriormente, tampoco indica tzaraat , a menos que los demás síntomas ocurran en partes del cuerpo que no hayan estado previamente enfermas. ^{[ 94 ]}
• Las llagas más pequeñas que el tamaño de una lenteja , las que se encuentran en las extremidades del cuerpo (como los dedos de las manos y los pies, las orejas, la nariz, los senos, etc.) y las que aparecen en las partes con vello del cuerpo no indican tzaraath . ^{[ 95 ]}

La literatura rabínica describe leyes adicionales con respecto a la inspección de tzaraath por parte del sacerdote :

• El kohen debe poder ver la lesión en su totalidad. Por lo tanto, si la erupción cutánea o la calva envuelve el cuerpo o partes del cuerpo, o aparece en la punta de las partes terminales del cuerpo —cualquier lugar que impida la observación de la lesión completa a la vez (es decir, que envuelva el torso, el cuero cabelludo o el brazo, o que aparezca en la punta de un dedo de la mano o del pie)— no puede haber declaración de tzaraath . ^{[ 96 ]}
• De manera similar, un kohen ciego de un ojo o con problemas de visión no puede realizar las inspecciones. ^{[ 97 ]} Un kohen apto puede inspeccionar a cualquier persona, incluidos sus parientes, excepto a sí mismo. ^{[ 98 ]} Incluso un no- kohen puede realizar la inspección si conoce las leyes de los nega'im , pero solo un kohen puede declarar pureza o impureza. Un examinador no- kohen puede informar a un kohen acompañante inexperto de su determinación de si un negah es o no tzaraath , y el kohen declara "pureza" o "impureza". ^{[ 99 ]}
• Los Nega'im no realizan impureza en las partes del cuerpo que están naturalmente ocultas por otras partes del cuerpo según regulaciones específicas. Para las erupciones cutáneas en las piernas, los hombres son inspeccionados de pie como si estuvieran cavando y las mujeres de pie como si estuvieran amasando. Para las erupciones en los brazos, los hombres levantan los brazos como si estuvieran recogiendo aceitunas y las mujeres los levantan como si estuvieran tejiendo o hilando. ^{[ 100 ]}
• Nega'im no hacen impuros a los gentiles . ^{[ 99 ]}
• El novio está exento de visitar al kohen hasta el octavo día después de su boda por cualquier nega'im en su carne, vestimenta o casa. De igual manera, no se realizan inspecciones en los días de Pésaj , Shavuot o Sucot . ^{[ 101 ]}
• Incluso los días en que se realizan inspecciones, solo se permiten durante dos horas al día: durante la cuarta y la octava hora del día (que corresponden aproximadamente a las 9-10 de la mañana y a las 2-3 de la tarde). ^{[ 102 ]}

Si alguien se corta un trozo de piel o parte del cuerpo para extirpar una lesión de tzaraat , se vuelve impuro, incluso si no presentaba signos que lo confirmaran. Solo puede purificarse después de que se forme otra lesión. ^{[ 103 ]} La excepción es cuando aparece una lesión en la punta del prepucio y se corta durante la circuncisión , lo cual está permitido, porque un precepto positivo prevalece sobre uno negativo. ^{[ 103 ]}

Existen leyes adicionales relacionadas con el sacrificio ofrecido en la recuperación del metzora :

• La aspersión se realizó en el dorso de su mano, o bien (según otra opinión) en su frente. ^{[ 104 ]}
• El ave sacrificada fue enterrada en presencia de la metzora . ^{[ 104 ]}
• Cuando se afeita la metzora recuperada, este afeitado excluye lugares similares a aquellos en los que los nega'im no están sujetos a impureza. ^{[ 100 ]}
• La aplicación de sangre sacrificial sobre el metzora recuperado causó cierta complicación, ya que al metzora no se le permitía entrar al recinto del Templo antes de su proceso de purificación, mientras que la sangre de la ofrenda no podía salir del recinto. Para resolver este dilema, el metzora introducía estas partes del cuerpo por la puerta una a una para recibir la sangre. Lo mismo se hacía con el aceite de las ofrendas de harina del metzora . Si el metzora perdía alguna de estas partes del cuerpo después de estar listo para la purificación, nunca podría obtenerla. ^{[ 105 ]}
• La porción restante del aceite de oliva de la ofrenda de purificación, llamada en hebreo log shemen shel metzora , es conservada por el kohen al finalizar su servicio. Esta porción figura como uno de los veinticuatro dones kohánicos .

Existen varias limitaciones para el concepto de tzaraath en lo que respecta a la vestimenta:

• La ropa perteneciente a un gentil es inmune a la tzaraath .
• Solo la lana de oveja es susceptible a un negah de tzaraath , aunque una mezcla equitativa de lana de oveja y otro tipo de lana (lana de camello, por ejemplo) puede verse afectada. ^{[ 106 ]} De manera similar, una mezcla de fibras vegetales que contiene lino es insusceptible a menos que sea al menos la mitad de lino. ^{[ 106 ]}
• El cuero al que se refiere la Torá no incluye las pieles de animales marinos. ^{[ 107 ]}
• La tela de lana, lino o cuero no puede ser contaminada por tzaraath si está teñida artificialmente. Sin embargo, si el artículo tiene un color natural (como la lana de una oveja negra), sí puede ser contaminado. ^{[ 108 ]}

Se necesitan al menos dos piedras dañadas para retirar cualquier piedra y se deben usar al menos dos piedras nuevas para rellenar el hueco. ^{[ 109 ]} Si el muro dañado es compartido por dos casas propiedad de dos vecinos, ambos vecinos deben ayudar a retirar las piedras dañadas, raspar y colocar las piedras nuevas, pero solo el dueño de la casa cuyo interior fue dañado realiza el enlucido. De esta norma proviene el proverbio Oy l'rasha, oy l'scheino (אוי לרשע אוי לשכנו, «¡Ay del malvado! ¡Ay de su vecino!»). ^{[ 109 ]}

Existen numerosas limitaciones impuestas al tzaraath que afecta a las casas:

• La casa de un gentil es insusceptible a tzaraath .
• Solo las casas que poseen cuatro paredes y cuatro esquinas son susceptibles. De igual modo, solo las casas que descansan sobre el suelo son susceptibles, excluyendo aquellas que están suspendidas sobre el suelo o construidas sobre un barco. ^{[ 110 ]}
• Tzaraath solo afecta a las casas construidas completamente de piedra, madera y revoco de arcilla. Si alguna de las cuatro paredes está construida o revestida internamente con mármol , afloramientos rocosos naturales, ladrillo o tierra, esa pared es inmune a Tzaraath , y una casa no puede volverse impura a menos que las cuatro paredes sean susceptibles. ^{[ 111 ]}
• Las casas de dos plantas se consideran dos casas distintas y las vigas que sirven de piso de la planta superior y del techo de la planta inferior se dejan en la casa que quede en pie. ^{[ 112 ]}
• Las casas son los únicos edificios susceptibles de tzaraath (no, por ejemplo, los graneros o los establos) y solo las casas que existen dentro de la región de tierra originalmente dividida entre las 12 tribus, porque el versículo se refiere a beis eretz achuzaschem ( בית ארץ אחזתכם , "una casa de la tierra de tu herencia"); esto también excluye las casas en Jerusalén , porque no fue dada como herencia a ninguna tribu en particular, sino que fue poseída conjuntamente por todo Israel. ^{[ 113 ]}

El Talmud y la mayor parte de la literatura judía histórica (por ejemplo, el rabino Samson Raphael Hirsch ) consideran la tzaraat como un castigo por el pecado y sostienen que la curación de la tzaraat solo se logra mediante el arrepentimiento y el perdón. El versículo mismo sugiere esto, ya que indica a quienes se encuentran afligidos que busquen a un Kohen (sacerdote) y no a un médico.

El Talmud enumera siete posibles causas de tzaraath : lashon hara ("mala lengua", es decir, chismes maliciosos ), asesinato , un juramento vano , relaciones sexuales ilícitas, orgullo , robo o comportamiento avaro . ^{[ 114 ]} En otro lugar, la conexión con el chisme se apoya en el juego de palabras metzora (leproso) - motzi [shem] ra (calumniador), ^{[ 115 ]} y en el ejemplo de Miriam , quien fue castigada con tzaraath después de hablar negativamente de Moisés. ^{[ 116 ] [ a ]} ​​Una fuente moderna afirma que, como "manifestación física de un malestar espiritual", tzaraath es una "retribución divina por la incapacidad del ofensor para sentir las necesidades y compartir el dolor de los demás". ^{[ 119 ]}

En particular, el Midrash Rabbah considera que los diferentes tipos de tzaraath representan niveles crecientes de castigo, que podrían ser atenuados en cualquier etapa si se mostrara arrepentimiento:

1. En opinión del Rabbah, la primera etapa era la infección de los hogares, y si el arrepentimiento llegaba hasta allí, solo requería la eliminación de las piedras afectadas para la curación.
2. En la segunda etapa, toda la casa debía ser demolida, ya que el tzaraath no desaparecía y la infección se transmitía a la ropa; si el arrepentimiento llegaba a este punto, bastaba con lavar la ropa para curarse.
3. En la tercera etapa del plan de Rabbah, la ropa debe quemarse y la infección penetra en la piel de la persona; si en este punto se produce el arrepentimiento, entonces podría tener lugar la purificación.
4. En la cuarta etapa, que solo se produce cuando la persona se ha negado por completo a arrepentirse, se ve obligada a vivir en soledad.

Se afirma que cada víctima bíblica de tzaraath recibió la condición debido a alguna violación de las leyes bíblicas, ^{[ 45 ]} incluyendo a Joab por el asesinato de Abner (cuya sangre fue derramada engañosamente en tiempos de paz), Giezi (por 1. rebelarse contra la decisión de Eliseo de no aceptar el pago por un milagro que Dios había obrado, 2. actuar engañosamente para obtener el pago, 3. mentirle a Eliseo, diciendo que no había hecho la cosa); y Uzías por quemar incienso en el Templo (un ritual cuya realización estaba limitada a los sacerdotes).

Otros escritores rabínicos clásicos consideraban que el tzaraath de las casas tenía un beneficio práctico. Según uno de ellos, además de ser un castigo por la avaricia, también demostraba que el dueño de la casa mentía si afirmaba no poseer ciertos objetos que los vecinos le habían pedido prestados, ya que las normas bíblicas exigen que el dueño saque todas sus posesiones antes del confinamiento. ^{[ 49 ]} Por otro lado, Rashi afirma que el tzaraath de las casas era una recompensa para el dueño, argumentando que las casas de los israelitas habían pertenecido anteriormente a los cananeos , quienes habían escondido sus objetos de valor en las paredes; el tzaraath requería que el dueño quitara los ladrillos y así encontrara los tesoros allí escondidos. ^{[ 120 ]}

Los elementos utilizados en el ritual de purificación —pájaros , madera de cedro y gusano— se incluyeron específicamente para transmitir un mensaje al metzora . El pecado más asociado con tzaraath es lashon hara ; ^{[ 114 ]} hablar despectivamente de otros con los amigos se compara con los pájaros, que parlotean sin cesar. ^{[ 114 ]} De manera similar, quien habla mal de otros es arrogante, se considera superior a los demás, como el cedro alto. Para ser sanado, el metzora debe borrar la arrogancia, humillándose como un gusano. Esto es un juego de palabras: la palabra tola'as (תולעת) significa tanto "rojo" como "gusano", así como hisopo.

Las leyes de tzaraath no son practicadas por los judíos contemporáneos. Se han sugerido varios enfoques para explicar por qué es así: ^{[ 121 ]}

• Hoy en día se puede contraer tzaraath , pero esto es prácticamente irrelevante, porque en ausencia de un Templo es imposible realizar el ritual de purificación de tzaraath , y porque desde el exilio no existe ningún mandamiento para sacar del campo a los que padecen tzaraath . ^{[ 121 ]}
• Hoy en día no se puede adquirir formalmente el estatus de tzaraath , ya que actualmente no hay sacerdotes con linaje sacerdotal probado que puedan declarar dicho estatus, o bien porque los sacerdotes actuales no poseen la tradición o el conocimiento necesarios para determinarlo, o porque las vestiduras del Templo que deben usarse al declarar el estatus no están disponibles. ^{[ 121 ]}
• En tiempos de exilio, la tzaraath no se considera un castigo divino directo con un remedio ritual, sino más bien una enfermedad física normal cuyo tratamiento es puramente médico. ^{[ 121 ]}

Los estudiosos sospechan que las descripciones de tzaraath de la piel en realidad se refieren a varias enfermedades diferentes de la piel , ^{[ 64 ] [ 122 ] [ 123 ]} que, debido al estado poco desarrollado de la ciencia médica en ese período, no se distinguían. ^{[ 45 ]} Se ha sugerido una amplia gama de enfermedades, infecciones y afecciones cutáneas conocidas por la medicina moderna como diagnóstico diferencial de tzaraath , incluyendo psoriasis , dermatitis seborreica , favid , infecciones por dermatofitos , dermatitis numular , dermatitis atópica , pitiriasis rosada , sarna costrosa , sífilis , impétigo , sicosis de la barba , alopecia areata , forúnculo , sarna , liquen simple crónico , escarlatina , lupus eritematoso , liquen escleroso y atrófico , foliculitis decalvante , morfea , sarcoidosis y liquen planopilar . ^{[ 7 ]}

De las situaciones particulares que Levítico describe como tzaraath ,

• El blanqueamiento de la piel en todo el cuerpo con llagas es considerado por los estudiosos como el más indicativo de psoriasis ^{[ 10 ] [ 64 ] [ 124 ]}
• La propagación de llagas es considerada por los estudiosos como el síntoma más característico del impétigo ^{[ 64 ].}
• Según los estudiosos, la propagación de hinchazones o manchas en una lesión por quemadura es muy probablemente el resultado de erisipela ^{[ 64 ].}
• en relación con la enfermedad subcutánea en la que el cabello se ha vuelto blanco
  • Los estudiosos creen que la presencia adicional de hinchazones o manchas en una lesión por quemadura es muy probable que sean úlceras tropicales ^{[ 64 ].}
  • La presencia adicional de llagas corporales, hinchazones o manchas donde antes había un forúnculo, es uno de los síntomas clásicos de la lepra ^{[ 64 ].}
  • Los estudiosos creen que la presencia adicional de llagas en la cabeza o la barbilla indica con mayor probabilidad la presencia de tiña ^{[ 10 ] [ 64 ].}
• Una mancha blanca en la cabeza o en el vello de la barba, llamada netek , puede ser favus . ^{[ 38 ]}

El patólogo ruso Gregory Minh descubrió que la lepra es contagiosa ; asumiendo que la tzaraat bíblica no es contagiosa, concluyó que la tzaraat es, de hecho, vitíligo . De manera similar, Reuven Kalisher sugirió que el vitíligo es el candidato más probable para la tzaraat bíblica , ya que no es contagioso, provoca que el cabello ubicado dentro del área decolorada se vuelva blanco (también conocido como poliosis o leucotriquia ) y puede aumentar de tamaño en un período de una a dos semanas. Yehuda L. Katzenelson agregó que, si bien el vitíligo carece de la característica safachat de la tzaraat bíblica , la Mishná ( Negaim , capítulo 1) tampoco menciona esta característica. Sin embargo, Katzenelson concluyó su análisis enumerando muchas dificultades sin respuesta con la opinión de Minh. ^{[ 125 ]}

Un autor reciente sugiere que la tzaraath, de hecho, no corresponde a ninguna enfermedad de origen natural: «Al establecer criterios rígidos, casi todos los examinados estaban destinados a no cumplir con los criterios de diagnóstico. Por lo tanto, este pasaje fue diseñado para reintegrar a la sociedad a las personas con enfermedades cutáneas desfigurantes, no para excomulgarlas como se hacía en las sociedades vecinas». ^{[ 1 ]}

Además de simples erupciones , ^{[ 126 ]} inflamaciones , ^{[ 127 ]} e hinchazones , ^{[ 128 ]} el texto bíblico menciona una serie de otras afecciones que podrían confundirse con tzaraath . Entre otras situaciones que el texto considera inofensivas están la aparición de manchas blancas opacas, ^{[ 129 ]} parches blancos de piel sin llagas, ^{[ 130 ]} y calvicie sin llagas; ^{[ 128 ]} los eruditos piensan que las dos últimas se refieren muy probablemente al vitíligo y la alopecia , respectivamente, ^{[ 64 ]} y la Biblia señala que las primeras —las manchas blancas opacas— son simplemente una forma de pecas . ^{[ 131 ]} Los síntomas que el texto considera indicativos de enfermedad incluyen la propagación de hinchazones o manchas superficiales (donde antes había un forúnculo), ^{[ 132 ]} y las llagas blanco-rojizas en áreas de calvicie; ^{[ 133 ]} La primera condición es identificada por la Biblia como peste , y los eruditos consideran que sus síntomas apuntan a un diagnóstico de viruela , ^{[ 64 ]} mientras que la segunda no está identificada en el texto bíblico, pero los eruditos la consideran indicativa de favus . ^{[ 64 ]}

Además de infectar la piel, el Levítico describe que el tzaraath puede infectar telas de ropa históricamente comunes, específicamente lana , lino y cuero . ^{[ 134 ]} La descripción bíblica del tzaraath en tales telas es sorprendentemente análoga a la del tzaraath en la piel, ^{[ 45 ]} con, por ejemplo, la propagación de la infección se prueba aislando la tela en cuestión durante los primeros 7 días. ^{[ 135 ]} Los síntomas principales se describen como manchas verdes o rojas, ^{[ 136 ]} que se extienden en una semana, ^{[ 135 ]} o que no cambian de apariencia en absoluto después de quince días, habiendo sido lavadas después de la primera semana, ^{[ 137 ]} o que regresan una semana después de haber sido arrancadas, si también se habían desteñido con el lavado antes de ser arrancadas. ^{[ 138 ]} Estas descripciones son consideradas por los estudiosos como muy probablemente indicativas de ciertos mohos , ^{[ 10 ] [ 64 ] [ 122 ] [ 139 ]} y especialmente coinciden con infecciones por Penicillium (el hongo que produce penicilina ). ^{[ 10 ]}

El texto bíblico también describe a tzaraath infectando las paredes de las casas; ^{[ 140 ]} los síntomas que describe son depresiones en la pared, que son verdes o rojas, ^{[ 141 ]} y se extienden durante un período de siete días. ^{[ 142 ]} Los estudiosos consideran que la descripción es nuevamente sorprendentemente similar a la redacción de la descripción de las infecciones de tzaraath en la piel, ^{[ 45 ]} pero aún algo oscura; ^{[ 10 ]} parecería corresponder a alguna forma de crecimiento fúngico, ^{[ 64 ]} especialmente la podredumbre seca , que produce manchas de color verde amarillento y rojizo en las paredes. ^{[ 10 ]}