Tummo

En el budismo tibetano , tummo ( tibetano : གཏུམ་མོ , Wylie : gtum-mo ; sánscrito : चण्डाली , romanizado :  caṇḍālī ) es la diosa feroz del calor y la pasión. ^{[ 1 ]} Tummo se encuentra en los textos Mahasiddha Krishnacarya y Hevajra Tantra . ^{[ 2 ]}

Tummo es también una práctica tántrica para el calor interior , desarrollada en torno al concepto de la deidad femenina. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]} Se encuentra en los Seis Dharmas de Naropa , Lamdre , Kalachakra y las enseñanzas de Anuyoga del Vajrayana . El propósito de tummo es obtener control sobre los procesos corporales durante la etapa de culminación del Tantra Anuyoga o Anuttarayoga ('tantra de yoga supremo').

La práctica comienza visualizando los canales energéticos del cuerpo, los vientos, las gotas y los chakras. El calor interno, generado mediante ejercicios específicos de contención de la respiración, ayuda a que los vientos vitales entren en el canal central, lo que conduce a experiencias de dicha. La práctica también implica concentrarse en sílabas semilla en los chakras y combinarlas con la meditación en el vacío. Con el tiempo, los practicantes buscan dominar este proceso, alcanzando estados elevados de claridad, calor interno y dicha. ^{[ 5 ]}

Estudios científicos han explorado los efectos del tummo, demostrando temperaturas corporales de hasta 38,3 °C (100,9 °F) ^{[ 6 ] : 1} en general y de más de 8 °C (14 °F) en las extremidades ^{[ 7 ] : 234} junto con una mayor activación de la red neuronal por defecto del cerebro ^{[ 8 ] : 195} , el metabolismo y la producción de energía térmica entre meditadores expertos. Si bien se han investigado los efectos de la práctica en la temperatura corporal, su propósito principal dentro del budismo tibetano sigue centrado en el desarrollo espiritual, combinando la visualización, la respiración y la meditación para canalizar el fuego interior y alcanzar estados profundos de iluminación. ^{[ 9 ]}    

Tummo ( gTum mo en la transliteración de Wylie , también escrito tumo o tum-mo ; sánscrito caṇḍālī o chandali ) es una palabra tibetana que significa literalmente «mujer feroz». Tummo también es la palabra tibetana para «fuego interior». ^{[ 10 ]} Tummo también puede traducirse al inglés, aproximándose a su pronunciación fonémica como dumo . ^{[ 11 ]}

La práctica del calor interno ( gtum mo , sánscrito chandali, que significa literalmente "mujer feroz, ardiente o salvaje") es el fundamento de los seis dharmas y es el primero de ellos. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Esta práctica trabaja con el sistema de canales ( nadis ), vientos ( lung , vayu ), gotas ( bindus ) y chakras del cuerpo sutil (también conocido como cuerpo vajra ) . Mediante el calor interno, los vientos vitales entran en el canal central ( avadhuti ), lo que provoca las cuatro dichas o alegrías, que luego se unifican con la sabiduría que comprende la vacuidad. ^{[ 12 ]}

Esta práctica es un tipo de pranayama que generalmente consiste en sentarse con la espalda recta, visualizar los canales, retener la respiración profundamente en el abdomen durante períodos prolongados (llamado "respiración de jarrón", kumbhaka ), y luego aplicar la visualización de un trazo corto y ardiente de la sílaba AH en el ombligo. Esta práctica conduce los vientos vitales al canal central, donde se dice que disuelven las gotas ( bindus , que son pequeñas esferas de energía sutil) causando una gran dicha. ^{[ 14 ]} Se dice que esta poderosa experiencia de dicha constituye una semejanza de la dicha real experimentada en el despertar espiritual ( byang chub , bodhi ). ^{[ 15 ]}

Según Glenn Mullin, las escrituras tántricas afirman que la dicha tántrica experimentada en esta práctica es «cien veces más intensa que el orgasmo sexual ordinario, [y] da lugar a un estado especial de conciencia». ^{[ 16 ]} Este estado mental extático se utiliza entonces para contemplar la vacuidad. Este «éxtasis unido a (la sabiduría de) la vacuidad» ^{[ 16 ]} es lo que se conoce como Mahamudra («Gran Sello»). ^{[ 16 ]}

Los versos de Tilopa sobre los seis dharmas describen brevemente la práctica de la siguiente manera:

El cuerpo yóguico, un conjunto de canales energéticos, tanto burdos como sutiles, que poseen campos energéticos, debe ser controlado. El método comienza con los ejercicios físicos. Los aires vitales [es decir, las energías] son ​​atraídos, llenados, retenidos y disueltos. Existen los dos canales laterales, el canal central avadhuti y los cuatro chakras. Llamas se elevan del fuego chandali en el ombligo. Un chorro de néctar gotea desde la sílaba HAM en la coronilla, invocando las cuatro alegrías. Hay cuatro resultados, semejantes a la causa, y seis ejercicios que los expanden. ^{[ 17 ]}

Linaje Gelug

En el sistema de Tsongkhapa , el calor interno es la piedra angular de los seis dharmas (junto con la meditación en la vacuidad). Cada vez que se practica uno de estos seis dharmas, primero se debe generar calor interno, junto con las cuatro bienaventuranzas, y fusionarlo con la meditación en la vacuidad. Una vez dominado, el tummo se aplica a la práctica del cuerpo ilusorio, y basándose en el yoga del cuerpo ilusorio, se practica el yoga de la luz radiante/clara. ^{[ 20 ]}

El comentario de Tsongkhapa, Las Tres Inspiraciones , divide la práctica del calor interior en tres componentes principales: ^{[ 21 ]}

• Meditación en los canales : primero se visualizan los tres canales (el derecho es rojo, el izquierdo blanco y el central azul) y luego los cuatro chakras en la coronilla (multicolor con 32 pétalos), la garganta (rojo con 16 pétalos), el corazón (blanco con 6 pétalos) y debajo del ombligo (rojo con 64 pétalos). Se fija la mente en cada chakra y, con la práctica, se vuelven cada vez más claros. Si esto resulta demasiado difícil, se puede meditar primero solo en los canales o en el punto donde se unen debajo del ombligo. El objetivo es lograr una claridad estable de la apariencia radiante de los canales y chakras durante un período prolongado. También se puede combinar esta práctica con el ejercicio de respiración del jarrón (es decir, kumbhaka ) y con la visualización del cuerpo hueco. ^{[ 22 ]}
• Meditando en sílabas semilla mantricas en el centro de cada chakra ; Tsongkhapa afirma: "uno debe concentrarse en las sílabas de los tres chakras superiores durante un breve período de tiempo, y luego dedicar la mayor parte de la sesión a meditar en el trazo Ah en el chakra del ombligo". Las otras sílabas son: un Haṃ blanco invertido en el chakra de la corona, un Hūṃ azul invertido en el chakra del corazón, un Oṃ rojo en el chakra de la garganta. ^{[ 23 ]} Las sílabas semilla deben visualizarse como diminutas, del tamaño de una semilla de mostaza , aunque Tsongkhapa afirma que uno puede comenzar imaginándolas más grandes y luego reducirlas. ^{[ 24 ]}
• Meditación en los chakras, sílabas y canales combinada con la técnica de respiración del jarrón. Para practicar la respiración del jarrón, inhale profundamente por la nariz. Luego, trague y presione con el abdomen. Retenga el aire el mayor tiempo posible. Luego, exhale suave y silenciosamente. ^{[ 25 ]} Según Tsongkhapa, hasta que se haya logrado cierto progreso en esta práctica, se debe practicar suavemente, sin forzar. No debe haber ninguna molestia. También se debe practicar con el estómago vacío. ^{[ 26 ]}

Tsongkhapa describe el resultado del método completo (con los tres elementos descritos anteriormente practicados simultáneamente) de la siguiente manera:

Entonces, las energías que residen en el chakra del lugar secreto hacen que la sílaba AH en el chakra del ombligo, que es por naturaleza el fuego interior, resplandezca con luz. Esta luz asciende por el canal central avadhuti y funde las otras tres sílabas, HAM, OM y HUM [en los chakras de la corona, la garganta y el corazón, respectivamente]. Estas se funden y caen en la sílaba AH [en el chakra del ombligo]. Las cuatro se convierten en una naturaleza inseparable. Uno fija entonces la mente en la gota [formada por esta fusión], cuya naturaleza es el éxtasis innato. Si uno puede hacerlo, entonces de la gota surge la lengua de una pequeña llama del calor interior. Uno fija la mente en ella. La luz de esta llama asciende por el canal central, donde funde la gota de sustancia blanca de la mente bodhi que reside en el chakra de la corona. Esta gotea como néctar, llenando la sílaba mantra AH en el chakra del ombligo. Uno medita con atención plena en el trazo AH, hasta que surgen los signos de estabilidad. Cuando se alcanza la estabilidad meditativa, el resplandor de la luz del fuego interior ilumina el interior y el exterior del cuerpo, así como la morada, etc., haciéndolos tan transparentes como un trozo de fruta kyurura sostenido en la mano. ^{[ 28 ]}

Esta práctica hará que los vientos vitales entren en el canal central. Tsongkhapa describe varias señales de que esto ha ocurrido, principalmente que la respiración fluye suave y uniformemente a través de las fosas nasales, luego se vuelve cada vez más sutil y finalmente se detiene por completo. ^{[ 29 ]}

Se dice que la práctica de Tummo también genera las cuatro dicha. Tsongkhapa explica que la primera dicha surge cuando la gota de energía en el chakra coronario se disuelve al ser llevadas los vientos vitales a la corona por Tummo. Cuando las energías llegan a la garganta, surge la segunda dicha ("dicha suprema"), cuando llegan al corazón, surge la tercera dicha ("dicha especial") y cuando llegan al ombligo, surge la cuarta "dicha innata". Si uno puede mantener la mente en los chakras durante períodos prolongados, adquirirá la capacidad de controlar el movimiento de las gotas de energía. ^{[ 24 ]} Entonces también puede llevar la gota de regreso por el canal central, experimentando las dichas nuevamente, pero comenzando desde el chakra del ombligo. Luego, se continúa practicando moviendo la gota hacia arriba y hacia abajo por el canal central, experimentando las cuatro dichas descendentes y las cuatro ascendentes una y otra vez. ^{[ 30 ]}

Para meditar sobre la sabiduría innata, se deja que la gota se derrita por completo hasta el chakra del lugar secreto ("la punta de la joya"). Luego se medita sobre el vacío y se descansa en ese éxtasis: la meditación del vacío. Después, se lleva la gota de vuelta al chakra coronario, donde se medita sobre "la esfera del éxtasis unida al vacío". ^{[ 31 ]}

Tsongkhapa afirma además: «Durante los periodos posteriores a la meditación, uno debe cultivar conscientemente la atención plena a la experiencia del éxtasis y el vacío, e impregnar todos los objetos y eventos que aparecen y ocurren con el sello de este éxtasis y vacío. Esta práctica provoca que se encienda un éxtasis especial, que uno debe cultivar». ^{[ 31 ]}

Estudios realizados en monjes tibetanos y un grupo de control occidental han demostrado el efecto del aumento de la producción de energía térmica mediante la técnica de respiración forzada , que depende en parte de la visualización meditativa. ^{[ 32 ]}

En un estudio de 1982 realizado por Benson et al., se investigó a tres monjes que practicaban yoga tummo. Los tres monjes habían estado practicando tummo diariamente durante seis años. Además, vivían en cobertizos de piedra apenas aislados y sin calefacción. Se midió la temperatura de su piel en diferentes puntos, a saber, alrededor del ombligo, la parte baja de la espalda, el pecho, el antebrazo izquierdo, el lecho ungueal del quinto dedo de la mano izquierda y, por último, la frente. En el primer monje se registró un aumento de temperatura de 5,9 °C en su dedo durante una práctica de tummo de 55 minutos; la temperatura del dedo del pie aumentó 7 °C; la temperatura del aire subió de 22 °C a 23,5 °C. La temperatura del dedo del segundo monje aumentó 7,2 °C, la temperatura del dedo del pie aumentó 4,0 °C; la temperatura del aire subió de 16 °C a 19,2 °C. En el tercer monje se registró un aumento de temperatura de 3,15 °C en su dedo; La temperatura de los dedos de los pies aumentó 8,3 °C; la temperatura ambiente disminuyó de 20 °C a 18,5 °C, pero luego volvió a subir a 19,5 °C. Estos resultados demuestran que la práctica de tummo yoga puede provocar grandes aumentos en la temperatura de los dedos de los pies y de las manos. ^{[ 33 ]}

En un experimento de 2002, publicado por la Harvard Gazette y realizado en Normandía, Francia , dos monjes budistas llevaron sensores que registraron cambios en la producción de calor y el metabolismo. Sin embargo, este estudio no se ha publicado en una revista científica revisada por pares y ha sido criticado por otros investigadores: «El efecto visual de las sábanas humeantes, descrito por testigos presenciales de la ceremonia g-tummo, no puede considerarse evidencia de una temperatura corporal elevada. Las sábanas mojadas que envuelven el cuerpo de un practicante se humedecerían y secarían debido a la importante diferencia de temperatura entre las sábanas mojadas (calentadas por el cuerpo humano) y el aire frío exterior, incluso si los practicantes simplemente mantienen su temperatura corporal normal». ^{[ 32 ]}

Un estudio de 2013 realizado por Kozhevnikov y sus colegas mostró aumentos en la temperatura corporal central tanto en meditadores expertos del Tíbet oriental como en personas occidentales no meditadoras. Los meditadores expertos que utilizaron la visualización y los ejercicios de tummo fueron los que lograron aumentar más la temperatura corporal. ^{[ 32 ]} Este estudio investigó los efectos del tummo combinado con la práctica de visualización que acompaña a la técnica tradicional en comparación con el yoga tummo en el que solo se utiliza la técnica de respiración. Los participantes en el grupo de práctica tradicional de tummo eran meditadores expertos de un monasterio en el Tíbet oriental. Los participantes en el grupo de solo técnica de respiración eran de origen occidental y no tenían la misma experiencia que el grupo tradicional. Sin embargo, el grupo occidental sí tenía experiencia con varias otras formas de yoga. Para el grupo de práctica tradicional de tummo, los años de experiencia oscilaron entre 6 y 32 años. Se midió la actividad EEG, la temperatura del quinto dedo de la mano izquierda y la temperatura corporal central en 4 condiciones diferentes para el grupo de práctica tradicional. Las condiciones fueron: 1) respiración forzada de referencia, donde se pidió a los participantes que respiraran y actuaran como lo harían normalmente durante la respiración forzada, pero sin la visualización; 2) respiración suave de referencia, donde los participantes realizaron la respiración suave como de costumbre, pero sin la visualización; 3) respiración forzada de meditación, donde los participantes realizaron la respiración forzada junto con la práctica de visualización; y 4) respiración suave de meditación, donde los participantes practicaron la respiración suave junto con la práctica de visualización.

Los participantes del grupo occidental recibieron una instrucción exhaustiva sobre las técnicas involucradas en la realización de las diferentes formas de respiración utilizadas en la práctica del tummo. Posteriormente, todos los participantes de este grupo practicaron estas técnicas durante aproximadamente 45-60 minutos, tiempo durante el cual se midió su temperatura. En la condición tradicional, se observaron aumentos de temperatura que variaron de 1,2 °C a 6,8 °C. También se descubrió que cuando quienes practicaban la condición tradicional aplicaban además sus técnicas de visualización, el aumento de temperatura podía mantenerse durante un período de tiempo más prolongado. En la condición occidental, las temperaturas aumentaron en la misma medida que en la condición tradicional. Estos hallazgos revelan que, cuando el tummo se practica correctamente, tanto los practicantes experimentados como los recién formados pueden elevar su temperatura corporal. Cuando, además, se implementan métodos de visualización, este aumento de temperatura puede mantenerse durante un período de tiempo más prolongado. ^{[ 32 ]}

• Kapalabhati

• Cromie, William (18 de abril de 2002). "La meditación altera drásticamente la temperatura corporal" . The Harvard Gazette . Consultado el 23 de febrero de 2019 .
• Evans-Wentz, WY , ed. (2000). El gran yogui del Tíbet, Milarepa: una biografía del ser tibetano Jetsün-Kabbum o Historia biográfica de Jetsün-Milarepa . Traducido por Lama Kazi Dawa-Samdup. Oxford University Press.
• Govinda, Anagarika (1988). El camino de las nubes blancas . Publicaciones Shambhala.
• Mullin, Glenn H. (2006). La práctica de los seis yogas de Naropa . Publicaciones Snow Lion.