Chinjusha

En Japón , un chinjusha (鎮守社•鎮社; o santuario tutelar ) es un santuario sintoísta que consagra a un kami tutelar (鎮守神, chinjugami ) ; es decir, un espíritu patrón que protege un área, pueblo, edificio o templo budista determinado . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} El Palacio Imperial tiene su propio santuario tutelar dedicado a los 21 dioses guardianes del Santuario de Ise . Los santuarios tutelares suelen ser muy pequeños, pero hay una variedad de tamaños, y el gran Hiyoshi Taisha, por ejemplo, es el santuario tutelar de Enryaku-ji . ^{[ 4 ]} El santuario tutelar de un templo o el complejo que forman ambos juntos a veces se denomina templo-santuario (寺社, jisha ) . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Si un santuario tutelar se llama chinju- dō , es el santuario tutelar de un templo budista. ^{[ 3 ]} Sin embargo, incluso en ese caso, el santuario conserva su arquitectura distintiva .

Un chinjugami es el kami tutelar de un área o edificio específico, como por ejemplo un pueblo o un templo budista. El término hoy en día es sinónimo de ujigami (ancestro tutelar del clan) y ubusuna (産土神, lit. kami del lugar de origen ) ; sin embargo, las tres palabras tenían originalmente un significado diferente. ^{[ 7 ]} Mientras que la primera se refiere al ancestro de un clan y la segunda al kami tutelar del lugar de nacimiento de uno, chinjugami es el kami tutelar de un lugar determinado, muy respetado y venerado. ^{[ 7 ]} Sin embargo, los conceptos eran lo suficientemente cercanos como para fusionarse con el paso del tiempo. ^{[ 7 ]}

La frecuente presencia, incluso hoy en día, de un santuario sintoísta cerca o dentro de un templo budista tiene su origen en los esfuerzos de los japoneses por conciliar el culto local a los kami con el budismo importado . (Para más detalles, véase el artículo Shinbutsu shūgō ).

Uno de los primeros esfuerzos de este tipo se realizó durante el período Nara (710-794) con la fundación de los llamados santuarios-templos ( jingū-ji ), complejos que consistían en un santuario dedicado a algún kami y un templo budista. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Se cree que esta solución sincrética tiene sus raíces en el qié-lán-shen chino ( garanjin (伽藍神, lit. kami del garan ) en japonés), dioses tutelares de los templos chinos. ^{[ 2 ]}

La razón por la que los templos budistas y los santuarios sintoístas se construyeron juntos fue la creencia de que los kami , al igual que los humanos, necesitaban la salvación a través del poder de Buda . ^{[ 9 ]} Se pensaba entonces que los kami estaban sujetos al karma y a la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo la tarea de ayudar a los kami sufrientes fue asumida por monjes errantes. ^{[ 10 ]} Un kami local se aparecía en un sueño al monje, contándole sobre su sufrimiento. ^{[ 10 ]} Para mejorar el karma del kami a través de ritos budistas y la lectura de sutras , el monje construía un templo junto al santuario del kami . ^{[ 10 ]} Tales agrupaciones se crearon ya en el siglo VII, por ejemplo en Usa , Kyūshū, ^{[ 10 ]} donde el kami Hachiman era venerado junto con Miroku Bosatsu ( Maitreya ) en Usa Hachiman-gū . Como resultado de la creación de complejos de santuarios y templos, muchos santuarios que habían sido sitios al aire libre se convirtieron en agrupaciones de edificios de estilo budista. ^{[ 11 ]}

A finales del mismo siglo, Hachiman fue declarado kami tutelar del Dharma y, poco después, bosatsu . ^{[ 8 ]} Se empezaron a construir santuarios en su honor en los templos (los llamados templos-santuario o jisha ), lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión del culto a los kami y el budismo. ^{[ 8 ]} Cuando se construyó el gran Buda de Tōdai-ji en Nara , dentro del recinto del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda, debido a un deseo expresado por el propio kami . ^{[ 10 ]} Después de esto, los templos de todo el país adoptaron kami tutelares como Hachiman y construyeron santuarios para ellos. ^{[ 8 ]}

Esta tendencia a considerar a los kami como deidades tutelares se fortaleció durante el período Edo (1603-1868) con el sistema terauke . Debido a que todos los santuarios eran, por ley, propiedad de un templo budista y administrados por él, muchos de sus kami llegaron a ser considerados los kami tutelares del templo . ^{[ 2 ]}

Como resultado, hasta el período Meiji (1868–1912) la gran mayoría de todos los santuarios eran pequeños, no tenían sacerdote permanente y pertenecían a un templo budista. ^{[ 12 ]} Con muy pocas excepciones como el Santuario Ise e Izumo Taisha , eran solo parte de un complejo templo-santuario controlado por el clero budista. ^{[ 12 ]} Debido a que consagraban a un kami tutelar local y menor , se les llamaba con el nombre del kami seguido de términos como gongen ( avatar ), ubusuna o myōjin (明神, gran kami ) . El término jinja (神社) , ahora el más común, era raro. ^{[ 12 ]} Ejemplos de este tipo de uso pre-Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .

• Hachiman desempeñó un papel importante en la evolución de los templos-santuarios, y sigue siendo el kami tutelar de muchos templos importantes, entre ellos Tōdai-ji , Daian-ji , Yakushi-ji y Tō-ji . ^{[ 13 ]}
• Los santuarios Akiha practican un culto de protección contra incendios que se originó en Akihasan Hongū Akiha Jinja en la prefectura de Shizuoka . Durante el período Edo , el santuario estuvo bajo la administración del templo Sōtō Zen vecino Shūyō-ji; muchos santuarios Akiha afiliados son santuarios tutelares de un templo Sōtō. ^{[ 14 ]}
• Durante la Edad Media japonesa, muchas propiedades pertenecientes a Kōfuku-ji y a su santuario tutelar Kasuga Taisha ^{[ 15 ]} recibieron el Kasuga kami como kami tutelar , lo que llevó a la difusión de dichos santuarios por todo el país. ^{[ 16 ]}
• El Kami Inari suele ser el kami tutelar de los templos budistas. ^{[ 17 ]}
• El gran Hiyoshi Taisha , jefe de una red de más de 4000 santuarios, es el chinjusha de Enryaku-ji .

• Chinju no Mori
• Chinjugami
• Hokora