Yunmen Wenyan (Chinese:雲門文偃; Japanese: Ummon Bun'en; 862 or 864 – 949 CE), was a major Chinese Chan master[a] of the Tang dynasty. He was a dharma-heir of Xuefeng Yicun.[b][c]
Yunmen founded the Yunmen school, one of the five major schools of Chán (Chinese Zen). The name is derived from Yunmen monastery of Shaozhou where Yunmen was abbot. The Yunmen school flourished into the early Song Dynasty, with particular influence on the upper classes, and eventually culminating in the compilation and writing of the Blue Cliff Record.
The school would eventually be absorbed by the Linji school later in the Song. The lineage still lives on to this day through Chan MasterXuyun (1840–1959).
Biography
Early years
Yunmen was born in the town of Jiaxing near Suzhou and southwest of Shanghai[2] to the Zhang family[d], apparently in 864 CE. His birth year is uncertain. The two memorial stele at the Yunmen monastery states he was 86 years old when he died in 949 CE, which suggests that he was born in 864 CE.
Initial Zen-studies
While a boy, Yunmen became a monk under a "Commandment master" [e] named Zhicheng in Jiaxing. He studied there for several years, taking his monastic vows at age 20, in 883 CE.
The teachings there did not satisfy him, and he went to the school of Reverend Muzhou Daoming (Chinese: 睦州道明; Pinyin: Mùzhōu Dàomíng), also known as Muzhou Daozong (Chinese: 睦州道蹤; Pinyin: Mùzhōu Dàozōng)[f] to gain enlightenment. According to legend, first mentioned in 1100, he had his leg broken for his trouble:
Yunmen fue al templo de Muzhou en busca de Chan. La primera vez que fue, no lo admitieron. La segunda vez, tampoco. La tercera vez, Muzhou abrió un poco la puerta, y Yunmen metió la pierna intentando entrar. Muzhou le gritó: «¡Habla! ¡Habla!». Cuando Yunmen abrió la boca, Muzhou lo empujó y cerró la gran puerta de golpe con tanta fuerza que la pierna de Yunmen quedó atrapada y se la rompió.
Daoming le dijo a Yunmen que visitara al maestro Chan más eminente de la época, [ 4 ] Xuefeng Yicun del Monte Xianggu, en Fuzhou , en la actual provincia de Fujian , y que se convirtiera en su discípulo, ya que Daoming era demasiado anciano (unos 100 años) para seguir enseñándole a Yunmen. Después de unos años estudiando con él, Yunmen lo hizo y recibió la iluminación después de varios años.
Estudios avanzados de Zen
Aunque Yunmen había recibido la aprobación de su maestro, no llegó a ser abad, probablemente porque solo permaneció allí cuatro o cinco años. Tras la muerte de Xuefeng Yicun, Yunmen comenzó a viajar y visitó numerosos monasterios, consolidando así su reputación como maestro Chan.
Durante una visita posterior a la tumba del Sexto Patriarca en Guangdong , Yunmen finalmente se unió (hacia el año 911 d. C.) al monasterio de Rumin Chanshi/Ling-shu Ju-min, quien falleció en el año 918 d. C. Se hicieron grandes amigos. Tras su muerte, Yunmen se convirtió en el sacerdote principal del monasterio de Lingshu en el monte Lingshu.
En este período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos , la dinastía Tang se debilitó enormemente y secciones enteras del imperio se independizaron. El sur era pacífico y desarrollado, pero el norte estaba devastado por la guerra. [ 2 ] La zona del sur de China donde vivía Yunmen se independizó durante la rebelión de Huang Chao , virrey de la familia Liu. Finalmente, la familia Liu se convirtió en gobernante del reino Han del Sur (918-978) durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos . El gobernante, Liu Yan, visitó el monasterio para la cremación de Rumin (ya que Liu solía pedirle consejo) y conoció a Yunmen.
Abad del monasterio de Yunmen

Impresionado, Liu Yan le ofreció su patrocinio y protección, además de confirmar su nombramiento como nuevo abad del monasterio de Lingshu. Pero la fama de Yunmen atrajo a un gran número de visitantes de toda China e incluso de Corea. Todos estos visitantes resultaron ser una distracción excesiva para el gusto de Yunmen, y en 923, solicitó al rey [ g ] que lo ayudara a construir un nuevo monasterio en el monte Yunmen. El rey accedió, y cinco años después, a la edad de 64 años, Yunmen comenzó a vivir y enseñar en el monasterio de la montaña que le dio el nombre por el que es más conocido.
Si bien el rey y algunos de los discípulos de Yunmen continuaron intentando otorgarle más responsabilidades y honores, Yunmen se negó y regresó a su monasterio.
Despedida
Un día, cuando Yunmen tenía 85 u 86 años, escribió una carta de despedida a su protector, el nuevo rey de la dinastía Han del Sur, y dio una última conferencia a sus monjes, concluyendo con la siguiente declaración:
El ir y venir es continuo. ¡Debo seguir mi camino!
Entonces Yunmen [ h ] se sentó en posición de loto y murió. Sería enterrado con grandes honores [ i ] , y su cadáver bien conservado fue exhumado varios años después y se le ofreció una procesión. En honor a esto, su monasterio recibió un nuevo nombre y se erigieron dos estelas que registraban su biografía. Su cadáver sería venerado hasta el siglo XX, cuando desaparecería durante el caos de la Revolución Cultural .
Yunmen fue sucedido como abad por Dongshan Shouchu ( chino : 洞山守初; pinyin: Dòngshān Shǒuchū ; Rōmaji : Tōzan Shusho ; m. 900 [ 5 ] ). Su principal discípulo fue Baiyun Zixiang ( chino : 白云子祥; pinyin : Báiyún Zixiáng ), quien había fundado su propio templo en el cercano monte Baiyun.
enseñanzas

Yunmen era conocido por su enseñanza enérgica y directa, pero a la vez sutil, que a menudo expresaba mediante gritos repentinos y golpes con un bastón, y por su sabiduría y habilidad oratoria :
[Él era] el más elocuente de los maestros Ch'an. [ 6 ]
Sin embargo, sus enseñanzas también se describen como "difíciles de comprender". Según Gyomay Kubose : "La escuela de Yunmen es profunda y difícil de entender, ya que su modo de expresión es indirecto; aunque habla del sur, mira hacia el norte".
Barreras de una sola palabra
Yunmen es conocido por sus respuestas breves y concisas, aparentemente sin sentido, de una sola palabra, como "Guan!" (literalmente, "barrera" o "paso fronterizo") – estas fueron llamadas "Barreras de una palabra de Yunmen". Estas barreras de una palabra
...estaban destinados a ayudar en la práctica, a estimular la comprensión y, por lo tanto, a promover la realización. No solo sus réplicas contundentes de una sola sílaba, sino también sus conversaciones e historias más extensas llegaron a utilizarse como koan. [ 7 ]
Koans
Una anécdota apócrifa que comenzó a circular a principios del siglo XII cuenta que Yunmen llegó al extremo de prohibir que cualquiera de sus dichos o enseñanzas fuera registrado por sus numerosos discípulos [ j ] :
Cuando el Maestro Yunmen exponía el Dharma, era como una nube. No le gustaba que la gente anotara sus palabras. Siempre que veía a alguien haciéndolo, lo reprendía y lo echaba del salón con las palabras: «Porque tu propia boca no sirve para nada, vienes a anotar mis palabras. ¡Seguro que algún día me venderás!». En cuanto a los registros de «Correspondencia con la ocasión» [ k ] y «Dentro de la habitación del Maestro» [ l ] : Xianglin y Mingjiao habían confeccionado túnicas de papel y escribían inmediatamente cada vez que los oían. [ 8 ]
A pesar de esto, Yunmen es una de las mayores fuentes de "palabras vivas", "casos antiguos" y enunciados paradójicos que más tarde evolucionarían hasta convertirse en la tradición koan , junto con Zhaozhou (en japonés: Jōshū Jūshin ). La mayoría fueron recopilados en el Yúnmén kuāngzhēn chánshī guǎnglù (雲門匡眞禪師廣錄).
Dieciocho koans del Registro del Acantilado Azul involucran a Yunmen:
- Un monje le preguntó a Yunmen (Ummon): "¿Cuál es la enseñanza que trasciende al Buda y a los patriarcas ?"
- Yunmen (Ummon) dijo: "Un panecillo de sésamo".
- (Del Registro de Blue Cliff , caso n.º 77)
Ocho de los dichos de Yunmen están incluidos en El Libro de la Ecuanimidad , y cinco en La Puerta sin Puerta :
- Un monje le preguntó a Yunmen: "¿Qué es Buda?"
- Yunmen dijo: "Palo de mierda seco".
- (Del caso n.º 21, La puerta sin puerta )
Posteriormente se descubrieron otros dieciocho koans cuando un maestro posterior de la escuela Yunmen, Xuedou Chongxian (Setchō Jūken, 980–1052 d. C.), publicó su Boze songgu , que contenía cien "casos antiguos" populares en su línea de enseñanza, entre los que se incluían los dieciocho koans de Yunmen. Se pueden encontrar más ejemplos en el Jen-t'ien Yen-mu [ m ] y en el Yün-men Lu [ n ] .
Si bien sus koans cortos fueron populares, algunos de los más largos se convirtieron en iconos y se encuentran entre los más famosos:
Yun-men se dirigió a la asamblea y dijo: «No les pregunto sobre los días anteriores al quince del mes. ¿Pero qué hay de los días posteriores al quince? Vengan y díganme algo sobre esos días». Y él mismo les dio la respuesta: «Cada día es un buen día». [ 9 ]
Linaje

Se dice que tuvo 790 discípulos, un número inusual de los cuales alcanzó la iluminación . La escuela Yunmen floreció como una de las Cinco Escuelas durante unos 300 años, tras lo cual fue absorbida por la escuela Linji hacia finales de la dinastía Song del Sur (alrededor del año 1127 d. C.).
El linaje perdura hasta nuestros días a través del Maestro Chan Xuyun (1840-1959). Reconstruyó el Templo Yunmen , así como el templo de Huineng , el Templo Nanhua . La escuela Yunmen continúa a través del Maestro Hsu Yun, Fo Yuan y el Maestro Ming Zhao Shakya, quienes tienen discípulos en América y en el extranjero. [ 10 ]
Legado
A pesar de ser un lugar popular de peregrinación, el legendario Monte Wutai en Shanxi fue declarado zona prohibida por Yunmen y su descendiente dhármico, Linji Yixuan . [ 11 ] Cuando el legendario monje Ikkyū estudiaba con Kaso, se le asignó el kōan n.° 15 de la Puerta sin Puerta , donde Yunmen/Ummon reprende a Tozan por vagar de un monasterio a otro; después de ser reprendido, Tozan experimenta la iluminación . Cuando Ikkyū «penetró» en la comprensión de este kōan, fue recompensado con su nombre dharma . [ 12 ]
El maestro Rinzai Shuho Myocho experimentó una gran iluminación tras meditar durante diez días en un koan de Yunmen. Tras ese momento de iluminación, su maestro Nanpo Shomyo le dijo: «Ayer soñé que el gran Ummon (Yunmen) venía personalmente a mi habitación. Hoy eres tú, el segundo Ummon». [ 13 ]
Gracias a su conservación en el Registro del Acantilado Azul , el famoso dicho de Yunmen "Nichinichi kore kōnichi" ( "Cada día es un buen día" ) [ 14 ] se convirtió en una frase útil para maestros zen posteriores, incluidos Kōdō Sawaki y su alumno Taisen Deshimaru . [ 15 ] El compositor vanguardista John Cage incluyó el dicho en sus Libros de Canciones como "Solo para Voz 64", específicamente como una repetición de "kichi kichi kiri ko nichi" . [ 16 ]
El koan del palo de mierda de Yunmen (caso n.º 21, La Puerta sin Puerta ) se hizo famoso por su incomprensibilidad. [ 17 ] El maestro zen estadounidense Robert Baker Aitken explicó que el término se usaba como "un palo blando que se usaba de la misma manera que nuestros antepasados usaban una mazorca de maíz en sus letrinas". [ 18 ] Jack Kerouac parafraseó el koan en su libro Los vagabundos del Dharma como "El Buda es un trozo de excremento seco". [ 19 ] Wumen Huikai añadió al koan el siguiente verso:
Relámpagos, chispas que saltan; un instante fugaz, perdido para siempre. [ 20 ]
El nombre japonés de Yunmen, Ummon, fue el que dio nombre a un personaje destacado en la serie de ciencia ficción Hyperion Cantos de Dan Simmons ; el Ummon de Simmons era una IA muy avanzada del "TechnoCore", que revela elementos clave de la trama a los personajes principales a través de kōans y mondo (diálogos).
Véase también
Notas
- ↑ "Yun-men Wen-yen (864–949) fue una de las personalidades zen más eminentes de su tiempo." pág. 230, Dumoulin 1994.
- ↑ O Hsueh-feng I-ts'un; Japonés : Seppo Gison
- ↑ Otro discípulo famoso de Yicun sería Fa-yen Wen-i (885–958) [ 1 ] ) (822–908), para quien Yunmen había servido como monje principal.
- ↑ Más tarde, como monje, adoptaría el nombre de Wenyan; para evitar confusiones, nos referiremos a él por su nombre posterior de "Yunmen".
- ↑ Como lo describen Miura y Sasaki, "maestro de mandamientos" es una etiqueta desafortunada tomada del cristianismo y es un nombre inapropiado. No hay "mandamientos" de Dios o Buda en el budismo. [ 3 ] "Maestro de mandamientos" generalmente se refiere a un especialista en vinaya : reglas y disciplina monásticas. Sørensen menciona que algunas fuentes dicen que Chih-Ch'eng/Zhi Cheng era en realidad unmaestro Ch'an.
- ↑ también conocido como Bokushu, Reverendo Chen, Muzhou Daozong, Ch'en Tsun-su, Mu-chou Tao-tsung, Tao-ming, Muzhou Daoming, etc.; [ 2 ] "un discípulo excéntrico de Huang-po" que practicó una forma extremadamente rigurosa de Zen en Mu-chou , lugar del cual recibió su nombre [ 2 ]
- ↑ Liu Yan ya había fallecido para entonces [ 4 ]
- ↑ supuestamente, con mucho dolor debido a su pierna lisiada.
- ↑ pero no tan grande como el estado hubiera deseado, como correspondía a un gran maestro y ministro espiritual del estado.
- ↑ "¿De qué sirve registrar mis palabras y ataros la lengua?" fue uno de sus dichos.
- ↑ el primer capítulo de El Registro de Yunmen
- ↑ la primera sección del segundo capítulo de El Registro de Yunmen
- ↑ Chino: Jen-t'ien yen-mu , compilado por Hui-yen Chih-chao, monje Lin-chi. Escribió una historia de las Cinco Casas del Budismo Zen: Yun-men, Ts'ao-tung, Kuei-yan y Fa-yen, así como la suya propia, Lin-chi. Véase la página 214 de Dumoulin 1994.
- ↑ Invocar a Kyōshin zenji kōroku ; Chino: Yün-men K'uang-chen ch'an-shih kuang-lu ; más corto: Ummon Ōsho kōroku .la abreviatura más común es simplemente Ummonroku (chino: Yün-men lu ). Se publicó por primera vez en tres libros en 1076. Véase la página 241 de Dumoulin 1994.
Referencias
- ↑ pág. 233, Dumoulin 1994
- 1 2 3 4 pág. 230, Dumoulin 1994.
- ↑ Miura 1967 .
- 1 2 pág. 231 de Dumoulin 1994
- ↑ pág. 232, Dumoulin 1994.
- ↑ pág. 213 de La Edad de Oro del Zen de JCH Wu.
- ↑ pág. 232 de Dumoulin 1994.
- ↑ Maestro Chan Yunju de Foyin
- ↑ "Caso 6. Véase k. Sekida, Dos clásicos zen , pág. 161", pág. 232 de Dumoulin 1994.
- ↑ pág. 233 de Dumoulin 1994.
- ↑
- Véase Robert M. Gimello, "Chang Shang-ying en Wu-t'ai Shan", en Peregrinos y lugares sagrados en China:, ed. Susan Naquin y Chün-fang Yü (Berkeley: University of California Press, 1992), págs. 89-149; y Steven Heine, "Visiones, divisiones, revisiones: el encuentro entre iconoclasia y sobrenaturalismo en los casos del Kōan sobre el monte Wu-t'ai", en El Kōan, págs. 137-167.
- ↑ Ikkyū y la antología de la nube loca: un poeta zen del Japón medieval . University of Tokyo Press. 1986. p. 33. ISBN 9780860083405.
- ↑ Richard Bryan McDaniel. Maestros Zen de Japón . Págs. 92, 93
- ↑ «Todos los días son un buen día (nichinichi kore koujitsu)» . Estudios Takase .
- ^ Taisen Deshimaru (1 de octubre de 1981). La Pratique du Zen (en francés). ISBN 978-2226012876.
- ↑ Guía de los cancioneros de Cage por Zac Bond
- ↑ Mair, Victor H. (2008), "La sinestesia de la estética china y sus resonancias índicas", Literatura china: ensayos, artículos, reseñas , 30: 103–116. pág. 107.
- ↑ La barrera sin puertas: El Wu-Men Kuan (Mumonkan) . Traducido por Aitken, Robert . Macmillan. 1991. pág. 139.ISBN 9780865474420.
- ↑ Kerouac, Jack (1958), Los vagabundos del Dharma , Viking Press, pág. 173.
- ↑ Sekida, Katuski (1996), Dos clásicos zen. Mumonkan, la puerta sin puerta. Hekiganroku, el registro del acantilado azul , Nueva York y Tokio: Weatherhill, pág. 77
Fuentes
- App, Urs (1989). Aspectos de la vida y la enseñanza del maestro Chan Yunmen Wenyan (864–949) . Ann Arbor: University Microfilms International.
- App, Urs (1994). Maestro Yunmen: Del registro del maestro Chan "Puerta de las Nubes" . Nueva York: Kodansha International. ISBN 978-1-56836-004-1.
- Aplicación, Urs (1994). Zen-Worte vom Wolkentor-Berg. Darlegungen und Gespräche des Zen-Meisters Yunmen Wenyan (864–949) . Berna/Múnchen: Barth. ISBN 978-3-502-64640-2.
- Miura, Isshuu; Sasaki, Ruth Fuller (1967). Zen Dust: The History of the Koan and Koan Study in Rinsai (Lin-Chi) Zen . Harcourt, Brace & World. LCCN 66010044 .
- Kubose, Gyomay M. (1973). Koans Zen . Chicago: H. Regnery. ISBN 978-0-8092-9065-9LCCN 72011183 . OCLC 532206 .
- Daoyuan, Shi; Zhongyuan Zhang (1971). Enseñanzas originales del budismo Ch'an: selección de La transmisión de la lámpara . Nueva York, Toronto: Random House. ISBN 978-0-394-71333-5.
- Sørensen, Henrik Hjort. "La vida y la época del maestro Chan Yūn-men Wen-yan" , págs. 105-131, vol. 49 (1996) de Acta orientalia , ISSN 0001-6438
- Dumoulin, Heinrich (1994) [1988]. Budismo zen: Una historia; Volumen 1, India y China; Con un nuevo suplemento sobre la escuela del norte del zen chino . Traducido por James W. Heisig, Paul Knitter (Segunda ed.). Nueva York, NY: Macmillan Reference USA, sello editorial de Simon & Schuster Macmillan . 387 págs . ISBN 978-0-02-897109-4.
Enlaces externos
- Budismo Zen: Una introducción al Zen con historias y parábolas
- Ummon
- Transcripción en línea de las Preguntas y respuestas de Pen-chi de Ts'ao-shan , traducida en Fuentes de la tradición china (ed. y trad. de Bary, Chan y Watson).
- nacimientos en la década de 860
- 949 muertes
- Eruditos chinos del budismo
- monjes budistas Chan
- Monjes budistas de la dinastía Tang
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