La Unión de los Musulmanes de Rusia ( Ittifaq , abreviatura en tártaro : Иттифак әл-мөслимин , Ittifaq âl-Möslimin y en ruso : Иттифа́к аль-Муслими́н , Ittifaq al-Muslimin ) fue una organización política y partido de musulmanes en el Imperio ruso tardío . La organización se fundó durante la Revolución de 1905 y desapareció tras la Revolución de Febrero . Su programa político era liberal-constitucional, estrechamente alineado con el del Partido Kadet ; el movimiento de reforma islámica del jadidismo tuvo una influencia importante. El Ittifaq estaba dominado por intelectuales tártaros del Volga , pero también incluía representantes musulmanes de otras etnias, como azerbaiyanos , tártaros de Crimea , caucásicos y centroasiáticos .
Fondo
El islam en Rusia antes de 1905
Según las estadísticas oficiales, el Imperio ruso tenía 14 millones de súbditos musulmanes alrededor de 1900; [ 1 ] los representantes musulmanes de la Duma incluso afirmaron una cifra de hasta 30 millones. [ 2 ] El núcleo de la población musulmana se ubicaba alrededor de Kazán , que había sido conquistada por Iván el Terrible en el siglo XVI. Otras áreas con poblaciones musulmanas significativas eran Crimea , Azerbaiyán , el Cáucaso y Asia Central .
Se alternaron periodos de tolerancia y represión. Bajo el reinado de Iván, a los nobles musulmanes se les permitió conservar sus títulos y a sus siervos rusos, mientras que a mediados del siglo XVIII se destruyeron 418 de las 536 mezquitas de Kazán. Catalina II siguió una estrategia diferente, promoviendo una nueva estructura clerical musulmana, especialmente la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburgo , para fortalecer el dominio ruso sobre Kazajistán y otras comunidades musulmanas. [ 3 ]
La conquista de Asia Central en la segunda mitad del siglo XIX llevó a los líderes musulmanes a convocar a la yihad contra los soldados rusos. Junto con las influencias imperialistas y darwinistas sociales de Europa Occidental, esto creó una nueva imagen de los musulmanes de Asia Central como «fanáticos» que escapaban al discurso racional; esto también se reflejó en la actitud rusa hacia las poblaciones musulmanas «antiguas», por ejemplo, en Kazán. El islam se convirtió en objeto de estudio dentro de la nueva disciplina del orientalismo ( Vostokovediene ). Bajo el mandato de Nikolay Ilminsky , la administración rusa comenzó a abrir escuelas en Kazán donde el idioma tártaro solo se enseñaba durante los primeros cuatro años, mientras que el ruso se impartía en todo el currículo. El efecto deseado era que la cultura musulmana «atrasada» «desapareciera» con el tiempo sin provocar una respuesta «fanática». [ 4 ]
Jadidismo
El 22 de abril de 1883, el periódico Terciman («Intérprete») se publicó por primera vez en la ciudad crimea de Bajchisarái . [ 5 ] Su editor, Ismail Gaspirali , se convirtió en el precursor ideológico del movimiento Jadid. Este movimiento fue más que una respuesta a la expansión del dominio ruso en la vida cultural de sus súbditos musulmanes. Fue un auténtico movimiento reformista musulmán, cuyo objetivo era la modernización de toda la sociedad. La superioridad de la Rusia ortodoxa se consideraba una amenaza para un modo de vida musulmán «auténtico», pero esta amenaza también se veía como consecuencia del atraso y el conservadurismo. [ 6 ]
La parte principal del programa de reformas de los Jadid fue la introducción del "nuevo método" fonético ( usul al-jadid ) de enseñanza del árabe en los Maktabs . [ 7 ] Hasta entonces, la instrucción había consistido en memorizar suras del Corán sin traducción. [ 8 ] Los Jadid también exigieron la introducción de temas seculares en la educación. Sin embargo, los Jadid no eran secularizadores , sino reformadores religiosos. Además, promovieron la unificación cultural y el "despertar" de los musulmanes rusos mediante la adopción de un solo idioma, el otomano . Los Jadid no se opusieron al dominio ruso en sí, sino a los intentos rusos de asimilación forzada, así como al patrocinio cultural y religioso. En particular, la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburgo fue vista con ojos críticos.
Musulmanes y rusos pueden arar, sembrar, criar ganado, comerciar y ganarse la vida juntos, o uno al lado del otro. [ 9 ]
El medio predilecto de los Jadíes era la prensa. La fundación de Terciman marcó el inicio de un ambiente periodístico musulmán sumamente dinámico, especialmente después de que la administración rusa pusiera fin a su oposición a los periódicos en lengua tártara en 1905/06. En Asia Central, donde la imprenta se había introducido tras la invasión rusa, los Jadíes fundaron Kutubkhana , librerías y editoriales combinadas. Entre 1905 y 1917, se fundaron un total de 166 periódicos y revistas tártaras, [ 10 ] aunque la mayoría tuvieron una corta vida. Según M. Pinegin, funcionario de Kazán encargado de la censura, su alineación ideológica era bastante clara: «Los ideales y objetivos de casi todos los periódicos y revistas musulmanas son los mismos, y su orientación solo puede describirse como nacionalista-progresista». [ 11 ]

Sin embargo, esto no significó que los Jadíes no enfrentaran oposición musulmana: su programa de reforma no fue aceptado por la mayoría de los ulemas . Estos kadimistas (seguidores del "método antiguo", usul i-qadim ) [ 12 ] se oponían especialmente a las reinterpretaciones teológicas del jadidismo y a los intentos de racionalización de las tradiciones, y tachaban a los Jadíes de herejes o jóvenes impulsivos. [ 13 ]
Los Jadíes fueron un movimiento muy heterogéneo. Entre los tártaros del Volga , la mayoría de los reformadores eran jóvenes ulemas, que a menudo habían asistido a escuelas rusas. [ 14 ] Los Jadíes de Asia Central estuvieron influenciados por las ideas tártaras, pero provenían de una clase media burguesa creada por el auge del algodón. [ 15 ] Los reformadores kazajos incluso se definieron a sí mismos por su resistencia al patrocinio tártaro. [ 16 ] Mientras tanto, los factores más importantes en Azerbaiyán fueron una "desiranización" cultural y la hostilidad hacia las etnias no turcas. [ 17 ]
Sin embargo, el jadidismo siguió siendo un proyecto de las élites hasta 1917, con el tradicionalismo kadimista prevaleciendo entre la mayoría de la población musulmana. [ 18 ] La razón del predominio jadí radica en que la introducción de un discurso público y racional sobre las reformas necesarias de la sociedad era parte integral de su programa, mientras que los kadimistas aceptaron las nuevas formas de comunicación con reticencia. [ 19 ] Esto también tuvo un efecto durante y después de la Revolución de 1905 , cuando el conflicto entre jadíes y kadimistas pasó a un segundo plano frente a la organización musulmana de toda Rusia.
Historia
Primer congreso
Entre 1904 y 1907, los antiguos problemas del Imperio ruso (la creciente politización, la crisis económica y la cuestión agraria) se encontraron con causas inmediatas, especialmente el Domingo Sangriento de San Petersburgo . En conjunto, desembocaron en la Revolución rusa de 1905. Durante los años siguientes, el debilitamiento del poder autocrático permitió a los grupos de oposición debatir los fundamentos del Estado ruso con una amplitud sin precedentes. [ 20 ] Los musulmanes de Rusia también participaron en este debate.
La figura principal fue Abdurasid Ibragimov . Era un ulema tártaro que había emigrado a Estambul en 1893 en protesta contra la política rusa respecto al islam. En 1904, fue deportado a Odesa a petición del gobierno ruso. Pronto fue liberado y el ministro del Interior, Pyotr Sviatopolk-Mirsky, incluso lo animó a escribir una petición al zar en nombre de los musulmanes de Rusia. Con esta petición, Ibragimov logró iniciar una campaña a gran escala de los musulmanes, especialmente de los jadíes. [ 21 ]
El 23 de enero de 1905, los principales miembros de Kazán musulmán se reunieron por primera vez, incluyendo no solo a ulemas, sino también a intelectuales y comerciantes. Enviaron cartas a Gaspirali y a otros musulmanes de Crimea y el Cáucaso invitándolos a una reunión en San Petersburgo. En una segunda reunión, aprobaron un proyecto de resolución en el que vinculaban las demandas específicamente musulmanas (inclusión de los musulmanes en el proceso de elaboración de las leyes que les afectaban, autonomía de la administración espiritual) con demandas liberales generales. [ 22 ]
Durante el verano, delegaciones musulmanas de todo el imperio se reunieron en San Petersburgo. Por primera vez, al poder entablar un debate integral, pronto se hizo evidente un consenso básico sobre los intereses reformistas de Jadid. El 8 de abril, las delegaciones organizaron un Congreso Musulmán Panruso en Nizhni Nóvgorod . Para protegerlo de las autoridades, se programó para que coincidiera con la Feria de Nizhni Nóvgorod en agosto de 1905. [ 23 ]
Los participantes del primer congreso musulmán no fueron seleccionados según ningún criterio formal. Estaban formados por comerciantes que ya estaban presentes, así como por ulemas e intelectuales que habían acudido específicamente al congreso. Tras la negativa de las autoridades a conceder un permiso formal para la reunión debido a una "elección inapropiada de lugar y hora", el congreso se trasladó al vapor fluvial Gustav Struve . Los organizadores intentaron impedir la participación de algunos jóvenes dándoles una hora de inicio errónea. Sin embargo, estos participantes alquilaron una barca, persiguieron al vapor y, tras una advertencia, lograron subir a bordo. [ 24 ]

Tras una reunión de diez horas, los delegados, en una declaración final, se comprometieron a fundar una Unión de los Musulmanes de Rusia. Se planteó la cuestión de si este Ittifaq debía ser un partido o algún tipo de organización más amplia. Se programó un segundo congreso para debatir esta y otras cuestiones. El debate entre la unidad nacional musulmana y un programa político concreto sería una constante del movimiento musulmán ruso hasta 1917. [ 24 ]
Segundo congreso
Durante el receso entre el primer y el segundo congreso, los activistas Jadid de Kazán decidieron participar en las próximas elecciones a la Duma como parte de un partido ya existente. El 18 de noviembre, se reunieron con diferentes partidos que presentaron sus programas. Insatisfechos, los Jadid de Kazán, a pesar de la decisión del primer congreso de no fundar un partido, formaron una comisión para elaborar su propio programa político.
Se programó un congreso regional para el 3 de diciembre con el fin de decidir el borrador del programa. Tras intensos debates, un congreso extraordinario de toda Rusia parecía inevitable y se programó para el 16 de enero en San Petersburgo. Sin embargo, los delegados allí solo podrían debatir hechos consumados: Ibragimov y Yusuf Akçura , dos de los tártaros del Volga más prominentes, se habían unido entretanto al comité ejecutivo central del Partido Kadet . [ 25 ]
En diciembre de 1905, ya se había celebrado una reunión con destacados miembros de los Kadetes, entre ellos Pavel Milyukov y Peter Struve, en San Petersburgo. Posteriormente, Ibragimov y Akçura asistieron al segundo congreso del partido Kadete. Allí, los Kadetes incorporaron varias de sus sugerencias al programa del partido: el respeto de los derechos tradicionales de los musulmanes, la autonomía del Muftiato y la enseñanza en la lengua materna de los alumnos. Akçura también fue elegido miembro del comité regional de Kazán de los Kadetes. Asimismo, se acordó que Ittifaq convocaría elecciones para los Kadetes en todos aquellos lugares donde sus propios candidatos no tuvieran ninguna posibilidad de éxito. [ 25 ]
Nada de esto se había discutido previamente con otros miembros de Ittifaq. Los tártaros de Crimea y los musulmanes transcaucásicos vieron el acuerdo entre Ibragimov y Akçura como una señal de que Ittifaq se estaba convirtiendo en una organización para y por los tártaros del Volga. Gaspirali estuvo a punto de no asistir, ya que no quería colaborar con un partido de oposición.
"No nos informan de nada, todo se hace en secreto. En estas circunstancias no puedo entender cómo se puede hablar de una Unión..." [ 26 ]
— Delegado no tártaro del Volga en el segundo congreso
Varios de los delegados más radicales, organizados en torno al periódico Täng (Amanecer) e ideológicamente más cercanos a los socialrevolucionarios , votaron en cambio por una alianza con los partidos socialistas. Otros miembros de la intelectualidad se opusieron a la transformación del Ittifaq en un partido político porque «los obreros y campesinos musulmanes no pueden unirse en un mismo partido con los terratenientes y los capitalistas». [ 27 ]
Los tártaros del Volga finalmente impusieron su propuesta. La organización del Ittifaq cambió y ahora presentaba estructuras mucho más propias de un partido. Por ejemplo, el congreso adoptó procedimientos electorales para los delegados a las conferencias anuales del partido. La propuesta de Kazán para el programa del partido Ittifaq fue discutida y adoptada como "preliminar". [ 26 ]
tercer congreso
El tercer Congreso Musulmán Panruso, que comenzó el 16 de agosto de 1906, se vio nuevamente ensombrecido por una acción de Ibragimov sin consulta previa con el partido. En esta ocasión, envió una carta al Ministerio del Interior, distanciándose en nombre del Ittifaq del socialismo, el anarquismo y el panislamismo . [ 28 ] Ibragimov aprovechó entonces la oportunidad para iniciar nuevamente un debate programático, que en esencia siguió el mismo esquema que el del segundo congreso. Los miembros de izquierda del Ittifaq criticaron con mayor vehemencia la creación de un partido que ignoraba el elemento de clase, pero reconocieron la primacía de la Unión a pesar de las provocaciones de Ibragimov. [ 29 ]
Al argumentar en contra de los miembros izquierdistas del Ittifaq, Yusuf Akçura citó los ejemplos de polacos y checos en Austria-Hungría como ejemplos exitosos de representación parlamentaria de grupos étnicos. El congreso estableció varias comisiones para el debate del programa del partido, pero aplazó sus resultados hasta el siguiente congreso. Al mismo tiempo, el recién creado Comité Central del grupo parlamentario de la Duma se encargó del registro oficial del partido, lo que marcó la victoria de facto de los defensores de la creación de un partido formal. [ 31 ]

En la Duma
Veinticinco musulmanes fueron elegidos para la primera Duma. Inicialmente se unieron al grupo parlamentario de los Kadet, de acuerdo con su alianza, pero a finales de junio formaron su propio grupo. Los delegados musulmanes participaron activamente en la Duma, pero todas las estructuras, como los órganos del partido o de prensa, aún estaban en construcción. Seis delegados firmaron el Manifiesto de Vyborg tras la disolución de la primera Duma y, como consecuencia, no se les permitió presentarse a las elecciones de la segunda Duma. [ 32 ]
En la segunda Duma, los musulmanes obtuvieron 36 escaños gracias a su alianza con los cadetes. Cinco representantes se separaron del grupo principal, exigiendo una política agrícola más radical, y formaron el grupo de los «musulmanes laboristas», que se orientó hacia los trudoviks . En la práctica, siguieron mayoritariamente la línea del Ittifaq, votando especialmente junto con los cadetes en contra de las políticas agrícolas del primer ministro Pyotr Stolypin . Mientras tanto, el Ittifaq se institucionalizó cada vez más, por ejemplo, fundando el periódico Duma . Sin embargo, este periódico fue tomado por simpatizantes de los socialrevolucionarios y clausurado rápidamente por las autoridades. [ 32 ]
Rechazar
Cuando Stolypin disolvió la segunda Duma y posteriormente cambió los procedimientos electorales , los musulmanes de Asia Central quedaron completamente excluidos del voto. Esto marcó el fin de la fase de mayor actividad musulmana en la Duma. [ 34 ]
Al Ittifaq también se le prohibió registrarse formalmente como partido. Sus delegados aplazaron el cuarto Congreso Musulmán Panruso para no disgustar innecesariamente a las autoridades. Sin embargo, consiguieron lo contrario: las estructuras organizativas, que de por sí nunca habían sido muy fuertes, simplemente comenzaron a disolverse. En la tercera Duma, el grupo musulmán solo contaba con ocho delegados. Estos también tuvieron que luchar contra las crecientes tendencias nacionalistas dentro de los Kadets. Por lo tanto, el movimiento musulmán retrocedió al ámbito regional. El debate nacional solo continuó en la prensa. [ 35 ]
El conflicto entre jadíes y kadimistas, latente durante la Revolución de 1905, volvió a cobrar protagonismo. Esto incluyó campañas de ulemas rurales conservadores, quienes, mediante peticiones, declararon que ciertas listas de jadíes eran «panturquistas, panislamistas y cantantes de La Marsellesa» que recaudaban fondos para la flota turca. [ 36 ] De hecho, la represión estatal contra cualquier forma de «panislamismo» fue más fuerte que nunca entre 1910 y 1912. [ 37 ]
Durante el cuarto Congreso Musulmán Panruso, sancionado por el Estado en el verano de 1914, los delegados solo pudieron ponerse de acuerdo en los antiguos principios jadídicos. Sin embargo, estos contrastaban cada vez más con una nueva generación de reformadores musulmanes, cuya idea de nación era étnico-cultural y no religiosa. Esto fue especialmente cierto en el caso de los tártaros del Volga, cuya prensa y literatura se publicaban cada vez más en tártaro entre 1905 y 1914. [ 38 ] Cuando la Primera Guerra Mundial se prolongó, la actividad política musulmana se detuvo. [ 39 ]
Fin durante la revolución
La Revolución de Febrero y el regreso de cerca de un millón de soldados musulmanes altamente politizados revitalizaron al Ittifaq, al igual que a otros partidos. A diferencia de 1905, el movimiento contaba ahora con un amplio respaldo popular y sus activistas disponían de experiencia política y estructuras a las que recurrir. Mientras tanto, el distanciamiento de los Kadetes persistía. El ala izquierda del Ittifaq continuó acercándose ideológicamente a los socialistas, pero se mantuvo dentro del partido.
Sin embargo, el primer Congreso Panmusulmán, celebrado en Moscú el 1 de mayo de 1917, supuso el fin de un movimiento musulmán unificado en Rusia. Los 900 delegados, entre ellos 112 mujeres y representantes del gobierno provisional , se dividieron entre «federalistas» y «unitaristas». [ 40 ] Los primeros propusieron una estructura federal, mientras que los segundos abogaron por la autonomía cultural dentro de un estado unitario inspirado en el austromarxismo . Finalmente, el congreso votó a favor de incluir la creación de repúblicas federales en su programa por 446 votos contra 271. [ 41 ]
Esto enfureció a los delegados tártaros del Volga, quienes habían reclamado autonomía cultural. Esto, sumado al predominio de los tártaros del Volga en el recién creado Consejo Nacional Musulmán ( Milli Sura ) y sus intentos de alianza con el gobierno provisional, condujo a su completo aislamiento. [ 42 ] En el segundo congreso panmusulmán, celebrado en julio de 1917 en Kazán, solo estuvieron presentes los delegados tártaros del Volga. Al exigir autonomía cultural para todos los musulmanes, en contra de los deseos del primer congreso, consumaron la escisión dentro del movimiento. [ 43 ]
Miembros destacados
Literatura
- Kanlidere, Ahmet, Reforma dentro del Islam. El movimiento Tajdid y Jadid entre los tártaros de Kazán (1809-1917): ¿Conciliación o conflicto? (Estambul, 1997).
- Scheibert, Peter, Die russischen politischen Parteien von 1905 bis 1917 (Darmstadt, 1972).
- Khalid, Adeeb, La política de la reforma cultural musulmana . (Berkeley y Los Ángeles, 1998).
- Bospflug, Elizabeth, El "debate federalista" musulmán en la Rusia revolucionaria , en: Ab Imperio (2017, n.º 1), pág. 131.
- Noack, Christian, Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich. Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861-1917 (Stuttgart, 2000).
- Zenkovsky, Serge A. , Panturquismo e Islam en Rusia (Cambridge, 1960).
- Usmanova, Dilara M., La actividad de la facción musulmana de la Duma Estatal y su importancia en la formación de una cultura política entre los pueblos musulmanes de Rusia (1906-1917) , en: Kügelgen, Anke von; Kemper, Michael; Frank, Allen J.: Cultura musulmana en Rusia y Asia Central desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX (Berlín, 1998).
- Usmanova, Dilara M., Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen, Entwicklungsetappen und quantum Analyse , en: Kemper, Michael; von Kügelgen, Anke; Yermakov, Dmitriy: Cultura musulmana en Rusia y Asia central desde el siglo XVIII hasta principios del XX (Berlín, 1996), pág. 239.
Referencias
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- ↑ Noack, Christian: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich. Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861-1917 , Stuttgart 2000, p. 111.
- ↑ Noack, Christian: Muslimischer Nationalismus , p. 149.
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- ↑ Yemelianova, Galina M.: Los tártaros del Volga, los rusos y el Estado ruso a principios del siglo XIX. Relaciones y percepciones , en: The Slavonic and East European Review (julio de 1999), pág. 450.
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- ↑ Usmanova: Die tatarische Presse , p. 250.
- ↑ Kaleed: Jadidismo en Asia Central , p. 93.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 213.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , pág. 339. En una encuesta realizada a participantes tártaros del Volga en los tres congresos musulmanes y a representantes de la Duma, Noack constata que el 36 % asistió a escuelas rusas. Esta cifra aumenta al 52 % si se incluyen únicamente los participantes con estudios de nivel medio o superior.
- ↑ Adeeb: Jadidismo en Asia Central , p. 90.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 59. En 1830, los líderes kazajos enviaron una petición al zar Nicolás I , solicitándole que «cesara la construcción de mezquitas y escuelas, y que no nombrara más clérigos [tártaros]». Este patrocinio tártaro de las estepas kazajas fue consecuencia de la política de Catalina para asegurar su poder.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 59.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 214.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 344.
- ↑ Neutatz, Dietmar: Träume und Alpträume. Eine Geschichte Russlands im 20. Jahrhundert , Múnich 2013, p. 111.
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- ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 229.
- ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 241.
- ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 244.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 318.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 43.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 251.
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- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 253.
- ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 247.
- ↑ Manifiesto Imperial sobre la reforma de la Duma
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 54.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 354.
- ↑ Yemelianova: Los tártaros del Volga, los rusos y el Estado ruso , pág. 458.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 124.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 458.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 486.
- ↑ Bospflug: El “debate federalista” musulmán en la Rusia revolucionaria , págs. 132-138.
- ↑ Zenkovsky: Panturquismo e Islam en Rusia , pág. 150.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 512.
- ↑ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 156.
- partidos políticos islámicos
- Partidos políticos de las minorías en el Imperio ruso
- Movimientos liberales y progresistas dentro del Islam
- Partidos políticos establecidos en 1906
- Los partidos políticos se disolvieron en 1917.
- Partidos políticos de las minorías en Rusia