Las variedades de la experiencia religiosa

En la década de 1890, surgió una «nueva psicología» en las universidades europeas y americanas, coincidiendo con la creación de numerosos laboratorios de psicología y el nombramiento de profesores en esta disciplina. La novedad de la nueva psicología radicaba en su distinción de la filosofía ( en particular, de la filosofía de la mente ) y la teología , y en su énfasis en el método experimental de laboratorio . Como parte de este desarrollo, surgió la psicología de la religión como un nuevo enfoque para el estudio de la experiencia religiosa, siendo Estados Unidos el principal centro de investigación en este campo. ^{[ 3 ]}

Unos años antes, Edwin Diller Starbuck había escrito un libro titulado Psicología de la religión , para el cual James había escrito un prólogo. James agradece a Starbuck en el prólogo de su libro por haberle "entregado su gran colección de material manuscrito" antes de citar el trabajo de Starbuck a lo largo de Las variedades . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Starbuck recuerda que James revisó "varios cientos" de sus documentos. ^{[ 6 ]}

La obra «Las variedades» se presentó por primera vez en 1901-1902 como un conjunto de veinte conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo . Esta serie de conferencias, instituida por Adam Gifford , tenía como objetivo llegar a un público general interesado en la teología natural , es decir, en los enfoques científicos del estudio de la religión. ^{[ 7 ]} James había planeado originalmente que la segunda mitad de sus conferencias fuera una evaluación filosófica de la religión, pero su mala salud le impidió escribir más de una conferencia sobre el tema, lo que dio como resultado una obra más descriptiva de lo que James había previsto inicialmente. ^{[ 8 ]}

En Las variedades , James excluye explícitamente de su estudio tanto la teología como las instituciones religiosas, optando por limitar su estudio a las experiencias religiosas directas e inmediatas, que consideraba el objeto de estudio más interesante. ^{[ 9 ]} Las iglesias, las teologías y las instituciones son importantes como vehículos para transmitir las ideas obtenidas a través de la experiencia religiosa, pero, en opinión de James, viven indirectamente de la experiencia original del fundador. ^{[ 10 ]} Una distinción clave en el tratamiento que James da a la religión es entre la religión de mente sana y la religión del alma enferma; la primera es una religión de la bondad de la vida, mientras que la segunda no puede superar el sentido del mal en el mundo. ^{[ 9 ]} Aunque James presenta esto como una distinción neutral en cuanto a valores entre diferentes tipos de actitudes religiosas, de hecho, consideraba preferible la experiencia religiosa del alma enferma, y ​​su fuente anónima de experiencia melancólica en las lecciones VI y VII es, de hecho, autobiográfica. ^{[ 11 ]} Tras estas secciones autobiográficas, James pasa a dos conferencias (IX y X) que examinan la conversión religiosa desde un punto de vista psicológico, junto con su importancia en la historia de la religión. James consideraba que la salud mental era la principal contribución de Estados Unidos a la religión, la cual, según él, abarcaba desde los trascendentalistas Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman hasta la Ciencia Cristiana de Mary Baker Eddy . En el extremo opuesto, quienes poseen una "salud mental" ven la enfermedad y el mal como una ilusión. James consideraba razonable la creencia en la "cura mental" en comparación con la medicina practicada a principios del siglo XX. ^{[ 12 ]}

James dedica dos conferencias al misticismo , y en ellas describe cuatro características comunes a las experiencias místicas. Estas son:

• Inefabilidad: la experiencia es imposible de describir y debe experimentarse directamente para poder comprenderse.
• Noesis: la experiencia se entiende como un estado de conocimiento a través del cual se pueden aprender verdades divinas.
• Transitoriedad: la experiencia es de duración limitada.
• Pasividad: el sujeto de la experiencia es pasivo, incapaz de controlar la llegada y la partida de la experiencia. ^{[ 9 ]}

Creía que las experiencias religiosas pueden tener "orígenes mórbidos" ^{[ 13 ]} en patologías cerebrales y pueden ser irracionales, pero no obstante, en gran medida positivas. A diferencia de las malas ideas que las personas tienen bajo la influencia, por ejemplo, de fiebres o embriaguez, después de una experiencia religiosa las ideas y las intuiciones generalmente siguen teniendo sentido para la persona y a menudo se valoran durante el resto de su vida. ^{[ 14 ]}

James tenía relativamente poco interés en la legitimidad o ilegitimidad de las experiencias religiosas. Además, a pesar de que sus ejemplos provenían casi exclusivamente del cristianismo , no pretendía limitar sus ideas a ninguna religión en particular. Las experiencias religiosas son algo que las personas a veces experimentan, bajo ciertas condiciones. En la descripción de James, estas experiencias son inherentemente muy complejas, a menudo transformadoras y en gran medida indescriptibles e incuantificables mediante métodos tradicionales, pero medibles por los profundos cambios que producen en quienes las relatan.

En última instancia, James presentó un argumento pragmático a favor de la religión, escribiendo que «los usos de la religión, sus usos para el individuo que la practica y los usos del individuo mismo para el mundo, son los mejores argumentos de que la verdad reside en ella». ^{[ 15 ]} Como ejemplo de esto, cita los efectos terapéuticos de la oración. ^{[ 16 ]}

Aunque James no articuló completamente su filosofía pragmática hasta la publicación de Pragmatismo en 1907, el enfoque de la creencia religiosa en Las variedades está influenciado por la filosofía pragmática. En sus conferencias Filosofía y conclusiones, James concluye que la religión es, en general, beneficiosa para la humanidad, aunque reconoce que esto no establece su verdad. ^{[ 9 ]} Si bien James pretendía abordar el tema de la experiencia religiosa desde este ángulo pragmático, Richard Rorty argumenta que, en última instancia, se desvió de esta metodología en Las variedades . En sus conferencias sobre la santidad, la intención es descubrir si las virtudes santas son beneficiosas para la vida humana: si lo son, entonces, según el pragmatismo, eso respalda su pretensión de verdad. Sin embargo, James termina concluyendo que el valor de las virtudes santas depende de su origen: dado que las virtudes santas solo son beneficiosas si existe una vida después de la muerte para la cual puedan prepararnos, su valor depende de si son de origen divino o el resultado de la psicología humana. Ya no se trata de una cuestión de valor, sino de un hecho empírico . Por lo tanto, Rorty argumenta que James termina abandonando su propia filosofía pragmatista debido a su dependencia última de la evidencia empírica. ^{[ 17 ]}

James hizo hincapié en la motivación estética que impulsa a un individuo a elegir una religión y elogió la religión por su valor estético. Afirmó que los individuos «intelectualizan involuntariamente su experiencia religiosa» y que las estipulaciones metafísicas sobre los atributos de una deidad «enriquecen nuestra piedad básica al incorporar estas elevadas y misteriosas adiciones verbales, del mismo modo que enriquecen una iglesia al tener un órgano , bronces antiguos, mármoles, frescos y vidrieras ». ^{[ 18 ]}

James considera la posibilidad de las « sobrecreencias », creencias que no están estrictamente justificadas por la «razón universalmente válida», pero que, comprensiblemente, podrían ser sostenidas por personas instruidas. Son «construcciones realizadas por el intelecto en direcciones cuyas sensaciones originalmente proporcionaron la pista». La filosofía puede contribuir a moldear estas sobrecreencias; por ejemplo, los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios, incluidos los argumentos cosmológico , del diseño y moral , junto con el argumento del consenso popular. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Aunque James no respaldó personalmente ninguno de estos argumentos: «El hecho es que estos argumentos no hacen más que seguir las sugerencias combinadas de los hechos y de nuestros sentimientos. No prueban nada rigurosamente. Solo corroboran nuestras parcialidades preexistentes». ^{[ 22 ]} Dice que en el pasado algunos individuos buscaron tales pruebas universales, preguntándose: "¿Qué refugio más ideal podría haber que el que tal sistema ofrecería a los espíritus afligidos por la confusión y la accidentalidad del mundo de las cosas sensibles?". ^{[ 23 ]} James dice que tiene su propia creencia, que no pretende demostrar, de que existe una realidad superior a la que normalmente no podemos acceder mediante nuestras formas habituales de relacionarnos con el mundo, pero a la que las experiencias religiosas pueden conectarnos. ^{[ 9 ]}