Tutela del jurista islámico

La tutela del jurista islámico ( persa : ولایت فقیه , romanizado : Velâyat-e Faqih , también Velayat-e Faghih ; árabe : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , romanizado : Wilāyat al-Faqīh ), coloquialmente conocido como Rahbari ( persa : رهبری , iluminado. ' El liderazgo ' ), ^{[ 1 ]} es un concepto que sostiene que hasta la reaparición del " Imán infalible " (en algún momento antes del Día del Juicio ), los asuntos religiosos y sociales del mundo musulmán deben ser administrados por juristas chiítas justos ( Faqīh ). ^{[ 2 ]}

Wilāyat al-Faqīh se asocia particularmente con Ruhollah Khomeini ^{[ 3 ]} y la República Islámica de Irán . En una serie de conferencias en 1970 , Khomeini impulsó la idea de la tutela en su forma "absoluta" como gobierno del Estado y la sociedad. Esta versión de la tutela constituye ahora la base de la Constitución de la República Islámica de Irán , que exige un Jurista Tutor ( Vali-ye Faqih , وَلِيٌ فَقِيهٌ , Waliyyun Faqīh ) para que ejerza como líder supremo del país.^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Bajo la "autoridad absoluta del jurista" ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ), el jurista/ faqih tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluido el gobierno de los estados, todos los asuntos religiosos, incluida la suspensión temporal de obligaciones religiosas como la oración salat o la peregrinación hajj . ^{[ 6 ]}^{[ 3 ]} La obediencia a él es más importante (según los defensores) que el cumplimiento de esas obligaciones religiosas. ^{[ 7 ]} Otros eruditos islámicos chiítas discrepan, y algunos limitan la tutela a un alcance mucho más estrecho (por ejemplo, mediar en disputas ^{[ 8 ]} y proporcionar tutela para niños huérfanos, personas con discapacidad mental y otras personas que carecen de alguien que proteja sus intereses). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Existe un pequeño desacuerdo sobre cuán ampliamente respaldada está la doctrina de Khomeini; es decir, si "la autoridad y tutela absolutas" de un jurista islámico de alto rango son "universalmente aceptadas entre todas las teorías chiíes de gobierno" y forman "un pilar central del pensamiento político imamí [chií]" ( Ahmad Vaezi y Taqi Yazdi ), ^{[ 11 ]} o si no existe consenso a favor del modelo de la República Islámica de Irán, ni entre el público iraní ( Alireza Nader , David E. Thaler y SR Bohandy), ^{[ 12 ]} ni entre la mayoría de los líderes religiosos en los principales centros del pensamiento chií, ^{[ 13 ]} como Qom y Nayaf (Ali Mamouri). ^{[ 14 ]}

Terminología

Árabe y persa

Las frases en árabe asociadas con la tutela del jurista, como Wilāyat al-Faqīh y Wali al-Faqīh , son de uso común, ya que el árabe es la lengua original de fuentes islámicas como el Corán , los hadices y gran parte de la literatura. Las traducciones al persa , como Velayat-e Faqih y Vali-e-faqih , también se utilizan habitualmente en el debate sobre el concepto y la práctica en Irán , que es el país con mayor mayoría chiíta y, como República Islámica de Irán , el único país del mundo donde la Wilāyat al-Faqīh forma parte de la estructura de gobierno.

Definiciones

Wilāyat al-Faqīh / velayat-e faqih se usa a menudo para referirse a la visión del ayatolá Khomeini de velayat-e faqih como esencial para el gobierno islámico, sin más matices, y a quienes apoyan una tutela no gubernamental limitada de faqih se les describe como "rechazando" velayat-e faqih. ^{[ 15 ]}^{[ nota 1 ]} Esto es común particularmente fuera de la discusión académica y religiosa, y entre los partidarios (por ejemplo, Muhammad Taqi Misbah Yazdi). ^{[ 16 ]} En discusiones más religiosas, académicas y precisas, la terminología se vuelve más compleja.

Wilayat transmite varios significados que están involucrados en la historia islámica duodecimana . Morfológicamente, Wilāyat se deriva de la raíz verbal árabe "wly", Wilaya , que significa no solo "estar a cargo", sino también "estar cerca o próximo a alguien o algo", ^{[ 11 ]} ser amigo, etc. ^{[ 17 ]}

Los sinónimos incluyen gobierno, supremacía, soberanía, tutela, autoridad, ^{[ 18 ]} mandato, gobierno, dominio, ^{[ nota 2 ]} gobernación y provincia. ^{[ 26 ]} En otro sentido, significa amistad y lealtad. (véase Wali ). ^{[ 27 ]}^{[ nota 3 ]}

En el Islam, los juristas o expertos en jurisprudencia islámica son Faqīh (plural Fuquaha ). ^{[ 2 ]}

Para quienes apoyan un gobierno basado en la autoridad de un faqih, Wilāyat al-Faqīh se ha traducido como «gobierno del jurisconsulto», «mandato del jurista», «gobierno del jurista», «la autoridad discrecional del jurista». ^{[ 30 ]} Traducciones más ambiguas son «tutela del jurista», «administración del jurista». ^{[ 31 ]} (Shaykh Murtadha al-Ansari y Abu al-Qasim al-Khoei , por ejemplo, hablarían de la «tutela del jurista», no del «mandato del jurista»). ^{[ 30 ]}

Algunas definiciones de los usos del término “Wilayat” (que no necesariamente involucran a juristas) en la terminología de la jurisprudencia islámica (fiqh) (o al menos en la terminología duodecimana) son:

Wilayat al-Qaraba —autoridad (Wilayat) otorgada a un padre o abuelo paterno sobre menores y enfermos mentales. ^{[ 11 ]}
Wilayat al-Qada' : autoridad otorgada a un faqih justo y capaz durante la ausencia del Imam para juzgar "entre la gente con base en la ley y la revelación de Dios" y recaudar impuestos/diezmos islámicos (zakat, sadaqa, kharaj). ^{[ 11 ]}
Wilayat al-Hakim —el tutor de quienes no tienen tutor; autoridad otorgada a un administrador de justicia regular (hakim) para supervisar los intereses de una persona que no tiene un tutor natural y que no puede ocuparse de sus propios asuntos; como una persona con enfermedad mental o discapacidad mental. ^{[ 11 ]}
Wilayat al-Usuba : autoridad sobre la administración de la herencia y los derechos de los herederos en el fiqh sunita. (Esta autoridad "no es aceptada por los eruditos imamíes").

En lo que respecta a la participación de los juristas en la gobernanza, las definiciones incluyen:

Wilayat al-Mutlaqa ( gobierno/autoridad absoluta , الولایه المطلقه) del faqih/jurisprudente supremo, también transliterado como Velayat-e motlagh-e faghih , Velayat-e motlaqeh-ye faqih , ^{[ 32 ]} también llamado Wilayat al-Mutlaqa al-Elahiya , ^{[ 11 ]}
- se ha definido como autoridad discrecional otorgada al profeta islámico Mahoma y a los imanes ( Ahmed Vaezi ); ^{[ 11 ]}
- ha sido definido (por el ayatolá Khomeini alrededor de 1988) para significar que el estado islámico tiene el mandato religioso de suspender, si no revocar, ordenanzas divinas sustantivas ( ahkam-e far'iyeh-ye elahiyeh ) como el hajj o el ayuno si ve la necesidad de hacerlo; ^{[ 32 ]}
- También se ha utilizado (por conservadores iraníes alrededor de 2010) para indicar que, al menos en el caso de la República Islámica de Irán, el jefe faqih tiene "el derecho absoluto a tomar decisiones para el Estado", sin importar los deseos de los funcionarios electos, las instituciones o el público en general. ^{[ 33 ]} Es un "nuevo término", aplicado por Jomeini "públicamente" y "consagrado en la constitución del Irán islámico" en 1990. ^{[ 34 ]}
Wilayat al-Muqayada ("autoridad condicional" del faqih/jurista) "restringe el derecho del faqih para emitir órdenes gubernamentales" a "casos permisibles" ( mubahat ), que no deben estar "en oposición" a las "leyes islámicas obligatorias". ^{[ 34 ]}
Wilayat al-Amma ("autoridad universal" del faqih/jurista). Los partidarios de este concepto creen que las órdenes dadas por un jurista poseedor de "wilayat al-amma" no se limitan "meramente a la administración de justicia". Pueden "emitir órdenes" que son "obligatorias para todos los musulmanes, incluso otros fuqaha, a obedecer". ^{[ 34 ]} Tienen el "derecho y el deber de dirigir a la comunidad chií y asumir la función y las responsabilidades completas de un imán infalible". ^{[ 11 ]} Esta es "la forma más elevada de autoridad (Wilayat) otorgada al faqih" según al menos un clérigo ( Ahmed Vaezi ). ^{[ nota 4 ]}
Wilayat al-Siyasiyya —autoridad política, es uno de los elementos incluidos en Wilayat al-amma . ^{[ 11 ]}
Wilayat at-Takwiniyyah (custodia ontológica). Según Muhammad Taqi Misbah Yazdi, la custodia ontológica consiste en "tener autoridad sobre todo el universo y las reglas que lo rigen, lo cual está fundamentalmente relacionado con Dios". Este gran poder fue otorgado por Dios "al Profeta del Islam (la paz sea con él) y a los Imames infalibles (la paz sea con ellos)" y explica por qué ellos y otros "santos" pueden realizar milagros. ^{[ 35 ]}
Wilayat at-Tashri'iyyah (tutela legislativa) También término utilizado por Muhammad Taqi Misbah Yazdi, es la tutela que implica la "gestión de la sociedad", "que concierne al Profeta (S) y a los Imames infalibles ('a)" y, en el sistema de Khomeini, al jurista tutor gobernante. ^{[ 35 ]}

El término "mullahocracia" (gobierno de los mulás , es decir, de los clérigos islámicos) se ha utilizado como término peyorativo para describir a Wilāyat al-Faqīh como gobierno y, específicamente, a la República Islámica de Irán. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Historia

Islam primitivo

Una creencia fundamental del chiismo duodecimano es que los sucesores espirituales y políticos de Mahoma no son califas (como creen los musulmanes sunitas), sino los imanes , una línea que comienza con el primo, yerno y compañero de Mahoma, Alí (fallecido en el 661 d. C.), y continúa con sus descendientes varones. Los imanes casi nunca estaban en posición de gobernar territorio, pero contaban con la lealtad de sus seguidores y delegaban algunas de sus funciones a miembros cualificados de su comunidad, especialmente en el ámbito judicial. ^{[ 3 ]} A finales del siglo IX (873-874 d. C.), se dice que el duodécimo imán, que era niño en aquel entonces, desapareció misteriosamente. Algunos historiadores creen que el lugarteniente chiíta del imán anunció la ocultación , ^{[ 38 ]} por la cual el duodécimo imán seguía vivo, pero había sido apartado por Dios de la vista de la gente para proteger su vida hasta que las condiciones fueran propicias para su reaparición. ^{[ 38 ]}

A medida que han pasado los siglos y la espera continúa (la "vida del Imam Oculto se ha prolongado milagrosamente"), ^{[ 39 ]} la comunidad chií ( ummah ), ha tenido que determinar quién, si es que alguien, tiene su autoridad ( wilayah ) para qué funciones durante la ausencia del Imam. ^{[ 18 ]} La delegación de algunas funciones —por ejemplo, la recaudación y distribución de los diezmos religiosamente obligatorios ( zakat y khums )— continuó durante la ocultación, ^{[ 3 ]} pero otras fueron limitadas. Los juristas chiíes, y especialmente al-Sharif al-Murtada (m. 1044 d. C.), prohibieron ^{[ 18 ]} "librar la yihad o (según algunos juristas) la celebración de las oraciones del viernes", ^{[ 3 ]} ya que este poder estaba en suspenso ( saqit ) hasta el regreso del Imam. ^{[ 18 ]} Al-Murtada también excluyó la aplicación del código penal ( hudud ), liderar a la comunidad en la yihad y prestar lealtad a cualquier líder. ^{[ 18 ]}

Durante muchos siglos, según al menos dos historiadores ( Moojan Momen y Ervand Abrahamian ), los juristas chiítas han tendido a adoptar uno de tres enfoques respecto al Estado: cooperar con él, intentar influir en sus políticas participando activamente en la política o, más comúnmente, mantenerse al margen. ^{[ 40 ]}^{[ nota 5 ]}

Un firme defensor del gobierno de los juristas —Mohammad -Taqi Mesbah-Yazdi— describe la llegada del gobierno de los juristas a Irán como una «revolución» tras catorce siglos de gobierno «lamentable» en el mundo islámico. ^{[ 42 ]} Otros defensores ( Ahmed Vaezi ) insisten en que la idea de que el gobierno de los juristas sea «nuevo» es errónea. Vaezi sostiene que es la conclusión lógica de los argumentos presentados por altos juristas chiíes de la época medieval, quienes defendían que se les otorgara autoridad, aunque su uso de la taqiya (disimulación preventiva) impide que esto nos resulte evidente. ^{[ 43 ]}

Un acontecimiento significativo en la historia islámica, y especialmente chiíta, fue el ascenso de la dinastía safávida (1501-1702), que en su apogeo gobernó una vasta área que incluía el actual Irán y más allá. ^{[ nota 6 ]} Los safávidas convirtieron por la fuerza a la población de Irán a la religión estatal del chiismo duodecimano ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} (que sigue siendo la religión de una gran mayoría de su población). Según Hamid Algar (un converso al islam y partidario de Ruhollah Khomeini ), bajo los safávidas, la delegación general "ocasionalmente se interpretaba para incluir todas las prerrogativas de gobierno que en principio habían pertenecido a los imanes, pero no se hacía especial hincapié en ello". Y en el siglo XIX, el velayat-e faqih comenzó a "discutirse como un tema legal distinto". ^{[ 3 ]}

Existen otras teorías de los partidarios de la Wilāyat al-Faqīh absoluta sobre cuándo se defendió o practicó por primera vez esta doctrina, o al menos sobre sus primeros ejemplos. Un argumento es que probablemente se introdujo por primera vez en el fiqh de Ja'far al-Sadiq (m. 765) en el famoso libro de texto Javaher-ol-Kalaam ( جواهر الکلام ).

Según se informa, el tema fue mencionado por los primeros muytahids chiítas , como al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), y fue aplicado durante un tiempo por Muhaqqiq Karaki durante la era de Tahmasp I (1524-1576).

Se dice que el clérigo iraní Mohammad Mahdee Naraqi , o al menos su hijo Molla Ahmad Naraqi (1771–1829 d. C.), argumentó que "el alcance de wilayat al-faqih se extiende a la autoridad política", ^{[ 30 ]} más de un siglo antes que Khomeini, ^{[ 30 ]} y sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero nunca intentó establecer ni predicar el establecimiento de un estado basado en wilayat al-faqih al-siyasiyah (el mandato divino del jurista para gobernar). ^{[ 52 ]}^{[ nota 7 ]}^{[ nota 8 ]} Ahmad Naraqi insistió en la tutela absoluta del jurista sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero no reclamó la autoridad del jurista sobre los asuntos públicos ni presentó el Islam como un sistema político o estatal moderno. Tampoco planteó ningún desafío a Fath Ali Shah Qajar , declarando obedientemente la yihad contra Rusia para la guerra ruso-persa (1826-1828) , que Irán perdió. ^{[ 53 ]} Según Moojan Momen, "lo máximo" que Naraqi o cualquier chií anterior a Jomeini "ha afirmado es que los reyes y gobernantes deben guiarse en sus acciones y política por el faqih chií..." ^{[ 55 ]} El concepto de Naraqi no fue transmitido por su alumno más famoso, el gran jurista chií Ayatollah Shaykh Murtaza Ansari , quien argumentó en contra de la autoridad absoluta del jurista sobre todos los asuntos de la vida de un creyente. ^{[ 53 ]}

Según John Esposito en The Oxford Dictionary of Islam , el primer erudito islámico que propuso la teoría de la tutela del jurista islámico (y que «desarrolló una noción de "gobierno del jurista") fue Morteza Ansari (aprox. 1781-1864). ^{[ 56 ]} Mohamad Bazzi data «el concepto de wilayat al-faqih» como modelo «de gobierno político» de «principios del siglo XIX». ^{[ 57 ]}

Un cambio doctrinal en la mayor parte del chiismo duodecimano (y particularmente en Irán) a finales del siglo XVIII que otorgó a los ulemas chiíes el poder de usar el ijtihad (es decir, el razonamiento) en la creación de nuevas reglas de fiqh , excluir hadices que consideraban poco fiables y declarar obligatorio para los musulmanes no faqih (es decir, casi todos los musulmanes) obedecer a un mujtahid cuando buscan determinar el comportamiento islámico correcto; fue el triunfo de la escuela doctrinal Usuli sobre la escuela Akhbari . ^{[ 58 ]}^{: 127}^{[ nota 9 ]} Pero junto con este poder doctrinal llegó el poder político, económico y social: el control de los ulemas sobre las actividades que en los estados modernos correspondían al gobierno; el clero "recaudaba y distribuía directamente" los impuestos zakat y khums , tenía "enormes" waqf mortmains (fundaciones religiosas), así como propiedades personales, "controlaba la mayor parte de la administración de justicia", eran "los principales educadores, supervisaban el bienestar social y con frecuencia eran cortejados e incluso pagados por los gobernantes" ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} , pero esto significó que, a medida que avanzaba el siglo XIX, los "ulemas importantes" y sus aliados en el bazar (el sector comercial y bancario tradicional) entraron en conflicto con las autoridades seculares, específicamente con el shah.

Era colonial y poscolonial

A finales del siglo XIX y principios del XX, hubo dos casos importantes de participación de juristas en la política de Irán, que continuó siendo el mayor estado de mayoría chiíta y se convirtió en un importante exportador de petróleo. ^{[ 62 ]}

Una fatwa de 1891 de Mirza Shirazi que declaraba prohibido el tabaco, socavando con éxito la excesivamente generosa concesión de tabaco otorgada a los imperialistas británicos en 1890 por el monarca de Persia ; ^{[ nota 10 ]} y
el apoyo de Marja' Muhammad Kazim Khurasani (véase más abajo) a la Revolución Constitucional democrática persa de 1905-1911. ^{[ nota 11 ]}

La protesta contra el tabaco y la revolución constitucional (y no la revolución islámica ) han sido descritas como

excepciones a la postura apolítica de destacados juristas chiítas ( Ervand Abrahamian ); y como
el principio del fin de mil años de quietismo entre los chiíes, un «cambio real en el pensamiento político chií», «cuando los chiíes comenzaron a ver la posibilidad de experimentar libremente con la política» (Khalid bin Sulieman Addadh). ^{[ 64 ]}

El ayatolá Sheikh Fazlollah Nouri luchó contra un parlamento legislativo democrático en la Revolución Constitucional iraní de 1905-1911 ( انقلاب مشروطه ), adelantándose a Khomeini al apoyar el gobierno basado en la sharia y oponerse a las ideas occidentales en Irán.

Jomeini y la tutela del jurista islámico como gobierno islámico

En la década de 1960, el ayatolá Ruhollah Khomeini fue el clérigo más destacado en la lucha contra el monarca (Shah) de la dinastía secular Pahlavi . A principios de 1970, durante su exilio a la ciudad santa chií de Nayaf , impartió una serie de conferencias sobre cómo el "gobierno islámico" requería la Wilayat Al Faqih . En los meses previos a la revolución, un libro basado en estas conferencias ( La tutela del jurista, gobierno islámico ) se difundió ampliamente entre su red de seguidores en Irán. ^{[ 65 ]}

Como faqih , Khomeini era un experto en jurisprudencia islámica y originalmente apoyó una interpretación de Velayat-e faqih limitada a "dictámenes legales, juicios religiosos e intervención para proteger la propiedad de menores y débiles", incluso cuando "los gobernantes son opresivos". En su libro de 1941/1943, Secretos revelados ; ^{[ 66 ]} afirmó específicamente "no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih ". ^{[ 67 ]}

Pero en su libro de 1970 argumentó que los faqih debían involucrarse en la política no solo en situaciones especiales, sino que debían gobernar el estado y la sociedad, y que la monarquía o cualquier otro tipo de gobierno no faqih son "sistemas de incredulidad ... todos los vestigios" de los cuales es deber de los musulmanes "destruir". ^{[ 68 ]} En un verdadero estado islámico (sostenía) solo aquellos que tienen conocimiento de la Sharia deben ocupar cargos gubernamentales, y el gobernante del país debe ser el faqih (un jurista guardián, Vali-ye faqih ), del más alto rango —conocido como Marjaʿ— que "supera a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas ^{[ 69 ]} , además de poseer inteligencia y capacidad administrativa. El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia hacia ellos no solo son una obligación del Islam, sino que son una obligación religiosa tan importante como cualquier otra que tenga un musulmán. "Nuestros detentadores de autoridad obedientes", como los juristas islámicos, "son en realidad una expresión de obediencia a Dios". ^{[ 70 ]} Preservar el Islam —para lo cual es necesaria la Wilāyat al-Faqīh— "es más necesario incluso que la oración y el ayuno". ^{[ 71 ]}

La necesidad de un líder jurista que sirva al pueblo como "un fideicomisario vigilante", que haga cumplir "la ley y el orden", no es un ideal al que aspirar, sino una cuestión de supervivencia para el Islam y los musulmanes. Sin él, el Islam será víctima "de la obsolescencia y la decadencia", ya que los herejes, "ateos e incrédulos" añaden y sustraen ritos, instituciones y ordenanzas de la religión; ^{[ 72 ]} la sociedad musulmana permanecerá dividida "en dos grupos: opresores y oprimidos"; ^{[ 73 ]} los gobiernos musulmanes continuarán infestados de corrupción, "malversación constante"; ^{[ 74 ]} no solo carecerán de competencia y virtud, sino que servirán activamente como agentes de las potencias occidentales imperialistas.

"Expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han evaluado la inteligencia de nuestra gente y han llegado a la conclusión de que el único obstáculo que les impide explotar Irán es el islam y su liderazgo religioso." ^{[ 75 ]}

Su objetivo es

«Para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro actual estado miserable, de modo que puedan explotar nuestras riquezas, nuestra riqueza subterránea, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y miserables, y que nuestros pobres estén atrapados en su miseria... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en enormes palacios y disfrutando de vidas de lujo abominable». ^{[ 76 ]}

Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 34

La tutela del jurista islámico y la revolución

Aunque en el exilio, Jomeini contaba con una extensa red de leales capaces que operaban en Irán. A medida que el monarca iraní perdía popularidad y el fervor revolucionario se extendía, Jomeini se convirtió no solo en el líder indiscutible de la Revolución que derrocó al Shah, ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} sino también en alguien tratado con gran reverencia, incluso con admiración. ^{[ nota 12 ]} Si bien a menudo enfatizaba que Irán se convertiría en un estado islámico, «nunca especificó con precisión a qué se refería con ese término». ^{[ 80 ]} Quienes formaban parte de su red tal vez estaban aprendiendo sobre la necesidad del gobierno de juristas, pero «en sus entrevistas, discursos, mensajes y fatuas» dirigidas al público durante este período, «no hay ni una sola referencia a velayat-e faqih». ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} Cuando se le preguntó, Khomeini negó repetidamente que los clérigos islámicos "quisieran gobernar" (18 de agosto de 1979), "administrar el estado" (25 de octubre de 1978), "tener poder en el gobierno" (26 de octubre de 1978), o que él mismo "ocuparía un puesto en el nuevo gobierno" (7 de noviembre de 1978). ^{[ nota 13 ]} De hecho, podía indignarse ante la sugerencia: "aquellos que pretenden que los dignatarios religiosos no deben gobernar, envenenan el ambiente y luchan contra los intereses de Irán" (18 de agosto de 1979). ^{[ 86 ]}^{[ nota 14 ]} Cuando sus partidarios finalizaron una nueva constitución posrevolucionaria y quedó claro que los dignatarios religiosos (y específicamente Jomeini) iban a gobernar, fue un shock para los musulmanes moderados y seculares que habían estado dentro del seno de su amplio movimiento, pero para entonces él ya había consolidado su control del poder. ^{[ 81 ]}^{[ 3 ]}

Constitución de la República Islámica de Irán

Tras el derrocamiento del Shah por la Revolución iraní , una versión modificada de la doctrina de Jomeini se incorporó a la Constitución de la República Islámica de Irán , ^{[ 88 ]} adoptada por referéndum los días 2 y 3 de diciembre de 1979. Esta constitución convirtió al país en el primero (y hasta ahora el único) de la historia en aplicar el principio de velayat-e faqih al gobierno. El jurista que superó a todos los demás en erudición, justicia, inteligencia y capacidad administrativa, fue el propio Jomeini.

"El plan del gobierno islámico" se basa en "wilayat al-faqih, como lo propuso el Imam Khumaynî [es decir, Khomeini]", ^{[ 89 ]} según la constitución, que fue redactada por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Khomeini. ^{[ 90 ]}

Si bien la constitución hizo concesiones a la soberanía popular —incluyendo un presidente y un parlamento electos—, al Líder se le otorgó autoridad para destituir al presidente, nombrar a los principales comandantes militares, declarar la guerra y la paz, y designar a clérigos de alto rango para el Consejo de Guardianes (un poderoso órgano que puede vetar leyes y descalificar candidatos a cargos públicos). ^{[ 91 ]}^{[ nota 15 ]}

Hezbolá del Líbano

El concepto de wilayat al-faqih de Jomeini debía ser universal y no limitarse a Irán. En uno de sus discursos, declaró:

Exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Mientras el grito de «No hay más dios que Alá» resuene en todo el mundo, habrá lucha. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{: 66}

A principios de la década de 1980, el ayatolá Khomeini envió a algunos de sus seguidores, incluidos 1500 instructores del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica Iraní (pasdaran), ^{[ 98 ]} al Líbano para formar Hezbolá , un partido político y grupo militante islamista chií, comprometido con traer la revolución islámica ^{[ 99 ]} y el gobierno de wilayat al-faqih en el Líbano. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Una gran fracción de la población del Líbano era chií, y habían crecido hasta convertirse en el grupo confesional más grande del Líbano, pero tradicionalmente habían estado subordinados a los cristianos libaneses y a los musulmanes suníes. Con el tiempo, el ala paramilitar de Hezbolá llegó a ser considerada más fuerte que el ejército libanés, ^{[ 103 ]} y Hezbolá llegó a ser descrito como un " estado dentro de un estado ". ^{[ 104 ]} Para 2008, el objetivo de transformar el Líbano en un lugar parecido a Irán se había abandonado en favor de "un enfoque más inclusivo". ^{[ 105 ]}

Bajo la República Islámica

El establecimiento de la República Islámica y el gobierno de Wilayat al-faqih no estuvo exento de conflictos. En su manifiesto Gobierno Islámico , Jomeini advirtió severamente sobre las medidas que el Islam tomaría con los grupos "problemáticos" que dañaban "el Islam y el Estado Islámico", y señaló que Mahoma había "eliminado" a un "grupo problemático" (es decir, la tribu Bani Qurayza, cuyos hombres fueron ejecutados y las mujeres y los niños esclavizados después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y posteriormente se negara a convertirse al Islam). ^{[ 106 ]}^{[ nota 16 ]}

En el Irán revolucionario, más de 7900 presos políticos fueron ejecutados entre 1981 y 1985. Además, el sistema penitenciario se expandió drásticamente y las condiciones carcelarias empeoraron drásticamente bajo la República Islámica. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} La libertad de prensa también se restringió, y la organización internacional Reporteros Sin Fronteras declaró a Irán como uno de los países más represivos del mundo para los periodistas durante los primeros 40 años posteriores a la revolución (1980-2020). ^{[ 111 ]}

En el mundo del islam chií, dentro y fuera de Irán, "la tesis de velayat-e faqih fue rechazada por casi la totalidad de la docena de grandes ayatolás que vivían" en los primeros años de la revolución. ^{[ 112 ]}

En 1988 y 89, poco antes y después de la muerte de Khomeini, se hicieron cambios significativos en la constitución y en el concepto de Wilāyat al-Faqīh, ^{[ 91 ]} aumentando el poder del Líder Supremo pero reduciendo las calificaciones académicas necesarias para cualquier nuevo líder.

En enero-febrero de 1988, Khomeini expuso públicamente la teoría de velayat-e motlaqaye faqih ("la autoridad absoluta del jurista"), según la cual la obediencia al jurista gobernante es "tan obligatoria para el creyente como la realización de la oración", y los poderes del jurista guardián "se extienden incluso a la suspensión temporal de ritos esenciales del Islam como el hajj ", ^{[ 6 ]}^{[ 113 ]}^{[ nota 17 ]} (a pesar de que su libro de 1970 insiste en que "en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso"). ^{[ 115 ]} La nueva teoría fue instigada por la necesidad de "romper el estancamiento" dentro del Gobierno Islámico en "asuntos controvertidos de legislación social y económica". ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]}

En marzo de 1989, Khomeini declaró que todos sus sucesores como gobernantes debían ser únicamente clérigos conocedores de "los problemas del día" —el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos—, no clérigos "religiosos" ^{[ 116 ],} a pesar de que había pasado décadas predicando que solo la aplicación de la ley islámica resolvería los problemas de este mundo. ^{[ 116 ]}

En el mismo mes, el sucesor oficialmente designado de Khomeini, Hussein-Ali Montazeri , fue destituido, ^{[ 117 ]} después de que pidiera "una evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y el fin de los esfuerzos por exportarla. ^{[ 118 ]} La constitución iraní exigía que el Líder/Wali Al Faqih fuera un marja', y Montazeri era el único marjaʿ al-taqlid además de Khomeini que había formado parte del movimiento de Khomeini, y el único clérigo de alto rango (anteriormente) de confianza para la red de Khomeini. ^{[ 91 ]} En consecuencia, después de la muerte de Khomeini, la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, acomodando el nombramiento de un clérigo de "rango medio" pero leal ( Ali Khamenei ), como nuevo Faqih/Líder. ^{[ 91 ]} Al carecer de credenciales religiosas, Khamenei ha utilizado "otros medios, como el clientelismo, la propaganda mediática y el aparato de seguridad" para establecer su poder. ^{[ 119 ]}

En el siglo XXI, muchos han notado una grave pérdida de prestigio en Irán para los fuqaha (juristas islámicos) ^{[ 120 ]} y para el concepto de Wilayat al-faqih. "A principios de la década de 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía". Veinte años después, "los clérigos a veces son insultados por escolares y taxistas y con bastante frecuencia se visten con ropa normal cuando se aventuran fuera de Qom ". ^{[ 121 ]} Se han escuchado cánticos de "Muerte al dictador" ( Marg Bar Diktator , dictador en referencia al Líder Supremo), ^{[ 122 ]} y "Muerte a velayat-e faqih", ^{[ 123 ]} durante las protestas en Irán, que se han vuelto lo suficientemente serias como para ver hasta 1500 manifestantes muertos por las fuerzas de seguridad (en una serie de protestas a finales de 2019 y principios de 2020). ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} En Irak , otro país de mayoría chiíta, más pequeño y menos estable que Irán, con el que comparte frontera, el sentimiento contra la influencia iraní en 2019 provocó manifestaciones y ataques con cócteles Molotov contra el consulado iraní en Karbala . A las fuerzas políticas que supuestamente están bajo el control de Irán allí se las ha denominado a veces despectivamente como «los brazos de Wilayat al-Faqih ». ^{[ 127 ]}

Se cree que el anterior Líder Supremo, Ali Khamenei (quien murió durante la guerra de Irán de 2026 ) ^{[ 128 ],} se esforzó por "garantizar que después de su muerte Irán mantuviera una línea antiestadounidense y que los clérigos del régimen continuaran teniendo "control de importantes instituciones estatales". Con este fin, inició una "purga masiva" de "todos excepto los miembros más confiables y obedientes" de la clase política, y trabajó para eliminar los generosos subsidios al consumo del gobierno que, si bien eran muy populares, agotaban las arcas del Estado. ^{[ 129 ]} Según Ray Takeyh del Consejo de Relaciones Exteriores , la elección del próximo Líder Supremo probablemente no iba a ser deliberada por el organismo diseñado para ello —la Asamblea de Expertos— sino que se haría en un

El proceso de selección entre bastidores incluye a los líderes del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica , que ejercen influencia tanto militar como económica, y a varios clérigos conservadores, como el actual jefe de la asamblea, Ahmad Khatami . ^{[ 129 ]}

El hijo de Khamenei, Mojtaba Khamenei , fue elegido Líder Supremo en 2026 tras la muerte de su padre. ^{[ 130 ]} Había rumores de que era un posible sucesor antes de que su padre fuera asesinado, ^{[ 129 ]} aunque después de su muerte se informó que su padre desconfiaba de él como sucesor. ^{[ 131 ]}

Velayat-e Faqih en la constitución iraní

Según la constitución de Irán, la república islámica se define como un estado gobernado por juristas islámicos (Fuqaha). El artículo cinco dice:

"Durante la Ocultación del Walial-'Asr [Señor de la Era, es decir, el Imam Oculto] (que Dios acelere su reaparición), la wilayah y el liderazgo de la Ummah [nación] recaen sobre el faqih justo [ ʿadil ] y piadoso [ muttaqi ], que es plenamente consciente de las circunstancias de su época; valiente, ingenioso y poseedor de capacidad administrativa, asumirá las responsabilidades de este cargo de acuerdo con el Artículo 107. ^{[ 132 ]}

(Otros artículos —del 107 al 112— especifican el procedimiento para seleccionar al líder y enumeran sus funciones constitucionales).

Los artículos 57 y 110 delimitan el poder del jurista gobernante. El artículo 57 establece que existen otros órganos o ramas del gobierno, pero todos ellos están bajo el control y la supervisión del Líder.

El poder del gobierno en la República Islámica reside en el poder legislativo, el poder judicial y el poder ejecutivo, que funcionan bajo la supervisión del líder religioso absoluto y el liderazgo de la ummah. ^{[ 34 ]}

Según el artículo 110, las facultades de supervisión del Líder Supremo como Vali-e-faqih son:

nombrar a los juristas del consejo de guardianes;
nombrar a la máxima autoridad judicial del país ;
mando supremo sobre las fuerzas armadas y el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica ;
firmando el certificado de nombramiento que autoriza al presidente a tomar posesión del cargo;
la destitución del presidente si considera que redunda en el interés nacional;
otorgando amnistía por recomendación del tribunal supremo. ^{[ 133 ]}

La constitución cita muchos versículos del Corán (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) ^{[ 134 ]} en apoyo de sus fines y objetivos. En apoyo de "la continuación de la Revolución en el país y en el extranjero... [y trabajar con] otros movimientos islámicos y populares para preparar el camino para la formación de una comunidad mundial única", y "para asegurar la continuación de la lucha por la liberación de todos los pueblos desfavorecidos y oprimidos del mundo". ^{[ 134 ]} cita Q.21:92:

«Esta vuestra comunidad es una sola comunidad, y yo soy vuestro Señor, así que adoradme». ^{[ 134 ]}

En apoyo de que "los justos" asuman "la responsabilidad de gobernar y administrar el país", cita el versículo coránico Q.21:105:

«En verdad, mis siervos justos heredarán la tierra». ^{[ 134 ]}

Con base en los principios de la tutela y el Imamato permanente, el gobierno se considera una función de los juristas. Los juristas gobernantes deben ostentar el cargo religioso de "fuente de imitación" ^{[ nota 18 ]} y estar calificados para emitir juicios independientes sobre principios religiosos generales ( fatwas ). Además, deben ser personas íntegras, piadosas, expertas en el Islam, informadas sobre los asuntos de la época y conocidas por su temor a Dios, valentía y aptitudes para el liderazgo. ^{[ 135 ]}

En el capítulo uno de la constitución, donde se expresan los principios fundamentales, el artículo 2, sección 6a, establece que "el ijtihad continuo de los fuqaha [juristas] que posean las calificaciones necesarias, ejercido sobre la base del Corán y la Sunnah" es un principio del gobierno islámico. ^{[ 136 ]}

Diversidad de puntos de vista

Existe un amplio espectro de puntos de vista entre los eruditos Ja'fari (la escuela jurídica chií duodecimana) sobre cuánto poder debería tener wilāyat al-faqīh . En el extremo mínimo, los eruditos

restringir el alcance de la doctrina a asuntos no litigiosos ( al-omour al-hesbiah ), ^{[ 10 ]} personas o cosas en la sociedad islámica que carecen de un tutor sobre sus intereses (الامور الحسبیه), incluidos los niños desatendidos, las donaciones religiosas ( waqf ), ^{[ 9 ]} y la propiedad por la cual ninguna persona específica es responsable, así como asuntos judiciales, ^{[ 137 ]} tales como la mediación de disputas;

En el otro extremo del espectro jurisprudencial se encuentra

la "autoridad absoluta del jurista" ( velayat-e motlaqaye faqih ), sobre todos los asuntos públicos, donde el mandato del jurista/faqih gobernante está "entre las ordenanzas primarias del Islam". ^{[ 138 ]} Aquí el faqih gobernante tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluyendo el gobierno de los estados; tiene tal poder sobre los asuntos religiosos que puede suspender (temporalmente) las obligaciones religiosas, como la oración salat o el hajj ; ^{[ 6 ]}^{[ 3 ]} y se le debe tal deferencia que la obligación de los musulmanes de obedecerle es tan importante como la obligación de cumplir con aquellas obligaciones religiosas que tiene el poder de suspender. ^{[ 7 ]}

A partir de 2011 (al menos según los autores Alireza Nader, David E. Thaler y SR Bohandy), aquellos en Irán que creen en velayat-e faqih tienden a caer en una de las tres categorías que se enumeran a continuación (la primera y la última coinciden aproximadamente con las dos categorías anteriores, más una visión intermedia entre las otras dos):

aquellos que creen que el faqih no debe involucrarse en política ("el concepto "quietista" o "tradicional") y cuestionan la necesidad de un Líder Supremo , una opinión que, si bien es aceptada en gran parte del mundo chií, está fuera de las "líneas rojas" de la República Islámica; ^{[ 139 ]}
aquellos (como el difunto ayatolá Hussein-Ali Montazeri ) que creen que el líder que ejerce velayat-e-faqih debe ser un "guardián religioso-ideológico", no un jefe ejecutivo, y sujeto a restricciones democráticas como elecciones directas, límites de mandato, etc.; ^{[ 140 ]} y
Aquellos (como los conservadores Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi y los grupos paramilitares que atacan a los reformistas), que creen en la velayat-e faqih "absoluta" y piensan que quienes no la creen están "traicionando a Jomeini y a la Revolución Islámica". ^{[ 141 ]}

Función limitada para la tutela

Tradicionalmente, los juristas chiíes se han inclinado por esta interpretación, y para la mayoría de los musulmanes, wilayat al-faqih "no significaba más que la tutela legal de los clérigos de alto rango sobre aquellos considerados incapaces de velar por sus propios intereses: menores, viudas y enfermos mentales" ^{[ 142 ]} (conocidos como 'mawla alayh', aquel que necesita un tutor). ^{[ 11 ]} El poder político debía dejarse en manos de los monarcas chiíes llamados "sultanes", quienes debían defender el territorio contra los no chiíes. Por ejemplo, según el historiador iraní Ervand Abrahamian , en siglos de debate entre los eruditos chiíes, ninguno ha "sostenido explícitamente que las monarquías en sí mismas fueran ilegítimas o que el clero de alto rango tuviera la autoridad para controlar el estado". ^{[ 142 ]} Otras responsabilidades principales (es decir, la tutela) de los ulemas eran:

estudiar la ley basada en el Corán, la Sunnah y las enseñanzas de los Doce Imames.
usar la razón
actualizar estas leyes;
emitir pronunciamientos sobre nuevos problemas;
dirimir disputas legales; y
distribuir las contribuciones de khums a viudas dignas, huérfanos , estudiantes de seminario y descendientes varones indigentes de Mahoma. ^{[ 142 ]}

Ahmed Vaezi (partidario del gobierno del jurista islámico) enumera los "roles y funciones tradicionales que asumen los juristas calificados como delegados del Imam", y que "en la historia del chiismo imamí, la marja'aiyya (referencia autorizada) se ha restringido en gran medida a": ^{[ 11 ]}

proporcionar fatwas ("decretos legales y jurídicos") como un "Marja'a taqleed", para aquellos que "carecen de conocimiento suficiente de la ley islámica y el sistema legal (Sharia)" (que Vaezi insiste en que no es parte de la tutela/ Wilayat al-Faqih ); ^{[ 11 ]}
mediar en disputas y juzgar en casos legales (lo que Vaezi insiste en que los musulmanes imamíes [chiíes duodecimanos] creen que es una "función de wilayat al-qada o al-hukuma "); ^{[ 11 ]}
Asuntos de Hisbiya ( Al-Umur al-Hisbiya ), es decir, proporcionar un tutor a quienes lo necesitan (por ejemplo, cuando muere el padre de un menor o de una persona con discapacidad mental. También donaciones religiosas, herencias y funerales). Los juristas imamíes discrepan (según Vaezi) sobre si este rol está "designado por la Sharia" o si simplemente es una buena idea porque los juristas son "naturalmente los más idóneos para el rol". ^{[ 11 ]}

Esta visión «dominó el discurso chiíta sobre cuestiones de religión y gobierno durante siglos antes de la Revolución Islámica», y aún lo domina tanto en Nayaf ^{[ 143 ]} como en Karbala —«centros de pensamiento chiítas» fuera de la República Islámica de Irán ^{[ 139 ]} — e incluso dentro de la República Islámica de Irán sigue siendo influyente en la ciudad santa de Qom . ^{[ 139 ]}

Los partidarios de mantener el wilayat fuera de la política y la gobernanza argumentan que el wilayat universal coloca a los adultos cuerdos en la misma categoría que aquellos que son impotentes en sus asuntos y necesitan un tutor para proteger sus intereses. ^{[ 11 ]}

Esto no quiere decir que los chiíes adultos y cuerdos no busquen y sigan la guía religiosa de los faqih. Una doctrina arraigada en el islam chií es que los musulmanes (chiíes) deben tener una "fuente a seguir" o "referencia religiosa" de faqih, conocida como Marjaʿ al-taqlid . ^{[ 144 ]} Los marjaʿ reciben diezmos de sus seguidores y les emiten fatwas , pero a diferencia de los Wali al-Faqih, es el musulmán quien elige al marjaʿ, y los marjaʿ no tienen el poder del Estado ni de las milicias para hacer cumplir sus órdenes.

Una opinión minoritaria sostenía que los juristas de alto rango tenían derecho a intervenir en disputas políticas, «pero solo temporalmente y cuando el monarca ponía en peligro a toda la comunidad». ^{[ 145 ]} (Un ejemplo de ello es la fatwa de diciembre de 1891 de Mirza Shirazi, que declaraba prohibido el tabaco, un intento exitoso de socavar la concesión de tabaco otorgada al Reino Unido en 1890 por Nasir al-Din Shah de Persia, que otorgaba a los británicos el control sobre el cultivo, la venta y la exportación de tabaco).

Fundamento bíblico

La base de la wilayah /tutela sobre las personas mentalmente sanas (no solo los menores y las personas con discapacidad mental) por parte de Dios, Mahoma y los imanes, que aparece en los principios de la fe y el kalam, puede interpretarse a partir del versículo 5:55 del Corán.

Según Ahmed Vaezi, "los teólogos imamíes [chiíes duodecimanos] se remiten al Corán (especialmente al capítulo 5, versículo 55) y a las tradiciones proféticas para sustentar la autoridad exclusiva (es decir, la Wilayat exclusiva) de los imanes". ^{[ 11 ]}

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ Tu aliado no es sino Alá y [por lo tanto] Su Mensajero y los creyentes, quienes establecen la oración, dan el azaque y se postran [en adoración]. (Corán 5:55) ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]}

En el Corán 5:55, «los que creen» puede parecer que se refiere a los creyentes musulmanes en general, pero (según Ahmed Vaezi) los comentaristas chiíes han interpretado «los que creen» como los imanes chiíes. ^{[ 11 ]} (Los musulmanes suníes no creen que «los que creen» se refiera a los imanes).

Función del gobernante para el Guardián

Jomeini

Evolución de las perspectivas

En una obra temprana, Kashf al-Asrar ( Secretos revelados , publicada en la década de 1940), Khomeini había hecho declaraciones ambiguas, argumentando que “el estado debe ser administrado con la ley divina, que define los intereses del país y del pueblo, y esto no puede lograrse sin la supervisión clerical ( nezarat-e rouhani )”, ^{[ 148 ]} pero no había pedido que los juristas gobernaran o que reemplazaran a los monarcas: “no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih ”. ^{[ 149 ]}^{[ 67 ]} También había afirmado que el “poder práctico de los mujtaheds ” (es decir, faqih que tienen suficiente conocimiento para llevar a cabo un razonamiento independiente, conocido como Ijtihad ),

Excluye al gobierno e incluye solo asuntos sencillos como resoluciones judiciales, juicios religiosos e intervención para proteger la propiedad de menores y personas vulnerables. Incluso cuando los gobernantes son opresivos y están en contra del pueblo, ellos [los muytaheds] no intentarán destruirlos. ^{[ 66 ]}

Khomeini predicó que Dios había creado la sharia para guiar a la comunidad islámica ( ummah ), al Estado para implementar la sharia y al faqih para comprenderla e implementarla. ^{[ 150 ]}

Al prescindir de la idea tradicional y limitada de wilayat al-faqih en su obra posterior Gobierno islámico , Khomeini explica que hay poca diferencia entre la tutela de la nación y la tutela de una persona joven:

"Wilayat al-faqih se encuentra entre los asuntos racionales y extrínsecos (ʿaqla' tibari) y no tiene realidad aparte del nombramiento (jaCI), como el nombramiento de un tutor para un joven. La tutela de la nación y la tutela de un joven no difieren entre sí en cuanto a deber y posición. Es como si el Imam nombrara a alguien tutor de un joven, o a alguien para gobernar, o para algún cargo. En tales casos, no es razonable [sugerir] que el Profeta y el Imam difieran del faqih. ^{[ 151 ]}

Poco antes de morir, Khomeini hizo quizás su declaración más contundente sobre el poder de la wilayat al-faqih en una carta al ayatolá Ali Khamenei (más tarde el segundo Líder Supremo de Irán ):

El gobierno o la tutela absoluta ( al-wilayat al-mutlaqa ) delegada al más noble mensajero de Alá es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley [divina]. Si los poderes del gobierno se limitaran al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de autoridad al Profeta sería un fenómeno sin sentido. Debo decir que el gobierno es una rama de la Wilayat absoluta del Profeta y una de las reglas primarias (de primer orden) del Islam que tiene prioridad sobre todas las ordenanzas de la ley, incluso la oración, el ayuno y el Hajj… El Estado Islámico podría impedir la implementación de todo —devocional y no devocional— mientras parezca contrario a los intereses del Islam. ^{[ 152 ]}

Fundamento bíblico para que el guardián sea gobernante

Los argumentos de Jomeini

Aunque no existen textos sagrados del islam chiíta (o sunita) que incluyan una declaración directa de que la comunidad musulmana deba o tenga que ser gobernada por juristas islámicos, Jomeini sostuvo que había "numerosas tradiciones [hadiz] que indican que los eruditos del islam deben ejercer el gobierno durante la Ocultación". ^{[ 153 ]} La primera que ofreció como prueba fue un dicho dirigido a un juez corrupto, pero con buenas conexiones, en los inicios del islam, atribuido al primer imán, Alí .

"El asiento que estás ocupando está ocupado por alguien que es un profeta, el legado de un profeta o bien un miserable pecador" ^{[ 153 ].}

Esto se presenta como prueba sobre la base de que

A) cuando el hadiz dice que se dirige a un juez, eso debe significar que es un jurista islámico capacitado ya que "por definición están versados en asuntos relacionados con la función de juez", ^{[ 154 ]}

B) Puesto que los juristas capacitados no son ni pecadores miserables ni profetas, por proceso de eliminación "deducimos de la tradición" no que Ali esté avergonzando al juez por ser un pecador miserable cuando debería estar emulando la virtud y la sabiduría del profeta, sino que Ali está declarando "que los fuqaha (juristas) son los legados", ^{[ 154 ]} lo que significa que puesto que al profeta se le dio el poder de gobernar sobre la comunidad musulmana y todo lo que conquistó, el legado de los juristas incluye ese mismo poder.

Hay otros hadices y versículos coránicos citados por Khomeini que él interpreta en el sentido de que aquellos "en autoridad" son juristas, quienes transmiten sus declaraciones son juristas, y que la obediencia a los sucesores y transmisores de las enseñanzas y protectores del Islam debe ser social y política:

«Obedeced a los que entre vosotros tienen autoridad» (Q.4:59); ^{[ 150 ]}
"Aquellos que transmiten mis declaraciones y mis tradiciones y las enseñan a la gente" son los sucesores del Imam Ali (se dice que Ali narró);
Ali también ordenó que "todos los creyentes obedecieran a sus sucesores", lo que significaba que sus sucesores eran juristas y que los musulmanes debían obedecer no solo sus enseñanzas religiosas sino también sus órdenes como gobernantes; ^{[ 150 ]}
"Los creyentes que son fuqaha [plural de faqih ] son las fortalezas del Islam, como las murallas que rodean una ciudad", según una narración del Séptimo Imam ^{[ 150 ]} (Vaezi también cita esto); ^{[ 155 ]}
El duodécimo imán predicó que las generaciones futuras debían obedecer a quienes conocían sus enseñanzas, ya que esas personas eran sus representantes entre la gente, del mismo modo que él era el representante de Dios entre los creyentes. ^{[ 150 ]}

La transmisión del sonido de Qadah

Otros partidarios han ofrecido más hadices. Ahmed Vaezi cita una narración del Imam Ja'far al-Sadiq , según la cual Muhammad dijo:

"La superioridad del hombre sabio sobre el simple adorador es como la de la luna llena sobre las estrellas. En verdad, los eruditos religiosos ( ulemas ) son los herederos del Profeta (pbuh); los profetas no legaron oro ( dinar ) ni plata ( dirham ), sino conocimiento, y quien lo adquiere ha adquirido, en efecto, una generosa porción de su legado ^{[ 156 ]}^{[ nota 19 ]}

Según Vaezi, el significado de esto no es solo que el conocimiento que los ulemas tienen sobre el Islam sea más valioso que los metales preciosos, sino que, siendo "los herederos del Profeta" ( العلماء ورثة الأنبياء), han heredado no solo su conocimiento, sino también "todos los atributos y responsabilidades que Alá le asignó", incluyendo su autoridad "como guardián y líder de la ummah " (comunidad islámica), lo cual incluye el poder de gobernar. ^{[ 156 ]}^{[ nota 20 ]}

La Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah

Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi (junto con Ahmed Vaezi ^{[ 158 ]} y Baqir Sharif al-Qurashi) ^{[ 159 ]} cita un hadiz conocido como "la maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah", donde este Umar pregunta al sexto Imam ( Ja'far al-Sadiq ) si es permisible que cuando dos chiíes tienen una disputa sobre una deuda o una herencia acudan a un juez o gobernante para mediación/arbitraje. El Imam responde que el mediador que utilicen debe ser un musulmán que conozca los hadices y las decisiones de los Imames o Infalibles chiíes ("una persona entre vosotros que narra de nosotros, es versada en lo lícito y lo ilícito"), es decir, que conozca el fiqh chií; y que un "gobernante o juez" que no tenga este conocimiento es de taghut ("poder gobernante ilegítimo"). Además, rechazar el uso o el dictamen de los expertos en fiqh chií equivale a shirk , es decir, politeísmo (un pecado grave). ^{[ 160 ]}

«Si hay entre vosotros alguien que narre de nosotros, que sea versado en lo lícito y lo ilícito, y que conozca bien nuestras leyes y preceptos, aceptadlo como juez [qaḍi] y árbitro, pues yo lo he designado como gobernante [hakim] sobre vosotros. Así pues, si él gobierna conforme a nuestra ley y vosotros rechazáis su dictamen, menospreciaréis la ley de Alá y oponeos a nosotros, y oponeros a nosotros es oponeros a Alá, y oponeros a Él equivale a asociarle copartícipes.» ^{[ 161 ]}

Ahmed Vaezi interpreta esto en el sentido de que la orden/hukm del tutor/wali jurista/faqih "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih y los musulmanes que se encuentran fuera de la jurisdicción política del wali (es decir, fuera de Irán). Esto se debe a que el wali es "el jurista justo y capaz... designado como hakim" ^{[ 34 ]} para administrar justicia ( wilayat al-qada ) y, por lo tanto, debe ser obedecido. ^{[ 158 ]}

Al Quarshi interpretó las palabras de Ja'far al-Sadiq en el sentido de que «aquellos que os transmiten nuestras tradiciones y narraciones» eran juristas chiíes, y que estos juristas tenían ahora «una wilayat general» (tutela general) y «la autoridad como gobernante y punto de referencia para todos los musulmanes en sus aspectos sociales». « El jurista religioso [singular]» no solo debía recaudar y distribuir fondos a los pobres y necesitados, dirigir y financiar «los colegios de ciencias religiosas», sino también «cuidar» y «preocuparse por todo lo relacionado con el mundo del Islam», defendiendo las tierras musulmanas de los ataques de los infieles en todo el mundo musulmán. ^{[ 162 ]}

A quienes afirman que el hadiz es solo una orden a los chiítas de no usar los tribunales del gobierno abasí usurpador cuando tienen disputas legales, Misbah Yazdi responde que el hadiz dice "... lo he designado como gobernante sobre vosotros..." traduciendo hakim como gobernante, no como juez. (Pero en otra obra, Teoría Política Islámica (Legislación): Volumen 2 , Misbah-Yazdi traduce hakim como juez). ^{[ nota 21 ]} En cualquier caso, Misbah Yazdi concluye: "es clarísimo que la obediencia al decreto del Imam infalible (a) es obligatoria. Por lo tanto, obedecer el decreto del faqih [gobernante] también es obligatorio"; ^{[ 164 ]} y en otro capítulo de su libro también afirma: "el faqih goza de todas las prerrogativas que tiene el Imam infalible (a) como poseedor de la autoridad de la sociedad islámica". ^{[ 165 ]}

Argumentos de Taqi Yazdi y Ahmed Vaezi

Clérigos vinculados a la República Islámica —el ayatolá Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1935-2021) y el clérigo y académico chií iraní Ahmed Vaezi (nacido en 1963)— también han defendido la teoría de Jomeini sobre el gobierno por el Faqih y el principio de la tutela universal y absoluta del Faqih Guardián. (Misbah Yazdi en particular fue “quizás el defensor más prominente y elocuente del velayat-e faghih [faqih] absoluto” ^{[ 12 ]} —afirmó que “ni las leyes ni los funcionarios del estado tienen legitimidad alguna a menos que y hasta que se encuentren con la aprobación del vali-e faghih [Faqih Guardián/Líder Supremo]”, ^{[ 166 ]} y que el gobernante vali-e faghi posee “todas las prerrogativas” del Imam infalible ('a) “como poseedor de la autoridad de la sociedad islámica”.) ^{[ 167 ]}

Al menos hasta principios del siglo XXI, sus defensas del concepto de Jomeini tendían a ser respuestas a las críticas. Misbah Yazdi (en su obra, Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih ), ^{[ 168 ]} enfatiza los muchos peligros contra los que defenderse, advirtiendo a los fieles sobre: "amenazas intelectuales e ideológicas", "manos satánicas" y "propaganda" que difunden pensamientos "incorrectos" y "sin fundamento", ^{[ 168 ]} las "afirmaciones insostenibles y características inconsistentes", ^{[ 169 ]} las "calumnias y mentiras", ^{[ 169 ]} la "propaganda siniestra y nefasta", ^{[ 170 ]} de "los enemigos" de Wilayat al-Faqih. ^{[ 169 ]} Además, existe el peligro de la influencia de "la atmósfera intelectual predominante", ^{[ 171 ]} el peligro de aquellos "fascinados o engañados por la cultura occidental", ^{[ 168 ]} y los conceptos de "libertad y democracia", que son las "diosas" e "ídolos sagrados ... de la siglos XX y XXI", etc. ^{[ 171 ]}

Defensas

Algunas de las críticas a Wilayat al-Faqih a las que responden incluyen:

que no hay ninguna declaración explícita en las escrituras que indique que los clérigos faqih deban gobernar sobre el pueblo.

Quienes se preguntan si el islam apoya el concepto de wilayat al-faqih deben tener en cuenta que (según Mesbah Yazdi), la opinión mayoritaria entre los juristas chiítas (basada en las opiniones disponibles) es que un jurista debidamente competente (designado según las descripciones generales establecidas por el Imán) debe gobernar al pueblo durante la ocultación del Imán. Lamentablemente, uno o dos juristas chiítas contemporáneos impiden alcanzar un consenso sobre este punto, ya que insisten en que, para que un gobierno sea legítimo, debe ser elegido por el pueblo. ^{[ 172 ]}^{[ 116 ]} Quienes estén interesados también deben consultar varios hadices (enumerados anteriormente en " base escritural "), que, cuando se entienden correctamente, dejan "clarísimo que la obediencia al decreto del [gobernante] faqih" es tan obligatoria como la obediencia al Imam infalible ('a). ^{[ 173 ]}

Además, existen dos "pruebas intelectuales" (que utilizan la razón en lugar de las escrituras) que fundamentan wilayat al-faqih:

Prueba n.º 1

Todos necesitamos un gobierno para el orden y el bienestar;
El mejor gobierno es el dirigido por el imán infalible;
Como no podemos tener eso en la actualidad, necesitamos algo que se le parezca lo más posible;
La regla del jurista islámico establece que, dado que el jurista proporciona "inmunidad absoluta de cualquier tipo de corrupción, error, pecado, egoísmo" y "comprensión y competencia integrales y perfectas en las condiciones sociales". ^{[ 174 ]}

Prueba n.º 2

Dios posee el exclusivo "derecho a ejercer autoridad sobre las propiedades, el honor y las vidas de las personas",
un derecho que confirió primero al "Santo Profeta (S)" Muhammad y luego a los infalibles ;
Estas cosas ya no existen, pero Dios no pudo haber "abandonado su propósito", a saber, "que el hombre alcance la dicha y la perfección", la razón por la que se creó la sharia;
por lo tanto, debe haber "dado permiso a la persona más apropiada para implementarlas";
y esa persona es un "jurista competente" que posee temor de Dios y "experiencia en el gobierno de la sociedad y en garantizar su bienestar". ^{[ 174 ]}

Ahmed Vaezi presenta un argumento similar, sosteniendo que un wali (tutor) gobernante es una progresión natural desde Dios (a quien varios versículos del Corán —Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45— describen como wali sobre los creyentes), a Mahoma (a quien también se describe como tal en Q.5:55, Q.33:6), a los Imames (a quienes se describe como wali en numerosos hadices chiíes). Por lo tanto, es natural que la siguiente figura religiosa después de ellos también posea los poderes "universales" que tenían Mahoma y los Imames. ^{[ 175 ]} Esto también explica por qué otorgar a un faqih poderes generales sobre el público no coloca a los adultos cuerdos en la misma categoría que los menores y aquellos sin capacidad de razonamiento. Los poderes de Dios, Mahoma y los Imames eran totales, a pesar de que sus súbditos poseían madurez ( bulugh ) y capacidad de razonamiento ( ʿaql ). ^{[ 175 ]}

que el concepto de wilayat al-faqih debería ser algo que los musulmanes chiítas puedan entender/aceptar/creer basándose en su propio estudio religioso [es decir, tahqiq ] (como hacen con los principios básicos de la creencia: "probar la existencia de Dios o la profecía del Profeta"), y no algo que se acepte sin cuestionamientos de un erudito religioso.

A pesar de proporcionar hadices y pruebas intelectuales para la wilayat al-faqih absoluta, Mesbah Yazdi también argumenta que la idea del gobierno del jurista es un principio de religión que los creyentes deben aceptar por fe [ taqlid ] – debido a su "carácter especial", es, "en cierto sentido", una cuestión "entre los temas relacionados con la profecía y el Imamato" ^{[ 176 ]} (y por lo tanto fuera de los límites de la comprensión del estudio individual).

En el islam chiíta, todos los creyentes ya cuentan con un erudito religioso que les brinda orientación: la "fuente de emulación ( maraji' at-taqlid )" que cada chiíta elige (en 2022 había varias docenas para elegir, ubicadas principalmente en Irak e Irán), y no eran castigados por el Estado si no obedecían a su fuente. ¿Por qué, entonces, necesitan una wilayat? ¿Y qué sucede cuando discrepa con un marja'? (Ha habido diferencias de opinión entre el Líder Supremo y otros marjas sobre cuestiones como la permisibilidad en el islam de jugar al ajedrez, escuchar música o si se debe continuar la guerra con Irak, lo que plantea desafíos para el sistema velayat-e faqih en Irán). ¿Sustituirá la wilayat al marja'? ^{[ 177 ]}

Mesbah Yazdi y Ahmed Vaezi afirman que el maraji' at-taqlid y el wilayat al-faqih tienen dos funciones diferentes. Uno emite fatwas ; el otro decreta ( hukm ). ^{[ 178 ]}^{[ 158 ]} Uno ('maraji') da opiniones sobre "cuestiones generales y preceptos islámicos", ^{[ 178 ]} respondiendo preguntas religiosas sobre asuntos prácticos en el Islam haciendo deducciones de su conocimiento religioso; y el otro (wilayat) promulga e implementa leyes y reglamentos, ^{[ 179 ]} decretos destinados a "organizar y resolver eficazmente las dificultades dentro de la sociedad musulmana". ^{[ 11 ]}

Vaezi también explica que, si bien una fatwa puede a veces entrar en conflicto con un hukm , el musulmán debe obedecer el hukm del Wali por encima de su fatwa marja' porque la orden/hukm "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih e incluso los musulmanes fuera de la jurisdicción política del Wali (es decir, fuera de Irán), (como se explica en La Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah, el hadiz mencionado anteriormente). ^{[ 158 ]}

que otorgar al jurista guardián un estatus "absoluto" para que "pueda emitir órdenes que desobedezcan los preceptos de la Sharia " (Ahmed Vaezi), ^{[ 180 ]} no solo contradice "las promesas anteriores de Jomeini, sino también las normas de la ley sagrada" ( Movimiento de la Libertad de Irán de Mehdi Bazargan ). ^{[ 181 ]}

Aproximadamente nueve años después de su fundación, se produjo un punto muerto dentro del Gobierno Islámico entre los radicales islámicos que intentaban impulsar "elementos controvertidos de la legislación social y económica" (leyes laborales, impuesto sobre la renta) ^{[ 7 ]} y los mulás conservadores "Guardianes" que vetaban sus proyectos de ley. ^{[ 3 ]}^{[ nota 22 ]} Ambos grupos apoyaban a Jomeini, quien intentó encontrar un compromiso con una legislación "más moderada". En el proceso de intentar resolver este estancamiento, hizo una declaración en enero de 1988 elevando "la preservación del Estado Islámico a un precepto central primario ( al-ahkam al-awwaliyya ) y relegando los rituales (por ejemplo, las oraciones obligatorias salat y el ayuno durante el Ramadán ) a preceptos secundarios ( al-ahkam al-thanawiyya )". ^{[ 114 ]} (Esto, por supuesto, también elevó al gobernante jurista del estado islámico, y el concepto se llama velayat-e motlaqaye faqih – "la autoridad absoluta del jurista".) ^{[ 6 ]}^{[ 113 ]}

"Debo señalar que el gobierno, que forma parte de la representación absoluta del Profeta, es uno de los preceptos primordiales del Islam y tiene prioridad sobre todos los preceptos secundarios, incluso sobre la oración, el ayuno y el Hajj". ^{[ 183 ]}^{[ 114 ]}

Extender el poder del jurista guardián "a la suspensión temporal de ritos esenciales del Islam como el hajj ", ^{[ 6 ]}^{[ 113 ]} parecía estar en contradicción con la justificación que Jomeini dio para la necesidad de un gobierno islámico en su manifiesto de 1970: ^{[ 115 ]}

... en el Islam, el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ejecutarse excepto la ley del Divino Legislador. ... La ley del Islam, mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Profeta Más Noble (s) y sus sucesores, están sujetos a la ley y lo seguirán estando por toda la eternidad: la ley que ha sido revelada por Dios, Todopoderoso y Exaltado,... ^{[ 184 ]}

Respecto a esta controversia, Mesbah Yazdi sostiene que la prioridad del jurista gobernante sobre asuntos como la oración y el Hajj se limita a cuestiones como el aplazamiento de la oración del Salat cuando "se avecina un ataque de los enemigos", no a cambios serios en el Islam. ^{[ 185 ]}

De igual modo, Ahmed Vaezi afirma que las órdenes para revocar la ley sagrada son solo órdenes temporales aplicables cuando se produce algún "daño, angustia, restricción o desorden significativos"; las leyes de "primer orden" ( al-ahkam al-awaly ) permanecen intactas. Explica que, según la "visión revolucionaria" del ayatolá Jomeini, "la sharia... no es el objetivo final". Las leyes islámicas son solo un medio para un fin: "la protección del islam y la extensión de la justicia". Para Jomeini, "el Estado Islámico no es simplemente una parte del islam entre otras, sino que es el islam mismo". ^{[ 34 ]}

Que a menos que el gobernante sea uno de los faqih más eruditos (un Gran Ayatolá), los "fundamentos intelectuales" del concepto de wilayat al-faqih se ven "socavados" (según Ervand Abrahamian ), ^{[ nota 23 ]} y la "lógica" de la revolución islámica llega a su "fin" (según Olivier Roy ). ^{[ nota 24 ]}

Como se mencionó anteriormente en la sección de Historia , en marzo de 1989, Jomeini hizo una "declaración importante" en la que afirmó que los clérigos podían clasificarse "en dos grupos distintos": aquellos clérigos versados en "erudición religiosa" y aquellos versados en "los problemas del día", es decir, el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos. ^{[ 116 ]} Era el segundo grupo el que debía gobernar, no los clérigos "religiosos", ^{[ 116 ]} a pesar de que Jomeini había pasado décadas denunciando la idea secularista de que los asuntos de este mundo "estaban separados de la comprensión de la ley sagrada". ^{[ 116 ]}

También en ese mes, Hussein-Ali Montazeri fue destituido como sucesor oficialmente designado de Khomeini, ^{[ 117 ]} después de que pidiera "una evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y el fin de la exportación de la revolución . ^{[ 118 ]} Montazeri era el único marjaʿ al-taqlid además de Khomeini que había sido parte del movimiento de Khomeini, y el único clérigo de alto rango en quien confiaba la red de Khomeini. ^{[ 91 ]} Dado que la constitución exigía que el Líder Supremo /Wali al-Faqih fuera un marja' —y aunque establecía ^{[ nota 25 ]} que sus cláusulas debían perdurar hasta que el Mahdi reapareciera en la tierra para gobernar ^{[ 187 ]} — después de la muerte de Khomeini la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, acomodando el nombramiento de un clérigo de "rango medio" pero leal ( Ali Khamenei ), para ser Líder. ^{[ 91 ]}^{[ nota 26 ]}

Mesbah Yazdi no habla de este suceso ni de la controversia. Coincide en que «la razón de ser básica y fundamental de wilayat al-faqih es la aplicación de las leyes y preceptos islámicos», y que el jurista responsable «debe, ante todo, ser conocedor y estar familiarizado con las leyes del Islam, además de ser capaz de identificarlas con precisión». Sin embargo, añade que si el jurista principal carece de temor de Dios y de «eficacia en la gestión de la sociedad», queda inhabilitado para dicho cargo. ^{[ 188 ]}

que el pueblo tiene derecho a elegir quién lo gobierna;

Mesbah Yazdi argumenta que es un error común creer que, para tener legitimidad, el gobierno debe representar al pueblo. Dado que «todo el universo y todo lo que contiene pertenece a Dios», los seres humanos no tienen más derecho a elegir a alguien para que los gobierne, del mismo modo que no tendrían derecho a tomar la propiedad de otra persona («casa, coche, zapatos, ropa, etc.») y usarla sin su permiso. ^{[ 189 ]} Esto no significa que el pueblo no tenga un papel fundamental en el sistema de wilayat al-faqih, pues, al aceptar el gobierno islámico, el pueblo garantiza el establecimiento y la estabilidad del gobierno divino.

que la tutela absoluta del jurista puede conducir, ha conducido o conducirá a un gobierno despótico o a una dictadura; ^{[ 190 ]}

Mesbah-Yazdi plantea esta duda, ^{[ 190 ]} pero asegura a los lectores que sería imposible porque, mientras un dictador gobierna según "sus caprichos y antojos personales", el Jurista Guardián "gobierna según la voluntad y elección de Dios, el Exaltado, siguiendo las leyes divinas". ^{[ 190 ]} ¿Qué sucedería si el Wali se "apartara" del Islam y sus leyes? Perdería "espontáneamente" credibilidad y "no sería obedecido". ^{[ 190 ]}

Ahmed Vaezi también asegura a los lectores que la tutela absoluta es "totalmente diferente" del "gobierno totalitario y dictatorial" y del absolutismo que se encuentra en los estados occidentales, porque el Wali posee las cualidades de "justicia, piedad y la perspicacia sociopolítica necesaria" y será "destituido" si no las demuestra. ^{[ nota 27 ]}

que a lo largo de la historia, la integración de la religión y la política no ha tenido buenos resultados; ^{[ 192 ]} Debido a la corrupción del poder, si uno «quiere que su religión permanezca a salvo y que el Corán y el Islam sean respetados» debe mantener «la religión alejada de la escena política». ^{[ 192 ]}
- En cambio, la gestión de los asuntos sociales (y económicos, políticos) debería basarse en el ámbito de los hechos, no en la religión, planificando en función de lo que la gente ve y experimenta. ^{[ 192 ]}

La idea de que el gobierno de dignatarios religiosos es un error porque el gobierno debe mantenerse separado de la religión (según Mesbah Yazdi) proviene de la Europa medieval donde "los monarcas debían someterse y obedecer" al Papa católico. Finalmente, "todas las desgracias, privaciones y atrasos" de Europa se atribuyeron a la religión, y ahora, debido a la tecnología moderna, estas ideas se han extendido a "países musulmanes y pensadores musulmanes" a pesar de ser ajenas al Islam. ^{[ 192 ]} La idea de que "todo lo que sentimos y vemos es real y debemos pensar en ello y elaborar un plan al respecto" también se basa en una idea europea errónea: la filosofía del positivismo. ^{[ 192 ]}

que si hemos de tener un gobierno de juristas, este debería ser elegido por voto popular. Después de todo, ¿acaso Mahoma no pidió a la gente de Ghadir Khumm que jurara lealtad a Ali (la paz sea con él) (el primer Imán y cuarto Califa )? ¿Por qué el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) pediría a la gente que jurara lealtad al Imán (la paz sea con él) si la legitimidad del gobierno de Ali (la paz sea con él) no tuviera nada que ver con el voto del pueblo? ^{[ 193 ]}

Así como se recurre a profesores de matemáticas para seleccionar al mejor profesor de matemáticas, se recurre a expertos en la materia de fiqh —y no a la opinión pública— para elegir al mejor experto en fiqh. ^{[ 170 ]}

Mesbah Yazdi escribió que la bay'ah (juramento de lealtad) es solo "un medio para expresar la disposición a ayudar y cooperar" con el líder, ^{[ 194 ]} y "no tiene nada que ver con dar legitimidad y otorgar el derecho" a gobernar sobre ellos. ^{[ 195 ]}

Actualmente existe un "problema de circularidad" en la selección del Jurista Guardián/Líder Supremo en la República Islámica, lo que impide que el pueblo de Irán participe en la elección del funcionario más poderoso del país ^{[ 196 ].} Es decir, la Asamblea de Expertos elige al Jurista Guardián/Líder Supremo, quien luego puede nombrar a la mitad de los miembros del Consejo de Guardianes (y destituirlos a su antojo). Los Guardianes aprueban a cualquier candidato que desee postularse para el cargo de la Asamblea de Expertos. Esto crea un ciclo que se retroalimenta, de modo que si el pueblo de Irán se opone al Líder, o a quienes lo eligen, poco puede hacer al respecto. ^{[ 196 ]}

Misbah Yazdi defiende el proceso de selección supuestamente circular del Consejo de Guardianes , la Asamblea de Expertos y el Líder Supremo, señalando que está "estipulado en la Constitución" de Irán que la aprobación de los candidatos al Consejo de Guardianes es "prerrogativa" del wali al-faqih (quien, como se demostró anteriormente, es el gobernante de Dios). Además, señala que en todas las llamadas democracias modernas siempre hay una primera elección para elegir a los miembros de algún órgano representativo (como una asamblea constituyente para redactar una constitución) y que dicho órgano "entra en existencia como resultado de una elección basada en un conjunto de reglas y regulaciones" que no fueron "promulgadas ni aprobadas por ningún gabinete o parlamento elegido popularmente" (como quién tiene derecho a voto: qué edad debe tener, si solo pueden votar los hombres, etc.; quiénes son elegidos para el órgano, sistema de votación: mayoría simple, voto preferencial, representación proporcional, etc.), ¡porque es la primera elección! Pero esto "no es más que la relación circular a la que nos hemos referido al principio". Así pues, vemos que (según Mesbah Yazdi) el mero hecho de que exista una «circularidad» en el sistema wilayat al-faqih no debería descalificarlo; de lo contrario, «tendríamos que rechazar todos los gobiernos y sistemas democráticos pasados, presentes y futuros del mundo». ^{[ 196 ]}

Otros puntos de crítica

Además de las afirmaciones que Misbah Yazdi y Ahmad Vaezi han intentado desacreditar, se han formulado numerosas críticas contra los clérigos islámicos que actúan como tutores de adultos cuerdos, específicamente en lo que respecta a su gobierno, y especialmente en relación con su aplicación en la República Islámica de Irán.

Khomeini predicó que, dado que los musulmanes aceptaban y reconocían la ley sharia "como digna de obediencia", un gobierno que gobernara según la sharia "pertenecería verdaderamente al pueblo" ^{[ 115 ]} , a diferencia de aquellos estados seculares con "parlamentos simulados" [ ^{197 ] .} Pero a pesar de su confianza en el apoyo del pueblo al gobierno de la sharia a través de juristas, en proclamaciones públicas "durante la revolución" y antes del derrocamiento de la monarquía, Khomeini "no mencionó" el velayat-e faqih ^{[ 3 ]} . Cuando se inició una campaña para instalar el velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que se había convertido en el líder de la revolución prometiendo asesorar, en lugar de gobernar, al país después del derrocamiento del Shah, cuando en realidad había desarrollado su teoría del gobierno por juristas y no por elecciones democráticas y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución ^{[ 198 ]} . Es una queja que algunos siguen formulando ^{[ 81 ] .}

La ejecución de la teoría del gobierno por parte de los juristas islámicos ha sido criticada por razones utilitarias (en contraposición a razones religiosas), por aquellos que argumentan que simplemente no ha hecho lo que Khomeini dijo que haría su teoría. ^{[ 199 ]} Los objetivos de acabar con la pobreza, ^{[ nota 28 ]} la corrupción, ^{[ nota 29 ]} la deuda nacional, ^{[ nota 30 ]} o forzar a los gobiernos no islámicos a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico, ^{[ nota 31 ]} no se han cumplido; ni siquiera objetivos más modestos y básicos como reducir el tamaño de la burocracia gubernamental, ^{[ nota 32 ]}^{[ 205 ]}^{[ 182 ]} usar solo a juristas religiosos de alto rango o [marjas] para el puesto de guardián faqih/ Líder Supremo . ^{[ 206 ]}^{[ nota 33 ]}

Oposición entre los eruditos al rol de guardián como gobernante.

Según Olivier Roy, en ese momento Jomeini estaba consolidando su poder en Irán,

"La tesis del velayat-e faqih fue rechazada por casi la totalidad de la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981: o bien se opusieron abiertamente a Jomeini, como lo hicieron Abu al-Qasim al-Khoei [1899-1992] y Shariat Madari [1906-1986], o bien mantuvieron una distancia discreta, rechazando cargos oficiales, como lo hicieron Gulpaygani [1899-1993], al-Qummi [1912-2007], al-Shirazi y al-Najaf al-Mar'ashi. De hecho, el alto clero se mantuvo alejado de la revolución. Solo un gran ayatolá, Muntazari [1922-2009], antiguo alumno y sucesor designado de Jomeini antes de disentir y ser rechazado en 1989, aprobó el concepto. Además, Jomeini no era el ayatolá más influyente en el momento de la revolución islámica. El que tenía el La red más desarrollada de discípulos y antiguos alumnos fue la del muy anciano Ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei (nacido en 1899), un azerí iraní cuya gran influencia se extendió desde el Líbano (el líder espiritual de Hizbullah, el jeque Fadallah) ... hasta Afganistán ... Al-Khoei no abandonó Nayaf durante la guerra entre Irán e Irak y siempre rechazó el concepto de velayat-e faqih .... ^{[ 112 ]}

Según Ali Mamouri, quien escribió en 2013, la República Islámica de Irán "nunca ha podido establecer una relación estable y armoniosa entre los seminarios chiítas de Qom y Najaf ". La mayoría de las "referencias espirituales", también conocidas como marjaʿ, en Qom (al menos en 2013) no apoyan la postura del régimen sobre velayat-e faqih, a pesar de que esto ha llevado a que varios de ellos sean puestos bajo arresto domiciliario y se les prohíba "expresar sus puntos de vista e ideas o continuar con su enseñanza y deberes religiosos". ^{[ 14 ]} Los líderes religiosos de Najaf presentan un problema aún mayor, ya que Najaf está fuera de la frontera de Irán y, por lo tanto, sus marjaʿ no pueden ser encarcelados por Irán.

Según Mirjam Künkler, dentro de la propia República Islámica existe disidencia clerical.

"No es uniforme. Adopta diversas formas y sus motivaciones son múltiples. Algunos rechazan por completo el concepto de velāyat-e faqih, mientras que otros lo aceptan pero denuncian la personalización que ha experimentado el cargo tanto bajo el mandato de Jomeini como de Jamenei; algunos aceptan la pretensión de Jomeini al velāyat, mientras que rechazan la de Jamenei; otros aceptan el velāyat-e faqih, pero discrepan de ciertas políticas, especialmente con el grado de injerencia del cargo de Líder en la administración de los seminarios religiosos y el contenido de los planes de estudio." ^{[ 207 ]}

En 2015 y 2018, el principal Marja' de Najaf ( Ali al-Sistani ) y los clérigos najafíes en general se opusieron al concepto de tutela de Ruhollah Khomeini o guardaron un silencio notorio sobre el tema ^{[ 208 ]}^{[ 209 ]} y un amplio segmento de la comunidad clerical chií en general no acepta la teoría de velayat-e-faqih y cree que el clero debe mantenerse al margen de la política. ^{[ 210 ]} La mayoría de los chiíes aceptaron al difunto Gran Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (1875-1961) como su Marja' al Taqlid (fuente de emulación), incluido su discípulo, el Ayatolá Ruhollah Khomeini . A lo largo de su vida, Borujerdi, que era quietista y por lo tanto se abstuvo de tomar posturas políticas, prohibió a su discípulo Khomeini participar en asuntos no religiosos. Fue solo después de la muerte de Borujerdi cuando Jomeini publicó su primer tratado político y social en el que abogaba explícitamente por la participación activa en los asuntos políticos.

En lo que respecta a la tutela, varios juristas religiosos de alto rango han escrito sobre la exclusividad de la autoridad de los imanes, los límites de la autoridad de los juristas religiosos y los peligros que la corrupción del poder representa para los juristas religiosos y para el Islam.

Persecución de eruditos islámicos

En sus conferencias y libro de 1970 sobre el gobierno islámico, Jomeini se tomó un tiempo para expresar su indignación hacia los clérigos que habían apoyado a su enemigo, el sha de Irán, y su exasperación porque no les habían "quitado los turbantes": "Esas personas no son fuqaha musulmanes [eruditos legales islámicos], son personas a las que la SAVAK [el servicio de seguridad iraní del sha] les ha dado un turbante y les ha dicho que recen"; y afirmó que "nuestros jóvenes deben quitarles los turbantes. No digo que deban ser asesinados... ¡Pero quítenles los turbantes!". ^{[ 211 ]}

Después de la revolución, se estableció en la República Islámica un Tribunal Especial para el Clero con el fin de procesar a clérigos y eruditos islámicos, y castigarlos mediante la expulsión del clero y la inhabilitación , así como con penas de prisión, castigos corporales, ejecución, etc. El sistema judicial evolucionó hasta convertirse en un aparato con sus propios sistemas de seguridad y penitenciarios, ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} y muchas características únicas del resto de los tribunales de Irán (control directo del Líder Supremo en lugar del sistema judicial de la República Islámica según la Constitución de Irán , juicios que no son públicos y no permiten al acusado elegir a su propio abogado defensor, y cuyo veredicto no puede apelarse ante la Corte Suprema de Irán , según la Constitución de Irán, etc.). La erudita Mirjam Künkler ha sugerido que la existencia, el tamaño y el alcance de los tribunales pueden explicarse por el problema singular que los clérigos disidentes plantean al principio de velāyat-e faqih : que las fuerzas de oposición no clericales, carentes de prestigio religioso y conocimiento de las complejidades del derecho islámico, no lo harían. «Los teólogos disidentes que demuestran hasta qué punto el velāyat-e faqih es incompatible con las tradiciones chiíes y hasta qué punto es una novedad teológica cuya función principal es justificar el ejercicio del gobierno autoritario», representan un peligro para el gobernante Guardián. ^{[ 212 ]}

El jeque Al-Mufid

A diferencia de los sunitas, que creen en el nombramiento del califa islámico mediante el Ijm'a o la Shura, los chiítas imamíes afirman que el imán y el califa legítimo de la nación islámica solo pueden ser designados por Dios; dicho nombramiento puede conocerse mediante la declaración de Mahoma o del imán precedente. ^{[ 214 ]}

Correspondiente al decreto divino del Corán en los siguientes versículos sagrados:

He aquí que tu Señor dijo a los ángeles: «Yo nombraré un califa en la tierra». [2:30]

Tu Señor crea y elige como le place; no tienen elección. [28:68]

La autoridad divina para gobernar un Estado islámico, según la creencia tradicional chiíta, reside exclusivamente en los Imames Infalibles de Ahlulbayt , sin excepción alguna para el gobierno de juristas en su ausencia. En palabras de Al-Shaykh Al-Mufid :

سلطان الإسلام المنصوب من قبل الله تعالى، وهم أئمة الهدى من آل محمد عليهم السلام “El gobernante islámico es aquel que es designado divinamente por Allah Todopoderoso y ellos son los imanes de guía. de la Progenie de Mahoma, la paz sea con todos ellos”. ^{[ 215 ]}

Al-Sistani

Uno de los eruditos más destacados del islam chiíta, considerado el principal marja' de Nayaf y antiguo alumno del ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei ^{[ 216 ],} es Ali al-Husayni al-Sistani . Quizás debido a su considerable influencia, las fuentes discrepan sobre su postura respecto a Wilayat al-Faqih. Al-Sistani se ha involucrado varias veces en las crisis iraquíes posteriores a la invasión de 2003: hizo un llamamiento a los iraquíes para que tomaran las armas y repelieran a Daesh (Estado Islámico), presionó a Estados Unidos para que celebrara elecciones antes de lo previsto y exigió a los líderes políticos iraquíes que impulsaran las reformas anticorrupción en 2015. Sin embargo, se considera un unificador, ajeno a la política, y no ha tenido ningún papel en los poderes ejecutivo o administrativo del Estado. ^{[ 217 ]}

La Misión Islámica Ahl Bayt, que advierte de que "la campaña con base en Occidente... para perturbar la unidad islámica... y separar a Irak incluso de la mera idea de la Revolución Islámica", impidiéndole y siguiendo el modelo de "la Revolución Islámica de Irán", ha "durante décadas... manipulado la opinión pública chií... y "difundido nociones falsas como... la existencia de una tradición quietista y apolítica del chiismo entre los juristas"; enfatiza que al-Sistani se opone al secularismo y sostiene que su posición es cercana a la doctrina iraní de Wilayat al-Faqih. ^{[ 218 ]} Otras fuentes (Hayder Al-Khoei) insisten en que "al-Sistani, como la gran mayoría de los clérigos chiíes radicados en la ciudad de Nayaf, es bien conocido por su oposición a Wilayat al-Faqih", a pesar de los esfuerzos de "muchas campañas de propaganda proiraní" en esa ciudad santa. ^{[ 143 ]}

Según el sitio web oficial de al-Sistani, este argumentó que si un faqih quiere poseer wilaya en la administración del estado, debe obtener la aprobación general del pueblo ( maqbuliyya 'amnio ). ^{[ 219 ]}

Tutela del jurista islámico

Esto significa que todo jurista (Faqih) tiene tutela ( wilayah ) sobre asuntos no litigiosos. Los asuntos no litigiosos se denominan técnicamente al-omour al-hesbiah . En cuanto a los asuntos generales vinculados al orden social, la wilayah de un Faqih y su cumplimiento dependen de ciertas condiciones, una de las cuales es la popularidad y aceptación del Faqih entre la mayoría de los fieles ( momineen ). ^{[ 220 ]}

A pesar de su «papel indirecto pero decisivo» en la mayoría de las decisiones políticas importantes de Irak, el Gran Ayatolá Ali Sistani ha sido frecuentemente identificado con la escuela de pensamiento quietista , que busca mantener la religión fuera de la esfera política hasta el regreso del Imam de la Era (el Mahdi ). ^{[ 221 ]}^{[ 222 ]} Ha «pedido explícitamente un “estado civil” en Irak en lugar de un estado religioso». ^{[ 143 ]}

El argumento de Al-Sistani

Al-Sistani, en sus avanzadas clases de dars al-kharij (es decir, el nivel más alto de educación teológica relacionada con la jurisprudencia en forma de conferencias, más allá de los límites de los libros de texto) en el seminario chií de Najaf, resumiendo su opinión sobre Wilayat al-Faqih, afirmó:

فليس الطاغوت عبارة عن السلاطين و الأمراء كما قيل, إذ لم يكن في زمن النبي (ص) في جزيرة العرب سلطان و أمير حتى يقال بأنه القدر المتيقن منه من يحكم بالجور او ما ينسب إليه الحكم كالأصنام, مضافا إلى انه لم يكن للطاغوط قوة تنفيذية "al-Taghut (un término que se usa específicamente para denunciar todo lo que se adora en lugar o además de Alá) no es una expresión relativa a reyes o gobernadores como afirman algunos (es decir, Jomeini ^{[ 223 ]} ), ya que los reyes y gobernadores no existieron durante los tiempos del Apóstol hasta que se puede decir con certeza que se les dirige como Taghut, de hecho ciertamente Taghut es quien es injusto al emitir juicios o a quien se le atribuye el juicio como a los ídolos, además Taghut en el pasado no tenía poder de ejecución ." ^{[ 224 ]}

Además, añadió:

ان مستفاد من بعض الروايات هو دخالة الإنتخاب في المسألة, فلا بد أن يكون القاضي منتخباً من المسلمين, Y ذلك لقوله (ع): <فاجعلوا بينكم> في "Se deduce de algunas narraciones, la participación de la elección en esta cuestión; por lo tanto, el Qadhi (es decir, un jurista bien calificado que ejerce la autoridad como juez ) debe ser elegido por los musulmanes y esto está de acuerdo con el dicho del Imam "nombrad entre vosotros" en el informe aceptable de Omar bin Hanzalah, basado en esta perspectiva. debe estar abordando los asuntos representando a los musulmanes ( como juez )." ^{[ 225 ]}

Como conclusión a su comentario sobre el tema, dijo al-Sistani:

فتحصل مما ذكرنا: ان الأدلة غير وافية و الإجماع مخدوش, و الدليل العقلي يناقش فيه بما ذكر و غير ما ذكر, Y لا بد للمثبت من دفع جميع الشبهات,و أني له ذلك, لعل لأجل دقة الموقف قال المحقق النائني و المحقق الإصفهاني: (فيه تزلزل عظيم) و صلى الله على سيدنا محمد آله الطاهرين. "Las pruebas son insuficientes, el consenso académico se ha agotado, la prueba racional es controvertida entre lo que se ha mencionado y lo que no. El verificador debe refutar todas las sospechas (que rodean las especulaciones escriturales y racionales sobre el tema) ¿y cómo puede hacerlo? Quizás, debido a la delicadeza de la situación, muhaqqiq al-Naini y muhaqqiq al-Isfahani han declarado: ¡Hay un terremoto extremo (incertidumbre) sobre wilayat al-faqih! [ fiihe tazalzalun 'aziim ] - Que las bendiciones de Allah sean sobre nuestro maestro Muhammad y su pura descendencia" ^{[ 226 ]}

Según el sitio web oficial de Sistani, a diferencia de Khamenei ^{[ 227 ]}^{[ 228 ],} se muestra escéptico ante la idea de infligir daño físico con el propósito de ordenar el bien y prohibir el mal ^{[ 229 ]} , con ciertas excepciones legales establecidas, y se adhiere a la visión tradicional de que declarar la yihad es solo prerrogativa del Imam Infalible o de su representante directo (naib al-khaas). ^{[ 230 ]}

Al-Khoei

De manera similar, el mentor de Sistani, el difunto Gran Ayatolá Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei (1899–1992), (también transliterado Khuʾi) el principal ayatolá chiíta ^{[ 231 ]} en el momento en que se publicó el libro de Khomeini sobre su teoría de Wilayat al-Faqih, rechazó el argumento de Khomeini sobre la base de que

La autoridad del faqih —que se limita a la tutela de viudas y huérfanos— no podía ser extendida por los seres humanos a la esfera política. ^{[ 232 ]}
En ausencia del Imam Oculto (el duodécimo y último Imam chiíta), la autoridad de la jurisprudencia no era patrimonio de uno o unos pocos fuqaha. ^{[ 232 ]}

Al-Khoei es considerado uno de los juristas modernos más críticos con la naturaleza intrínseca de Wilayat al-Faqih.

En contraposición a lemas de una sola frase, Khomeini predicó que “solo una buena sociedad puede crear buenos creyentes”, mientras que Khoei, quien defendió la teoría de un “estado civil”, argumentó que “solo los buenos hombres pueden crear una buena sociedad”. ^{[ 208 ]}

Al-Khoei restringió el alcance de Wilayat al-Faqih a la autoridad del jurista en términos de wakalah (es decir, protección, delegación o autorización a menudo acordada en un contrato legal) únicamente, al tiempo que desestimó la noción de que el jurista heredara la autoridad intrínseca para gobernar de los Infalibles (Imames).

Al-Khoei escribió:

إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل، وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة المعصومين (عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه. وليس له التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية, إلاّ في الأمر الحسبي، فإن الفقيه له الولاية في ذلك لا بالمعنى المدعى “La wilayah para el faqih en la era de ghaybah [ocultación, es decir, desde el año 939 d. C. hasta la llegada del Mahdi] no está aprobada por ninguna evidencia en absoluto , y es solo prerrogativa del Mensajero y de los Imames, la paz sea con todos ellos. Más bien, el hecho establecido según las narraciones radica en dos asuntos: 1. que él ejerza el papel de juez y 2. que su fatwa sea una prueba. Y no tiene autoridad sobre los bienes de un niño u otros que sean de los asuntos de wilayah excepto en el sentido hisbi (wakalah), es decir, el faqih tiene wilayah en este sentido, no en el sentido de ser el reclamante ( al mudda'ee ).” ^{[ 233 ]}

Además, al-Khoei profundiza en el papel de un jurista islámico bien cualificado en la era de la ocultación del Imam Infalible, que ha sido tradicionalmente respaldado por la erudición chiíta de la siguiente manera:

أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العال "En cuanto a la wilayah (tutela) de omour al-hesbiah (asuntos no litigiosos), como el mantenimiento de los bienes de los desaparecidos y los huérfanos, si no están destinados a su preservación por un wali (tutor) o similar, está probado para el faqih jame'a li-sharaet y de igual manera los bienes waqf que no tienen un mutawalli (administrador) en nombre del waqif (donante del waqf) y alegaciones de continuidad, el juicio sobre el litigio está en sus manos y autoridades similares, pero con respecto al exceso de esa (tutela), la opinión más popular entre los juristas es sobre la ausencia de su evidencia , Allah sabe mejor. " ^{[ 234 ]}

Nawishta-e-Akhoond

Muhammad Kazim Khurasani (1839-1911), comúnmente conocido como Akhund Khurasani , fue un marja' chiíta radicado en Nayaf , principal defensor clerical y fuerza legitimadora de la Revolución Constitucional Persa , la revolución democrática iraní de 1905-1911. ^{[ 235 ]} La erudición chiíta tradicional ha sido históricamente crítica con respecto a que el clero renuncie a su función de asesor del Estado y asuma, en cambio, el control absoluto de los asuntos estatales. Khurasani hizo una serie de observaciones prudentes en su famoso Nawishta sobre los peligros inevitables que surgirán debido a la hipótesis que propone que los clérigos utilicen la religión para legitimar su poder. Algunas de estas predicciones son las siguientes (en persa, seguidas de su traducción):

چون مردم ما را نایبان امام زمان می دانند انتظار دارند حکومت دینی هم همان شرایط را ایجاد کند و وقتی نتوانیم در آن سطح عدالت را برقرار کنیم نسبت به امام زمان و دین سست عقیده می شون

"Dado que el pueblo considera a los clérigos como representantes del Imam al-Zaman, esperarán que el gobierno religioso cree un sistema ejemplar (muy similar al que supuestamente estableció el Imam Infalible) y, cuando no puedan establecer la justicia a ese nivel, las masas chiítas se debilitarán en su fe respecto al Imam al-Zaman y la religión."

وقتی روحانیون پا به حکومت بگذارند دیگر نمی توانند عیوب خود را ببینند و توجیه می کنند و فسادها را نادیده میگیرند

"Cuando los clérigos lleguen al poder, ya no podrán ver sus fallos ni justificar e ignorar la corrupción."

آمال وآرزوی ما تبعیت حکومت از دین است در حالیکه اگر حکومت را در دست گیریم، به تبعیت دین از حکومت دچار خواهیم شد

"La aspiración del clero es la obediencia del gobierno a la religión, mientras que si los clérigos asumieran el control del gobierno, es más probable que sometieran la religión al gobierno."

اکنون که مناصب حکومتی نداریم ، اینهمه اختلاف نظر وجود دارد. اگر به حکومت برسیم این اختلاف نظر باعث چندپارگی دین و ایجاد فرقه های جدید و آسیب به دین می شود

En un momento en que los clérigos no ocupan cargos gubernamentales, existe una gran discordia. Si llegan al poder, esta discordia provocará una mayor división en la religión y la creación de nuevas sectas, lo que perjudicará a la religión.

ذات حکومت کردن دروغ گفتن است و نمی شود حکومت با اخلاق داشت. لذا در شان روحانیت نیست که دروغ بگوید و دامن دین را بیالاید

«La esencia de un gobierno falible es proferir mentiras, y es técnicamente imposible gobernar moralmente. Por lo tanto, va en contra del carácter moral de los clérigos mentir y, por ende, difamar la religión.» ^{[ 236 ]}

Muhammad Hussain Naini

Muhammad Hussain Naini , ayudante de Akhund Khurasani , argumentó que, si bien el gobierno ideal es el del líder divinamente inspirado e infalible de la comunidad de creyentes, es decir, el Imán, esta forma ideal de gobierno no está disponible durante la ocultación. En consecuencia, las opciones disponibles son entre un gobierno "despótico" y uno "constitucional". Siendo el despotismo una tiranía, el gobierno constitucional es el que menos se desvía del gobierno ideal del Imán y, por lo tanto, es el mejor tipo de gobierno durante la ocultación. ^{[ 237 ]}

Libros

Vilayat-e Faqih , Ruhollah Jomeini
Vilayat-e Faqih , Ahmad Azari Qomi
Vilayat-e Faqih , Hussein-Ali Montazeri
Vilayat-e Faqih , Hasan Ali Nejabat Shirazi
Vilayat-e Faqih , Javadi Amoli
Vilayat-e Faqih , Kazem al-Haeri

Véase también

Notas

↑ Ejemplo: "El conflicto entre el régimen iraní, que cree en el velayat-e faqih, y Nayaf , que rechaza esa noción, ha llevado a algunos investigadores en asuntos chiítas a predecir el fin de la referencia chiíta tradicional con la muerte de Sistani".^{[ 14 ]}
↑ Véase, por ejemplo, Amir Arjomand 1980;^{[ 19 ]} Calder 1982;^{[ 20 ]} Enayat 1983;^{[ 21 ]} Rose 1983;^{[ 22 ]} Mottahedeh 1995;^{[ 23 ]} y Akhavi 1996^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}
↑
La tutela no gubernamental en el Islam
Algunas definiciones de Guardián en el Islam (Sunni, no Chiita), al menos en la Nigeria islámica:
- Para los niños: "La función principal de un tutor legal según la Sharia es velar por el interés superior del niño cuando sus padres no pueden hacerlo. Los tutores legales suelen ser familiares como tíos, tías o abuelos. Esto puede deberse al fallecimiento, la incapacidad o el encarcelamiento por un delito."
- Adultos incapacitados: "En algunas situaciones, los adultos con discapacidades graves pueden necesitar un tutor legal que los cuide y actúe en su nombre. Esto se conoce como tutela de adultos." ^{[ 28 ]}
Otra fuente (Sohaira Siddiqui) afirma que Hedaya (un manual legal del siglo XII sobre el fiqh hanafi de Burhan al-Din al-Marghinan), "afirma que hay tres formas de tutela:
1. Tutela para contraer matrimonio;
2. Tutela de menores de edad para custodia y educación; y
3. Tutela de los bienes de menores. ^{[ 29 ]}
↑ Este editor no pudo encontrar ninguna explicación que indicara la diferencia entre Wilayat al-amma ("autoridad universal") y Wilayat al-Mutlaqa ("gobierno/autoridad absoluta").
↑ Abrahamian ofrece tres opciones ligeramente diferentes: rechazar a las autoridades como usurpadoras, aceptarlas a regañadientes, aceptarlas de todo corazón, especialmente si el estado era chií.^{[ 41 ]}
↑ (todo lo que ahora es Irán , la República de Azerbaiyán , Bahréin , Armenia , el este de Georgia , partes del Cáucaso Norte, incluyendo Rusia , Irak , Kuwait y Afganistán , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Turkmenistán y Uzbekistán ),^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}
↑ La era de Naraqi fue un período de épico cisma Usuli - Akhbari por un lado y de difusión del sufismo Shaykhi por otro, basado en las ideas neoplatónicas de Shaikh Ahmad Ahsai sobre el chiíta perfecto . La idea de Naraqi del jurista como líder perfecto estuvo influenciada por ambos debates.^[⁵³^]
↑ Otra fuente cita a Molla Ahmad Naraqi como menos partidario del poder del jurista.
En cuanto a la wilaya [autoridad] en el primer sentido, es decir, la opinión de que la autoridad discrecional (del jurista) (para administrar los asuntos de los musulmanes) no está probada de forma general, salvo que algunas personas así lo crean debido a ciertas tradiciones... Pero, si se examina el contexto de estas tradiciones y las palabras que las preceden y siguen, entonces el sentido de la justicia le hará estar seguro de que estas tradiciones simplemente explican los deberes de los fuqaha' (juristas) con respecto a las ordenanzas religiosas (al-ahkam al-shaťiyya); y no su ser como el Profeta y los Imames, que Dios los bendiga, en el sentido de que poseen autoridad sobre las personas en sus propiedades... En resumen, uno tendría que realizar una tarea imposible antes de poder probar que es obligatorio obedecer a un faqih (jurista) como un Imam en todo excepto en aquello que está excluido por otras pruebas. ^{[ 54 ]}
A principios del siglo XIX, tras una larga evolución previa, la escuela usuli o mujtahidi de ulemas se impuso a laescuela akhbari, su rival. Esta última sostenía que los creyentes podían comprender por sí mismos el Corán y las Tradiciones ( akhbar ) de Mahoma y los Imames , y que no necesitaban seguir la guía de los mujtahids, quienes reclamaban el derecho al ijtihad ("esfuerzo por determinar la doctrina correcta"). Los usulis, en cambio, afirmaban que, si bien los fundamentos de la fe se encontraban en el Corán y las Tradiciones, aún se necesitaban mujtahids eruditos para interpretar la doctrina para los fieles. Con el desarrollo de la doctrina usuli, especialmente bajo Mortaza Ansari, el principal marja'-e taqlid ("fuente de imitación") de mediados del siglo XIX, todo creyente debía seguir las decisiones de un mujtahid vivo, y, cuando existía un único mujtahid principal, sus decisiones prevalecían sobre todas las demás.^[⁵⁹^] Los ulemas usuli tienen una posición doctrinal más sólida que los ulemas sunitas. Si bien no son infalibles, los mujtahids están calificados para interpretar la voluntad del duodécimo Imam infalible, el Imam Oculto.^[⁶⁰^]
↑ otorgando a Gran Bretaña el control sobre el cultivo, la venta y la exportación de tabaco.
↑ "... Khorasani fue uno de los partidarios clericales más importantes del constitucionalismo, y su ayudante, Na'ini (m. 1936), escribió el más importante de los tratados que legitiman el gobierno constitucional"^{[ 63 ]}
↑ Khomeini "se había transformado en una figura semidivina. Ya no era un gran ayatolá y lugarteniente del Imam, alguien que representa al Imam oculto , sino simplemente 'El Imam'".^{[ 79 ]}
↑
- «Los dignatarios religiosos no quieren gobernar». Cita de Jomeini del diario iraní Ettelaat , 25 de octubre de 1978 ^{[ 82 ].}
- «Nuestra intención no es que los líderes religiosos administren ellos mismos el estado», (25 de octubre de 1978, en el periódico Le Monde «en una de sus últimas entrevistas antes de dejar París ^{[ 83 ]}
- «Los ulemas no ostentarán poder en el gobierno. Ejercerán supervisión sobre quienes gobiernan y les brindarán orientación». — Jomeini en conversación con un periodista de Reuters (26 de octubre de 1978). ^{[ 84 ]}
- P: ¿Ocupará usted algún cargo en el nuevo gobierno?
A: «Ni mi edad ni mi inclinación y posición me permitirían hacer algo así». — Jomeini en conversación con un periodista de Associated Press, 7 de noviembre de 1978). ^{[ 85 ]}
- "Un día después (8 de noviembre de 1978) dio prácticamente la misma respuesta a un reportero de United Press y agregó que ya lo había afirmado muchas veces. ^{[ 85 ]}
↑ Antes de tomar el poder, "...Jomeini no se refirió públicamente a su trabajo sobre el gobierno islámico"; de hecho, cuando se le preguntó sobre el "gobierno islámico", su séquito llegó incluso a desautorizarlo, "argumentando que era una falsificación de la SAVAK o las notas preliminares de un estudiante oyente".^{[ 87 ]}
↑ Abrahamian afirma que Khomeini fue "descrito como el Jurista Religioso Supremo" en la constitución. Una traducción de la constitución reproducida en el sitio web constituyenproject.org menciona a Khomeini (Khumaynî) varias veces como el líder de la revolución,^{[ 92 ]} "el eminente marji' al-taqlid", "el florecimiento de un levantamiento glorioso y masivo, que confirmó el papel central del Imam Khumaynî como líder islámico", "la victoriosa Revolución Islámica liderada por el eminente marji' altaqlid, Ayatullah al-'Uzma Imam Khumayni",^{[ 92 ]} "Imam Khumayni--quddisa sirruh al-sharif--quien fue reconocido y aceptado como marji' y Líder por una mayoría decisiva del pueblo".^{[ 93 ]} También afirma que "Después de la muerte de" Khomeini, "la tarea de nombrar al Líder recaerá en los expertos elegidos por el pueblo".^{[ 93 ]} (La constitución nunca utiliza el término Líder Supremo, solo Líder.)
↑
Del Gobierno Islámico : «Quien gobierne a los musulmanes, o a la sociedad humana en general, debe siempre tener en cuenta el bienestar y el interés público, e ignorar los sentimientos e intereses personales. Por esta razón, el Islam está dispuesto a subordinar a los individuos al interés colectivo de la sociedad y ha erradicado numerosos grupos que eran fuente de corrupción y daño para la sociedad humana. Dado que los judíos de Bani Qurayza eran un grupo problemático que causaba corrupción en la sociedad musulmana y perjudicaba al Islam y al Estado islámico, el Profeta (la paz sea con él) los eliminó». ^{[ 107 ]}
↑ esto "elevó la preservación del estado a un mandato central primario ( al-ahkam al-awwaliyya ) y degradó los rituales (por ejemplo, las oraciones y el ayuno obligatorios) a mandatos secundarios ( al-ahkam al-thanawiyya )",^{[ 114 ]} una importante innovación teológica
↑ es decir, ser un marja' al-taqlid , el clérigo chiíta de más alto nivel, aunque la mención de la necesidad de que el Líder sea una fuente de imitación/marja' se encuentra solo en la constitución original, como en el capítulo 107, y se eliminó de la constitución enmendada de 1989)^{[ 93 ]}
↑
Hadiz encontrado en
- at-Tirmidhi. "Jami' at-Tirmidhi Capítulo 41 sobre el conocimiento, Hadith 38, #2682" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .y
- "Sunan Ibn Majah. Libro de la Sunnah. v.1, libro 1, 223" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .
Ambos hadices están clasificados como da'if o débiles.
↑
(Curiosamente, el propio Khomeini parece haber estado en desacuerdo con la interpretación de Vaezi, pensando que el hadiz decía que los ulemas debían desdeñar el mundo del mulk , es decir, el mundo de la soberanía o el reino).
- «Después de los profetas, la función de instrucción y educación recae en los ulemas, quienes son los verdaderos herederos de los profetas. Los profetas (A), en virtud de esta posición espiritual, no poseían riquezas ni se preocupaban por el mundo de mulk [es decir, la soberanía, el reino] ni por sus asuntos corporales.» ^{[ 157 ]}
↑
En su Teoría Política Islámica , Mesbah-Yazdi cita una traducción diferente de la parte relevante de la Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah'.
...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ اللهِ وَ عَلَيْنَا رَدَّهُ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
donde el Imam Jafar no habla de un gobernante sino de un juez:
- “…Porque yo lo nombro juez sobre vosotros. Quien rechace su juicio es como si menospreciara el juicio de Alá y nos rechazara a nosotros, y quien nos rechace a nosotros es como si rechazara a Alá, y rechazarlo equivale a asociarle copartícipes.” ^{[ 163 ]}
no
- «Lo he designado como gobernante [hakim] sobre vosotros. Así pues, si él gobierna según nuestra ley y vosotros rechazáis su dictamen, menospreciaréis la ley de Alá y oponeos a nosotros, y oponeros a nosotros es oponeros a Alá, y oponeros a Él equivale a asociarle copartícipes.»
↑ "...entre 1981 y 1987, el Consejo de Guardianes vetó unos 100 proyectos de ley de reforma por considerarlos violaciones a la inviolabilidad de la propiedad privada. Estos proyectos incluían la reforma agraria, la legislación laboral, el impuesto progresivo sobre la renta, el control de las transacciones inmobiliarias urbanas, la nacionalización del comercio exterior y la confiscación de los bienes de los emigrantes que no habían sido declarados culpables de haber obtenido su riqueza por medios ilícitos."^{[ 182 ]}
↑ "Esta enmienda... socavó involuntariamente los fundamentos intelectuales del velayat-e faqih de Khomeini. Después de todo, en su [manifiesto] Velayat-e Faqih, Khomeini había argumentado que solo los juristas religiosos de mayor rango —no cualquier clérigo— tenían la pericia académica y la formación educativa para comprender plenamente las complejidades de la jurisprudencia islámica."^[⁹¹^]
↑ "La muerte del Imam Jomeini, el 3 de junio de 1989, puso fin a la lógica de la revolución islámica, según la cual la máxima autoridad de la institución clerical coincidía con la del Estado."^{[ 186 ]}
↑ En las cláusulas de liderazgo de la constitución, especialmente aquellas que estipulan que la autoridad suprema reside en los juristas religiosos de mayor rango, diez años después de que se aprobó la constitución, la Asamblea de Expertos reformó "drásticamente" estas cláusulas.
↑ Al haber fallecido, el propio Jomeini no supervisó este cambio constitucional, pero se cree que "anticipó el problema de la sucesión" con su declaración sobre los dos tipos de clérigos.^{[ 116 ]}
↑ En la República Islámica de Irán "no existen mecanismos formales —sancionados constitucionalmente o de otro tipo— a través de los cuales la Asamblea pueda desafiar al Líder Supremo..."^{[ 191 ]}
↑ En los primeros seis años después del derrocamiento del Shah (de 1979 a 1985), la propia Organización de Planificación y Presupuesto del gobierno iraní informó que... ¡la pobreza absoluta aumentó en casi un 45%!^{[ 200 ]}
↑ Después de que el alcalde de Teherán, la ciudad más grande de Irán, fuera arrestado por corrupción en 1998, el expresidente Rafsanjani dijo en un sermón: «La corrupción siempre ha existido, siempre hay gente corrupta...»^{[ 201 ]} )
↑ El propio Khomeini no acumuló deuda, pero en la década posterior a su muerte, bajo el mandato de su sucesor, el faqih, Irán no solo volvió a endeudarse, sino que la incrementó hasta casi cuatro veces la deuda supuestamente vergonzosa que la monarquía dejó en 1979. Un gasto que los economistas iraníes criticaron como "temerario".^{[ 202 ]}
↑ Al comienzo de la guerra de Irán contra el estado secular de Irak de Saddam Hussein, Jomeini declaró que no había condiciones para una tregua excepto que "el régimen de Bagdad debe caer y debe ser reemplazado por una República Islámica"^{[ 203 ]} . Seis años, cientos de miles de vidas iraníes y cientos de miles de millones de dólares después, enfrentando deserciones y resistencia contra el reclutamiento, Jomeini firmó un acuerdo de paz declarando "... no tenemos otra opción y debemos ceder a lo que Dios quiere que hagamos... Reitero que aceptar este asunto es más amargo que el veneno para mí, pero bebo este cáliz de veneno por el Todopoderoso y para Su satisfacción".^{[ 204 ].}
↑ "Jomeini tuvo que presidir una burocracia estatal tres veces mayor que la de Mohammad Reza Shah."^{[ 182 ]}
↑ El 24 de abril de 1989, se derogó el artículo 109 de la Constitución iraní, que exigía que el Líder fuera un marja'-e taqlid . La nueva redacción de los artículos constitucionales 5, 107, 109 y 111 requería que fuera «un faqih piadoso y justo, consciente de las exigencias de la época, valiente y con buenas habilidades de gestión y visión de futuro». Si hay varios candidatos, la persona con la mejor visión «política y jurídica» debe tener prioridad.

Referencias

↑ Liderazgo en el chiismo imamí duodecimano: ideas de Mortaza Motahharis sobre el imamato y los eruditos religiosos.pdf
1 2 "Reseña de Hossein Modarressi, de El gobernante justo o el jurista guardián: Un intento de vincular dos conceptos chiítas diferentes de Abdulaziz Abdulhussein Sachedina" . Revista de la Sociedad Oriental Americana . 3 (3): 549– 562. Julio–septiembre de 1991. JSTOR 604271. Consultado el 31 de julio de 2022 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Algar, Hamid; Hooglund, Eric. "VELAYAT-E FAQIH Teoría de la gobernanza en el Islam chiíta" . Enciclopedia.com . Consultado el 31 de julio de 2022 .
↑ Wilfried, Buchta (junio de 2005). Balance de un cuarto de siglo de la República Islámica de Irán ] (PDF) . Presidente y Miembros del Harvard College. págs. 5– 6 . Recuperado el 8 de febrero de 2023 .
↑ Constitución de la República Islámica de Irán, sección 8 Archivado el 23 de noviembre de 2010 en Wayback Machine El artículo 109 establece que una cualificación esencial del "Líder" es "erudición, como se requiere para desempeñar las funciones de muftí en diferentes campos del fiqh"
^ Keyhan , 8 de enero de 1988 .
1 2 3 4 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 56
↑ Entrevista: Hamid al-Bayati (mayo de 2003) Archivada el 9 de diciembre de 2006 en Wayback Machine
1 2 "Copia archivada [ en persa ] " . Archivado del original el 22 de julio de 2011. Recuperado el 8 de diciembre de 2006 .
1 2 "Copia archivada [ en persa ] " . sistani.org . Archivado del original el 13 de septiembre de 2006. Recuperado el 23 de agosto de 2006 .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Vaezi , Ahmed ( 2004 ) . " ¿ Qué es Wilayat al-Faqih?". Pensamiento político chiíta . Al-Islam.org . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .
1 2 Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 21–30 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
↑ Olivier Roy (1994). El fracaso del islam político . Traducido por Carol Volk. Harvard University Press. Incluso en Irán, hasta la época de Jomeini, los ulemas se contentaban con controlar las leyes aprobadas por el parlamento. Fue Jomeini quien definió por primera vez las condiciones para el ejercicio del poder por parte del clero (teoría de la wilayat al-Faqıh), una postura que solo adoptaría una minoría del alto clero iraní.
1 2 3 Mamouri, Ali (12 de agosto de 2013). "Irán busca legitimar Velayat-e Faqih en los seminarios iraquíes" . Al-Monitor . Recuperado el 8 de agosto de 2022 .
↑ Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Qué es Wilayat al-Faqih?". Pensamiento político chiíta . Al-Islam.org . Consultado el 18 de mayo de 2024. " Algunas personas cometen el error de suponer que Wilayat al-faqih se refiere únicamente a la autoridad universal, cuando en realidad se refiere al alcance total de la vicerregencia del erudito en ausencia de un Imán infalible."
↑ Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos a favor de Wilayat al-Faqih". Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih . Asamblea Mundial Ahlul Bayt . Recuperado el 21 de febrero de 2023. wilayat al-faqih no significa la tutela de uno sobre los dementes e ignorantes; más bien significa la autoridad legal y el derecho de legislar, tomar decisiones y ejecutar que creemos que el faqih tiene con respecto a la administración de los asuntos de la sociedad y los problemas sociales.
↑ Hans Wehr, Diccionario de árabe escrito moderno , pág. 1099
1 2 3 4 5 Akhavi, Shahrough (1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chiíta sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Estudios iraníes . 29 (3/4 (verano - otoño, 1996)): 229–268 . doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 31 de julio de 2022 .
↑ Amir Arjomand, Said 1980: “El Estado y el orden islámico de Khomeini”, Iranian Studies 13/1-4, 147-164.
↑ Calder, Norman 1982: “Acomodación y revolución en la jurisprudencia chiíta imamí: Khumayni y la tradición clásica”, Middle Eastern Studies 18/1, 3-20
↑ Enayat, Hamid 1983: “Irán: El concepto de Khumayni de la 'tutela del jurisconsulto'”, en James P. Piscatori (ed.), Islam en el proceso político, Cambridge, 160-180.
↑ Rose, Gregory 1983: “Velayat-e Faqih y la recuperación de la identidad islámica en el pensamiento del ayatolá Khomeini”, en Nikki R. Keddie (ed.), Religión y política en Irán: el chiismo del quietismo a la revolución, New Haven, 166-188.
↑ Mottahedeh, Roy P. 1995: “Wilayat al-Faqıh”, en John L. Esposito (ed.), − The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World , Vol. 4, Nueva York y Oxford, 320-322.
↑ Akhavi, Shahrough 1996: “Discursos contrapuestos en el derecho chií sobre la doctrina de Wilayat al-Faqıh”, Iranian Studies 29/3-4, 229-268
^ Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 82 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
↑ Lewis, Bernard (1988). El lenguaje político del Islam . pág. 123.
^ Ahmad Moussavi, La teoría de Wilayat-i Faqih
↑ OMAR, MOHMED LAWAL (11–15 de marzo de 2019). "Custodia y tutela de menores: perspectiva de la Sharia" (PDF) . Instituto Judicial Nacional de Nigeria . El Instituto Judicial Nacional, Abuja . Consultado el 1 de agosto de 2022 .
↑ Siddiqui, Sohaira (14 de agosto de 2021). "Anulación de la ley islámica: derecho de tutela de un menor" . Blog de derecho islámico . Consultado el 1 de agosto de 2022 .
^ Matsunaga , Yasuyuki (2009) . "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 84 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
↑ Akhavi, Shahrough (1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chiíta sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Estudios iraníes . 29 (3/4 (verano-otoño de 1996)): 229–268 , 231. doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 31 de julio de 2022 .
^ Matsunaga , Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 87 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
↑ Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. pág. 22. ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
1 2 3 4 5 6 Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
^ Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos a favor de Wilayat al-Faqih". "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial de Ahlul Bayt . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
↑ Cannon, Garland Hampton; Kaye, Alan S. (1994). Las contribuciones árabes a la lengua inglesa: un diccionario histórico . Otto Harrassowitz Verlag. pág. 263. ISBN 9783447034913Consultado el 26 de julio de 2022 .
↑ Gilbert, Lela (26 de abril de 2019). "¿Puede Estados Unidos estrangular al régimen islamista radical de Irán?" . Hudson Institute . Consultado el 26 de julio de 2022 .
^ Sobhani , Ja'far (2001). Doctrinas del Islam chiíta (PDF) . Traducido por Shah-Kazemi, Reza. IBTauris. págs. 118-119 . ISBN 01860647804Archivado del original (PDF) el 28 de octubre de 2020.{{cite book}}: CS1 maint: errores de ISBN ignorados ( enlace )
↑ Raza Shabbar, Syed Muhammad (12 de mayo de 2015). «El duodécimo imán, Muhammad ibn al-Hasan (Al-Mahdi-Sahibuz Zaman) (El imán oculto que se espera que regrese)». Historia de la Sagrada Kaaba y su gente . Al-Islam . Consultado el 31 de julio de 2022 .
↑ Momen, Introducción al Islam chiíta , 1985 : pág. 193.
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 18-19
^ Mesbah-Yazdi, Mohammad-Taqi (2010). "1: Wilayat al-Faqih, exigencia y presuposiciones". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Consultado el 25 de agosto de 2022 .
↑ Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Antecedentes históricos". Pensamiento político chiíta . Consultado el 25 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
↑ Helen Chapin Metz , ed. Irán, un estudio de país . 1989. Universidad de Michigan, pág. 313.
↑ Emory C. Bogle. Islam: Origen y creencias . University of Texas Press. 1989, pág. 145.
↑ Stanford Jay Shaw. Historia del Imperio Otomano. Cambridge University Press. 1977, pág. 77.
↑ Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire , IB Tauris (30 de marzo de 2006).
↑ Arshin Adib-Moghaddam (2017), Psiconacionalismo , Cambridge University Press, pág. 40, ISBN 9781108423076Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población suní de Irán al islam chiíta (duodecimano)...
↑ Conversión e Islam en el Mediterráneo de la Edad Moderna: El atractivo del otro , Routledge, 2017, pág. 92, ISBN 9781317159780
↑ Islam: Arte y arquitectura , Könemann, 2004, pág. 501, ISBN 9783833111785Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
↑ Melissa L. Rossi (2008), Lo que todo estadounidense debería saber sobre Oriente Medio , Penguin, ISBN 9780452289598La conversión forzada en el Imperio Safávida convirtió a Persia en un país predominantemente chiíta por primera vez y dejó una huella imborrable: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiíta desde entonces, y durante siglos fue el único país con una mayoría gobernante chiíta.
^ Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 86 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
1 2 3 Mangol 1991 , pág. 13.
↑ Murtada al-Ansari, Kitab al-Makasib [El libro de las ganancias], Muhammad Kalantar, ed. (Beirut: Mu'assasat al-Nur li-l-Matbu'at, 1990), vol. 9, págs. 325-330. citado en Mavani, Hamid (primavera de 2013). "Revisión del concepto de gobernanza del jurisconsulto (Wilayat al-Faqih) de Jomeini: las secuelas de las elecciones presidenciales de 2009 en Irán" . Diario de Oriente Medio . 67 (2): 207– 228. doi : 10.3751/67.2.13 . JSTOR 43698046 . S2CID 44104898 . Consultado el 22 de abril de 2023 .
↑ Momen, Introducción al Islam chiíta , 1985 : pág. 196
↑ Esposito, John, "Ansari, Murtada". Archivado el 7 de abril de 2014 en Wayback Machine. The Oxford Dictionary of Islam , (2003). Encontrado en Oxford Islamic Studies Online.
↑ Bazzi, Mohamad (12 de agosto de 2014). "El factor Sistani: cómo una lucha dentro del chiismo moldeará el futuro de Irak" . Boston Review . Consultado el 13 de octubre de 2022 .
↑ Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chií : historia y doctrinas del chiismo duodecimano . Oxford: George Ronald. ISBN 0-85398-201-5.
^ Véase especialmente Juan R. Cole, "Imami Jurisprudence and the Role of the Ulama: Mortaza Ansari on Emulated the Supreme Exemplar", en Nikki R. Keddie, ed., Religion and Politics in Iran (New Haven, 1983), 33-46; y Mortaza Ansari, Sirat an-Najat (np [Irán], 1300 AH [1883])
1 2 Keddie, Nikki R. (junio de 1983). "Revoluciones iraníes en perspectiva comparada" . The American Historical Review . 88 (3): 579– 598. doi : 10.2307/1864588 . JSTOR 1864588. Recuperado el 1 de mayo de 2023 .
↑ Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 171
↑ Kurtis, Glenn; Eric Hooglund. Irán, un estudio de país . Washington D. C.: Biblioteca del Congreso . págs. 160-163 . ISBN 978-0-8444-1187-3Consultado el 21 de noviembre de 2010 .Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
↑ Arjomand, Said Amir (1980). "El Estado y el orden islámico de Khomeini" . Iranian Studies . 13 (1/4): 149. doi : 10.1080/00210868008701568 . JSTOR 4310339. Consultado el 6 de agosto de 2022 .
^ bin Sulieman Addadh, Khalid (26 de agosto de 2019). "Un enfoque teórico: Wilayat al-Faqih y el EI" . La mirada europea sobre la radicalización . Consultado el 11 de agosto de 2022 .
↑ Moin, Jomeini , 1999 : p.157
1 2 Kashf-i Asrar , (Secretos revelados) (Teherán, s.f.), pág. 186; citado en Abrahamian, Ervand, Irán entre dos revoluciones , pág. 476
1 2 Khomeini, "Una advertencia a la nación", 1981 : pág. 170
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 48
↑ Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 59
↑ Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 91
↑ Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 75
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 52-53
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 49
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 58
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 139-140
↑ Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 34
↑ Gölz (2017) , pág. 229.
↑ Taheri (1985) , pág. 146.
↑ Baqer Moin (1999). Khomeini: Vida del Ayatolá ( edición ilustrada). IBTauris. pág. 200. ISBN 978-1-85043-128-2.
^ Schirazi , Asghar (1997). "La Constitución de Irán" . Compendio de estudios de Oriente Medio . Tauro: 24.
1 2 3 Matini, Jalal (5 de agosto de 2003). "¿Democracia? Quise decir teocracia" . The Iranian . Recuperado el 10 de marzo de 2023 .
↑ Citado en Hoveyda, Fereydoun (2003). El Shah y el Ayatolá : Mitología iraní y revolución islámica . Bloomsbury Academic. pág. 88. ISBN 9780275978587.
↑ pág. 14 de La última revolución de Robin Wright c2000) (fuente: Benard, Cheryl; Khalilzad, Zalmay (1984). El gobierno de Dios : la república islámica de Irán . ISBN 9780231053761.
^ La Constitución de Irán por Asghar Schirazi, Tauris, 1997 p.24
1 2 Jalal Matini (5 de agosto de 2003). "¿Democracia? Quise decir teocracia" . The Iranian . Archivado del original el 25 de agosto de 2010. Recuperado el 22 de abril de 2023 .
↑ Ettelaat, 18 de agosto de 1979
↑ citado por J. Cockroft, «El Jomeini de Irán», Seven Days, 23 de febrero de 1979, citado en Iran Between Two Revolutions de Ervand Abrahamian, Princeton University Press, 1982, pp. 17-18.
↑ Constitución del Gobierno iraní, texto en inglés archivado el 19 de agosto de 2013 en Wayback Machine | iranonline.com
↑ «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Preámbulo. Gobierno Islámico» (PDF) . Constitute Project . p. Preámbulo. Gobierno Islámico . Consultado el 3 de agosto de 2022 .
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 33-36
1 2 3 4 5 6 7 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p.34
1 2 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989" (PDF) . Constitute Project . pág. 5. Consultado el 3 de agosto de 2022 .
1 2 3 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Capítulo VIII. El Líder o Consejo de Liderazgo. Artículo 107" (PDF) . Proyecto Constitución . pág. artículo 107. Consultado el 3 de agosto de 2022 .
↑ 11 de febrero de 1979 (según Dilip Hiro en La guerra más larga, pág. 32) pág. 108 de Extractos de discursos y mensajes del Imam Khomeini sobre la unidad de los musulmanes .
↑ Glenn, Cameron; Nada, Garrett (28 de agosto de 2015). "Estados islámicos rivales: ISIS contra Irán" . Wilson Center .
↑ Rieffer-Flanagan, Barbara Ann (2009). "Realpolitik islámica: política exterior iraní de dos niveles". Revista Internacional sobre la Paz Mundial . 26 (4): 19. ISSN 0742-3640 . JSTOR 20752904 .
↑ Wright, Robin (2010). La última gran revolución: agitación y transformación en Irán . Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-76607-6.
↑ Mariam Farida, Religión y Hezbolá: ideología política y legitimidad, Routledge, 2019 ISBN 978-1-000-45857-2págs. 1–3.
↑ Wright, Robin (13 de julio de 2006). "Las opciones para EE. UU. se ven limitadas a medida que se extienden las crisis en Oriente Medio" . The Washington Post . pág. A19.
↑ Jamail, Dahr (20 de julio de 2006). "La transformación de Hezbolá" . Asia Times . Archivado del original el 20 de julio de 2006. Consultado el 23 de octubre de 2007 .
↑ Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel (11 de abril de 1996). "Hezbullah" . Archivado del original el 10 de octubre de 2017. Consultado el 17 de agosto de 2006 .
↑ Adam Shatz, New York Review of Books, 29 de abril de 2004. En busca de Hezbolá. Archivado el 22 de agosto de 2006 en Wayback Machine . Consultado el 15 de agosto de 2006.
↑ Barnard, Anne (20 de mayo de 2013). "El papel de Hezbolá en la guerra de Siria sacude a los libaneses" . The New York Times . Consultado el 20 de junio de 2013. Hezbolá, más fuerte que el ejército libanés, tiene el poder de arrastrar al país a la guerra sin una decisión del gobierno, como en 2006, cuando desencadenó la guerra al capturar a dos soldados israelíes.
↑ "Irán-Siria vs. Israel, Ronda 1: Evaluaciones y lecciones aprendidas" . Defense Industry Daily . 13 de septiembre de 2013. Consultado el 19 de febrero de 2013 .
↑ "¿Quiénes son Hezbolá?" . BBC News . 4 de julio de 2010 . Consultado el 15 de agosto de 2008 .
↑ Ansary, Tamim (2009). Destino interrumpido: Una historia del mundo a través de los ojos islámicos . PublicAffairs. ISBN 9781586486068.
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 89
↑ Fuente: Anónimo, "Prisión y encarcelamiento", Mojahed , 174–256 (20 de octubre de 1983 – 8 de agosto de 1985).
↑ Abrahamian, Confesiones torturadas (1999), págs. 135-136, 167, 169
↑ "Mandatos del Grupo de Trabajo sobre Desapariciones Forzadas o Involuntarias;..." Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos . 3 de septiembre de 2020. Consultado el 22 de enero de 2021 .
↑ "Irán" . Reporteros Sin Fronteras . Consultado el 2 de febrero de 2021 .
1 2 Roy, El fracaso del islam político , 1994, págs. 173-174
^ Matsunaga , Yasuyuki (2009) . "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 81, 87 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
1 2 3 MAVANI, HAMID (septiembre de 2011). "El concepto de gobierno del ayatolá Khomeini (wilayat al-faqih) y la doctrina chií clásica del imamato" . Estudios de Oriente Medio . 47 (5): 808. doi : 10.1080/00263206.2011.613208 . JSTOR 23054264. S2CID 144976452. Recuperado el 11 de agosto de 2022 .
1 2 3 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 56
1 2 3 4 5 6 7 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 35
1 2 Sciolino, Elaine (29 de marzo de 1989). "Montazeri, sucesor designado de Khomeini en Irán, renuncia bajo presión" . The New York Times . The New York Times . Recuperado el 6 de agosto de 2022 .
1 2 Keddie, Nikki R. ; Yann Richard (2003). Irán moderno: raíces y resultados de la revolución . New Haven, Connecticut: Yale University Press. pág. 260. ISBN 978-0-300-09856-3.
↑ Ali Kadivar (21 de diciembre de 2017). "Los ayatolás y la República: El estamento religioso en Irán y su interacción con la República Islámica" . POMEPS . Consultado el 10 de febrero de 2023 .
^ Molavi, Afshin, El alma de Irán , Norton, (2005), p. 10.
↑ ¿Quién gobierna Irán? . Christopher de Bellaigue. New York Review of Books . 27 de junio de 2002.
↑ ETEHAD, MELISSA (14 de enero de 2020) .«Muerte al dictador»: ¿Cuál es el futuro de Irán? Los Angeles Times . Consultado el 16 de agosto de 2022 .
↑ "Manifestantes en el metro corean 'Muerte a la República Islámica' en Teherán, ciudad afectada por el Covid" . Iranwire. 20 de julio de 2021. Consultado el 16 de agosto de 2022 .
↑ "Informe especial: El líder iraní ordenó reprimir los disturbios: 'Hagan lo que sea necesario para acabar con ellos'"" . 23 de diciembre de 2019. Archivado del original el 23 de diciembre de 2019 . Consultado el 23 de diciembre de 2019 .
↑ Williams, Abigail (6 de diciembre de 2019). "EE. UU. afirma que Irán podría haber matado hasta a 1000 manifestantes" . NBC News . Archivado del original el 8 de diciembre de 2019. Consultado el 6 de diciembre de 2019 .
↑ McKenzie, Sheena (3 de diciembre de 2019). "Una de las peores represiones en décadas está ocurriendo en Irán. Esto es lo que sabemos" . CNN . Archivado del original el 3 de diciembre de 2019. Recuperado el 3 de diciembre de 2019 .
↑ Nabeel, Gilgamesh (5 de noviembre de 2019). "¿Se acabó la luna de miel de Irán en Irak?" . Al-Monitor . Consultado el 11 de agosto de 2022 .
↑ "تصویری از شناسنامه حضرت آیت‌الله خامنه‌ای" .
1 2 3 Takeyh, Ray (20 de octubre de 2022). "Los manifestantes de Irán quieren que Khamenei se vaya. ¿Quién es el líder supremo de Irán?" . Consejo de Relaciones Exteriores . Recuperado el 4 de marzo de 2023 .
↑ Tondo, Lorenzo (9 de marzo de 2026). "El hijo de Ali Khamenei, Mojtaba, es elegido como el nuevo líder supremo de Irán" . The Guardian . ISSN 0261-3077 . Consultado el 18 de marzo de 2026 .
↑ "Información de inteligencia estadounidense revela que el difunto líder supremo de Irán desconfiaba de que su hijo asumiera el poder, según fuentes - CBS News" . www.cbsnews.com . 15 de marzo de 2026. Consultado el 18 de marzo de 2026 .
↑ «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. CAPÍTULO I. Principios generales. Artículo 5» (PDF) . Constitute Project . pág. artículo 5. Consultado el 3 de agosto de 2022 .
^ Schirazi 1997 , págs. 12-13
1 2 3 4 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Preámbulo. La forma de gobierno en el Islam" (PDF) . Proyecto Constitute . p. preámbulo. La forma de gobierno en el Islam . Recuperado el 3 de agosto de 2022 .
↑ «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989» (PDF) . Constitute Project . págs. 5, 109. Consultado el 3 de agosto de 2022 .
↑ «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Capítulo uno, artículo 2, 6a» (PDF) . Constitute Project . pág. 10. Consultado el 3 de agosto de 2022 .
↑ "Entrevista: Hamid al-Bayati" . Middle East Intelligence Bulletin . 5 (5). Mayo de 2003. Archivado del original el 9 de diciembre de 2006.
^ Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 81 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
1 2 3 Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. pág. 27. ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
↑ Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 25–26 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
↑ Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 23–24 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
1 2 3 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p.19
1 2 3 AL-KHOEI, Hayder (8 de septiembre de 2016). "El Irak posterior a Sistani, Irán y el futuro del Islam chiíta" . War on the Rocks . Recuperado el 6 de marzo de 2023 .
↑ «La división suní-chií» . Consejo de Relaciones Exteriores . Consultado el 18 de agosto de 2022. Los chiíes creen que Dios siempre provee una guía, primero los imanes y luego los ayatolás, o eruditos chiíes experimentados que poseen una amplia autoridad interpretativa y son buscados como fuente de emulación. El término «ayatolá» se asocia con los líderes religiosos en Teherán, pero es principalmente un título para un líder religioso distinguido conocido como marja, o fuente de emulación.
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 20
^ "Surat Al-Ma'idah [ 5:55 ] – El Noble Corán – القرآن الكريم" . Archivado desde el original el 28 de marzo de 2015 . Consultado el 31 de marzo de 2015 .
↑ "Corán Sura Al-Maaida (Versículo 55)" . Archivado del original el 27 de enero de 2018. Recuperado el 26 de enero de 2018 .
↑ Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavind [1944]: Kashf al-Asrar, np [Teherán], p.222. Citado en Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 85 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .
^ Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavi [1941], "Una advertencia a la nación", en Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavi, Kashf al-Asrar , np [Teherán], 1941, págs. Citado en...
1 2 3 4 5 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 24-25
↑ Khomeini, Hukuimat-i Islamt, 65. citado en Akhavi, Shahrough (verano-otoño de 1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chií sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Iranian Studies . 29 (3/4): 241. doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 18 de julio de 2023 . pero no se pudo verificar en la traducción en línea del Gobierno Islámico
↑ Sahife' Noor (cartas y conferencias del ayatolá Khomeini), volumen 20, pág. 170. Citado en Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Consultado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
1 2 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 81
1 2 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 84
^ Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Por qué Wilayat al-Faqih? Evidencias tradicionales de Wilayat al-Faqih. Seis hadices: la transmisión del sonido de Qadah". Pensamiento político chiíta . Consultado el 5 de marzo de 2023 .
1 2 Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Por qué Wilayat al-Faqih? Evidencias tradicionales de Wilayat al-Faqih. La primera tradición: la transmisión sonora de Qadah." Pensamiento político chiíta . Recuperado el 5 de marzo de 2023 .
↑ Ruhollah Khomeini (25 de febrero de 2016). «Vigésimo sexto hadiz: La búsqueda del conocimiento». Cuarenta hadices: una exposición (2.ª ed. revisada) . Consultado el 4 de marzo de 2023 .
^ Muhammad ibn Hassan al-Tusi, Tahzib al-Ahkam, Kitab ul-Qad'a, Volumen 6 , pág . 218, Hadiz 514; citado en vaezi, Ahmed (2004). "El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Consultado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
↑ Sharif al-Qurashi, Bashir (13 de diciembre de 2016). "La tutela del erudito". Vida del Imam al-Mahdi . Al-Islam . Consultado el 5 de marzo de 2023 .
↑ «Maqbulat 'Umar b. Hanzala» . WikiShia . Consultado el 5 de marzo de 2023 .
↑ Usūl al-Kāfī, vol. 1, pág. 67; Wasā'il ash-Shī'ah, vol. 18, pág. 98. Citado en Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 4. Pruebas transmitidas
↑ al-Qurashi, Baqir Sharif (13 de diciembre de 2016). "La tutela del erudito (Wilayat al-Faqih)". La vida del Imam Al-Mahdi . Al-Islam.org . Consultado el 29 de julio de 2022 .
↑ Usul al-Kafi, vol. 1, pág. 67; Wasa'il ash-Shi'ah, vol. 1, cap. 2, pág. 34. Citado en Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1999). "Sesión 30: La conexión entre la tutela absoluta del jurista y el establecimiento del gobierno islámico". Teoría política islámica (Legislación): Volumen 2. La Asamblea Mundial de Ahl al-Bayt ('a) . Consultado el 3 de marzo de 2023 .
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 4. Pruebas transmitidas
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista
↑ Mehran Kamrava, La revolución intelectual de Irán, Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 2008, pág. 105. Citado en Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). «3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih». El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 21–30 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .
↑ Mesbah-Yazdi, A Cursory Glance , 2010 : Capítulo 5. ¿Se basa wilayat al-faqih en la imitación [taqlid] o en la investigación [tahqiq]?
1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 1
1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 5: El concepto de tutela absoluta del jurista [Wilayat alFaqih al-Mutlaqah]. Tutela absoluta"
1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 6: Capítulo 6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih. ¿Por qué la Asamblea de Expertos?
1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Dos requisitos previos para llevar a cabo esta investigación
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo... El período de ocultación [ghaybah]...
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 4: Argumentos para Wilayat alFaqih. Pruebas transmitidas
1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial ... , 2010 : Capítulo 4: Argumentos para Wilayat alFaqih. Pruebas intelectuales.
^ Vaezi , Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Imam como" Wali"". Pensamiento político chiíta "wali". Al-Islam.org. Consultado el 11 de agosto de 2022.
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 4. El concepto de tutela absoluta del jurista. ... ¿fundada en la imitación [taqlid] o en la investigación [tahqiq]?
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Marja'iyyah y wilayat al-faqih
1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Marja'iyyah y wilayat al-faqih
↑Error de cita: La referencia con nombre MTMYCGTWF5-2003:Chapter 5. ... Absolute Guardianship. Marja'iyyah and wilayat ...fue invocada pero nunca definida (consulte la página de ayuda ).
^ Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Al-Wilayat al-Mutlaqa". Pensamiento político chiíta . en línea: Al-Islam/Centro Islámico de Inglaterra . Consultado el 22 de marzo de 2023 .
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 57
1 2 3 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 55
↑ Shahir Shahidsaless (3 de septiembre de 2015). "El atentado contra las Torres Khobar: sus autores y consecuencias políticas" . Middle East Eye . Consultado el 19 de mayo de 2021 .
↑ Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 55-56
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Tutela absoluta
↑ Olivier Roy (1994). El fracaso del islam político . Traducido por Carol Volk. Harvard University Press. pág. 179.
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 33
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. ... ¿«Tutela del jurista» o «Tutela del jurista más cualificado»?
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. En busca de la perspectiva correcta...
1 2 3 4 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Tutela absoluta.
↑ Borden, Emma (9 de febrero de 2016). "Todo lo que necesitas saber sobre la elección de la Asamblea de Expertos de Irán" . Brookings . Recuperado el 14 de agosto de 2022 .
1 2 3 4 5 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 2. La relación entre religión y política. Desarrollo temprano del secularismo.
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Revisión y comentarios sobre otros dos puntos de vista.
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Revisión y comentarios sobre otras dos perspectivas.
↑ Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. El papel del pueblo en el gobierno islámico.
1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih. El problema de la circularidad
↑ Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 54
↑ Abrahamian, Irán entre dos revoluciones , 1982 : págs. 534-5
↑ ¿Qué sucede cuando los islamistas toman el poder? El caso de Irán (Joyas del islamismo)
↑ Jahangir Amuzegar, «La economía iraní antes y después de la revolución», Middle East Journal 46, n.º 3 (verano de 1992): 421, citado en Reinventing Khomeini : The Struggle for Reform in Iran de Daniel Brumberg, University of Chicago Press, 2001, p. 130)
↑ Sciolino, Elaine (c. 2000). Espejos persas : el rostro esquivo de Irán . Simon and Schuster. pág. 327. ISBN 9780743217798.
↑ La última revolución, de Robin Wright, c. 2000, pág. 279
↑ (pág. 126, En el nombre de Dios : La década de Jomeini, de Robin Wright, c1989)
↑ Radio de Teherán, 20 de julio de 1988, de Khomeini: Vida del Ayatolá, por Baqer Moin, pág. 267
↑ Arjomand, Turbante para la Corona (1988), pág. 173
↑ Abrahamian, Khomeinism , 1993 : pp. 34–5.
↑ Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . págs. 6–7 . Recuperado el 4 de febrero de 2023 .
^ Mamouri , Ali (11 de abril de 2018). "Los ayatolás en duelo" . Al-Monitor . Consultado el 8 de agosto de 2022 .
↑ Mohammad, Ali (10 de noviembre de 2015). "División chiíta: Sistani y Khamenei se enfrentan por el futuro de Irak" . The New Arab . Consultado el 19 de julio de 2023 .
↑ La creciente división entre el clero iraní. Archivado el 2 de febrero de 2019 en Wayback Machine (nytimes.com
↑ Khomeini, El gobierno del jurista , s.f .: pág. 91
1 2 Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . págs. 49–50 . doi : 10.2139/ssrn.1505542 . Recuperado el 4 de febrero de 2023 .
↑ Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . p. 2. doi : 10.2139/ssrn.1505542 . Consultado el 4 de febrero de 2023 .
↑ "al-Babu al-Hadi 'Ashar por 'Allamah al-Hilli p.12" . Archivado del original el 18 de agosto de 2022.
↑ Jeque al-Mufid en al-Muqni'a (p.810)
↑ Watling, Jack (22 de diciembre de 2016). "Las milicias chiítas de Irak" . The Atlantic . Consultado el 24 de febrero de 2017 .
↑ AL-KHOEI, HAYDER (8 de septiembre de 2016). "IRAQ POST-SISTANI, IRÁN Y EL FUTURO DEL ISLAM CHIÍ" . War on the Rocks . Consultado el 18 de julio de 2023 .
↑ «Wilayat al-Faqih desde el punto de vista del ayatolá Sayed Ali al-Sistani» . Misión Islámica Ahl ul-Bayt . 8 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 9 de octubre de 2022 . Consultado el 6 de marzo de 2023 .
↑ "Pregunta 1" . Al-Sistani . Consultado el 5 de junio de 2011 .. Citado en MAVANI, HAMID (septiembre de 2011). "El concepto de gobierno del ayatolá Khomeini (wilayat al-faqih) y la doctrina chií clásica del imamato" . Estudios de Oriente Medio . 47 (5): 811. doi : 10.1080/00263206.2011.613208 . JSTOR 23054264. S2CID 144976452. Consultado el 6 de marzo de 2023 .
^ "ولاية الفقيه - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 29 de julio de 2022 .
↑ Filkins, Dexter (24 de enero de 2005). «Los chiítas en Irak dicen que el gobierno será laico» . The New York Times . Archivado del original el 6 de octubre de 2014. Consultado el 19 de febrero de 2017 .
↑ "Jeque iraquí lucha por los votos y contra la tradición religiosa" . The Washington Post . Archivado del original el 17 de enero de 2016. Consultado el 31 de marzo de 2015 .
↑ Kitab al-Bay'a vol. 2 pág. 640
^ الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٠٣ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias de plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe) (1437 AH ed.). pag. 103.
^ الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٢٨ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias de plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe). (1437 AH ed.). pag. 128.
^ الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٢٩ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias del plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe). (1437 AH ed.). pag. 129.
↑ "Leyes prácticas del Islam" . www.leader.ir . Consultado el 4 de junio de 2026 .
↑ "Leyes prácticas del Islam" . www.leader.ir . Consultado el 4 de junio de 2026 .
↑ "الضرب - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 4 de junio de 2026 .
↑ "الجهاد - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 4 de junio de 2026 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 144
^ Moin , Jomeini , 1999 : pág. 158.
↑ Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei, Al Tanqih fi Sharh al `Urwatil Wuthqa, Kitab al Ijtihad wa al Taqlid (p. 360)
↑ "صراط النجاة – التبريزي، الميرزا جواد – کتابخانه مدرسه فقاهت" . lib.eshia.ir (en persa). Archivado desde el original el 22 de mayo de 2019 . Consultado el 2 de enero de 2022 .
↑ Hermann 2013 , pág. 431.
↑ "مرحوم آیت الله العظمی آخوند خراسانی" . akhund.blog.ir . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2014 . Consultado el 29 de julio de 2022 .
^ Mohammad Hosayn Na'ini, Tanbih al-'Umma va Tanzih al-Milla , M. Taleqani, ed. (Teherán, 1955/1334), citado en Arjomand, Said Amir (1980). "El Estado y el orden islámico de Jomeini" . Estudios iraníes . 13 (1/4): 150. doi : 10.1080/00210868008701568 . JSTOR 4310339 . Consultado el 6 de agosto de 2022 .

Bibliografía y lecturas adicionales

Abrahamian, Ervand (1982). Irán entre dos revoluciones . Princeton University Press. ISBN 0691101345.
Abrahamian, Ervand (1993). Khomeinism: Essays on the Islamic Republic . California: University of California Press. ISBN 0520081730Consultado el 30 de diciembre de 2016 .
Abrahamian, Ervand (1999). Confesiones torturadas: prisiones y retractaciones públicas en el Irán moderno . University of California Press. ISBN 0-520-21866-3.
Amuli, Ayatollah Jawadi (julio de 2016). "Una mirada a los fundamentos de la tutela del jurisconsulto (Wilayat al-faqih)" . rafad.net . Consultado el 10 de agosto de 2022 .
Gölz, Olmo (2017). "El rostro de Jomeini está en la luna: limitaciones de lo sagrado y los orígenes de la soberanía" . En F. Heinzer; J. Leonhard ; R. von den Hoff (eds.). Sakralität und Heldentum . vol. 6: Helden – Heroisierungen – Heroísmos. Wurzburgo: Ergon. págs. 229–244 . doi : 10.5771/9783956503085 . ISBN 9783956503085Archivado del original el 13 de agosto de 2021. Consultado el 16 de mayo de 2018 .
Hermann, Denis (1 de mayo de 2013). " Akhund Khurasani y el movimiento constitucional iraní" . Estudios de Oriente Medio . 49 (3): 430– 453. doi : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN 0026-3206 . JSTOR 23471080. S2CID 143672216 .
Keddie, Nikki (2003). Irán moderno: raíces y resultados de la revolución . Yale University Press.
Imam Khomeini. Gobierno del Jurista, Velayat-e Faqeeh; Gobierno Islámico (PDF) . Traducido por Algar, Hamid. Instituto para la Compilación y Publicación de las Obras del Imam Khomeini . Consultado el 2 de agosto de 2022 .
Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (ed.). Islam y revolución : escritos y declaraciones del imán Khomeini . Traducido por Algar, Hamid. Berkeley, CA: Mizan Press. ISBN 9781483547541.
Khomeini, Ruhollah (1981). «Una advertencia a la nación» . En Algar, Hamid (ed.). Islam y revolución : escritos y declaraciones del imán Khomeini . Traducido por Algar, Hamid. Berkeley, CA: Mizan Press. pp. 169–173 . ISBN 9781483547541.(de Kashf Al-Asrar por Rullah Jomeini, 1941, págs. 221-224)
Mirjam Künkler (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . SSRN . Consultado el 4 de febrero de 2023 .
Mangol, Bayat (1991). La primera revolución de Irán: el chiismo y la revolución constitucional de 1905-1909 . Oxford, Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506822-1.
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "1: Wilayat al-Faqih, exigencia y presuposiciones". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial de Ahlul Bayt . Consultado el 21 de abril de 2023 .
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "2: La relación entre religión y política". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih . Asamblea Mundial Ahlul Bayt . Recuperado el 21 de abril de 2023 .
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "3: El papel del pueblo en el gobierno islámico". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Recuperado el 21 de abril de 2023 .
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos a favor de Wilayat al-Faqih". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Consultado el 21 de abril de 2023 .
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "5: El concepto de tutela absoluta del jurista [Wilayat al-Faqih al-Mutlaqah]". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Consultado el 21 de abril de 2023 .
Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Consultado el 21 de abril de 2023 .
Moín, Baqer (1999). Jomeini: vida del ayatolá . Nueva York, Nueva York: Thomas Dunne Books. ISBN 9781466893061.
Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chiíta . New Haven, CT; Londres, Inglaterra: Yale University Press. ISBN 0300035314.
Olivier Roy (1994). El fracaso del islam político . Traducido por Carol Volk. Harvard University Press.
Taheri, Amir (1985). El Espíritu de Allah . Adler y Adler. ISBN 0-09-160320-X.
Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih?". Pensamiento político chiíta . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .
Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .

Enlaces externos

"Las elecciones de Irán sirven a la mulácracia, no a la democracia" ^{[inapropiado]} , The Heritage Foundation .
GlobalSecurity.org .
Página web de al-Sistani sobre fiqh y creencias.
Hacia una comprensión de las fuentes autorizadas chiítas

[16] Ejemplo: "El conflicto entre el régimen iraní, que cree en el velayat-e faqih, y Nayaf , que rechaza esa noción, ha llevado a algunos investigadores en asuntos chiítas a predecir el fin de la referencia chiíta tradicional con la muerte de Sistani".^{[ 14 ]}

[27] Véase, por ejemplo, Amir Arjomand 1980;^{[ 19 ]} Calder 1982;^{[ 20 ]} Enayat 1983;^{[ 21 ]} Rose 1983;^{[ 22 ]} Mottahedeh 1995;^{[ 23 ]} y Akhavi 1996^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

[32] 
La tutela no gubernamental en el Islam
Algunas definiciones de Guardián en el Islam (Sunni, no Chiita), al menos en la Nigeria islámica:
Para los niños: "La función principal de un tutor legal según la Sharia es velar por el interés superior del niño cuando sus padres no pueden hacerlo. Los tutores legales suelen ser familiares como tíos, tías o abuelos. Esto puede deberse al fallecimiento, la incapacidad o el encarcelamiento por un delito."
Adultos incapacitados: "En algunas situaciones, los adultos con discapacidades graves pueden necesitar un tutor legal que los cuide y actúe en su nombre. Esto se conoce como tutela de adultos." ^{[ 28 ]}
Otra fuente (Sohaira Siddiqui) afirma que Hedaya (un manual legal del siglo XII sobre el fiqh hanafi de Burhan al-Din al-Marghinan), "afirma que hay tres formas de tutela:
Tutela para contraer matrimonio;
Tutela de menores de edad para custodia y educación; y
Tutela de los bienes de menores. ^{[ 29 ]}

[mwCOs] Para los niños: "La función principal de un tutor legal según la Sharia es velar por el interés superior del niño cuando sus padres no pueden hacerlo. Los tutores legales suelen ser familiares como tíos, tías o abuelos. Esto puede deberse al fallecimiento, la incapacidad o el encarcelamiento por un delito."

[mwCOw] Adultos incapacitados: "En algunas situaciones, los adultos con discapacidades graves pueden necesitar un tutor legal que los cuide y actúe en su nombre. Esto se conoce como tutela de adultos." ^{[ 28 ]}

[mwCPY] Tutela para contraer matrimonio;

[mwCPc] Tutela de menores de edad para custodia y educación; y

[mwCPg] Tutela de los bienes de menores. ^{[ 29 ]}

[38] Este editor no pudo encontrar ninguna explicación que indicara la diferencia entre Wilayat al-amma ("autoridad universal") y Wilayat al-Mutlaqa ("gobierno/autoridad absoluta").

[46] Abrahamian ofrece tres opciones ligeramente diferentes: rechazar a las autoridades como usurpadoras, aceptarlas a regañadientes, aceptarlas de todo corazón, especialmente si el estado era chií.^{[ 41 ]}

[53] (todo lo que ahora es Irán , la República de Azerbaiyán , Bahréin , Armenia , el este de Georgia , partes del Cáucaso Norte, incluyendo Rusia , Irak , Kuwait y Afganistán , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Turkmenistán y Uzbekistán ),^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

[60] La era de Naraqi fue un período de épico cisma Usuli - Akhbari por un lado y de difusión del sufismo Shaykhi por otro, basado en las ideas neoplatónicas de Shaikh Ahmad Ahsai sobre el chiíta perfecto . La idea de Naraqi del jurista como líder perfecto estuvo influenciada por ambos debates.^[⁵³^]

[62] Otra fuente cita a Molla Ahmad Naraqi como menos partidario del poder del jurista.
En cuanto a la wilaya [autoridad] en el primer sentido, es decir, la opinión de que la autoridad discrecional (del jurista) (para administrar los asuntos de los musulmanes) no está probada de forma general, salvo que algunas personas así lo crean debido a ciertas tradiciones... Pero, si se examina el contexto de estas tradiciones y las palabras que las preceden y siguen, entonces el sentido de la justicia le hará estar seguro de que estas tradiciones simplemente explican los deberes de los fuqaha' (juristas) con respecto a las ordenanzas religiosas (al-ahkam al-shaťiyya); y no su ser como el Profeta y los Imames, que Dios los bendiga, en el sentido de que poseen autoridad sobre las personas en sus propiedades... En resumen, uno tendría que realizar una tarea imposible antes de poder probar que es obligatorio obedecer a un faqih (jurista) como un Imam en todo excepto en aquello que está excluido por otras pruebas. ^{[ 54 ]}

[69] A principios del siglo XIX, tras una larga evolución previa, la escuela usuli o mujtahidi de ulemas se impuso a laescuela akhbari, su rival. Esta última sostenía que los creyentes podían comprender por sí mismos el Corán y las Tradiciones ( akhbar ) de Mahoma y los Imames , y que no necesitaban seguir la guía de los mujtahids, quienes reclamaban el derecho al ijtihad ("esfuerzo por determinar la doctrina correcta"). Los usulis, en cambio, afirmaban que, si bien los fundamentos de la fe se encontraban en el Corán y las Tradiciones, aún se necesitaban mujtahids eruditos para interpretar la doctrina para los fieles. Con el desarrollo de la doctrina usuli, especialmente bajo Mortaza Ansari, el principal marja'-e taqlid ("fuente de imitación") de mediados del siglo XIX, todo creyente debía seguir las decisiones de un mujtahid vivo, y, cuando existía un único mujtahid principal, sus decisiones prevalecían sobre todas las demás.^[⁵⁹^] Los ulemas usuli tienen una posición doctrinal más sólida que los ulemas sunitas. Si bien no son infalibles, los mujtahids están calificados para interpretar la voluntad del duodécimo Imam infalible, el Imam Oculto.^[⁶⁰^]

[72] torgando a Gran Bretaña el control sobre el cultivo, la venta y la exportación de tabaco.

[74] "... Khorasani fue uno de los partidarios clericales más importantes del constitucionalismo, y su ayudante, Na'ini (m. 1936), escribió el más importante de los tratados que legitiman el gobierno constitucional"^{[ 63 ]}

[91] Khomeini "se había transformado en una figura semidivina. Ya no era un gran ayatolá y lugarteniente del Imam, alguien que representa al Imam oculto , sino simplemente 'El Imam'".^{[ 79 ]}

[98] 
«Los dignatarios religiosos no quieren gobernar». Cita de Jomeini del diario iraní Ettelaat , 25 de octubre de 1978 ^{[ 82 ].}
«Nuestra intención no es que los líderes religiosos administren ellos mismos el estado», (25 de octubre de 1978, en el periódico Le Monde «en una de sus últimas entrevistas antes de dejar París ^{[ 83 ]}
«Los ulemas no ostentarán poder en el gobierno. Ejercerán supervisión sobre quienes gobiernan y les brindarán orientación». — Jomeini en conversación con un periodista de Reuters (26 de octubre de 1978). ^{[ 84 ]}
P: ¿Ocupará usted algún cargo en el nuevo gobierno?
A: «Ni mi edad ni mi inclinación y posición me permitirían hacer algo así». — Jomeini en conversación con un periodista de Associated Press, 7 de noviembre de 1978). ^{[ 85 ]}
"Un día después (8 de noviembre de 1978) dio prácticamente la misma respuesta a un reportero de United Press y agregó que ya lo había afirmado muchas veces. ^{[ 85 ]}

[mwCWk] «Los dignatarios religiosos no quieren gobernar». Cita de Jomeini del diario iraní Ettelaat , 25 de octubre de 1978 ^{[ 82 ].}

[mwCW8] «Nuestra intención no es que los líderes religiosos administren ellos mismos el estado», (25 de octubre de 1978, en el periódico Le Monde «en una de sus últimas entrevistas antes de dejar París ^{[ 83 ]}

[mwCXU] «Los ulemas no ostentarán poder en el gobierno. Ejercerán supervisión sobre quienes gobiernan y les brindarán orientación». — Jomeini en conversación con un periodista de Reuters (26 de octubre de 1978). ^{[ 84 ]}

[mwCXo] P: ¿Ocupará usted algún cargo en el nuevo gobierno?

[mwCYI] "Un día después (8 de noviembre de 1978) dio prácticamente la misma respuesta a un reportero de United Press y agregó que ya lo había afirmado muchas veces. ^{[ 85 ]}

[101] Antes de tomar el poder, "...Jomeini no se refirió públicamente a su trabajo sobre el gobierno islámico"; de hecho, cuando se le preguntó sobre el "gobierno islámico", su séquito llegó incluso a desautorizarlo, "argumentando que era una falsificación de la SAVAK o las notas preliminares de un estudiante oyente".^{[ 87 ]}

[108] Abrahamian afirma que Khomeini fue "descrito como el Jurista Religioso Supremo" en la constitución. Una traducción de la constitución reproducida en el sitio web constituyenproject.org menciona a Khomeini (Khumaynî) varias veces como el líder de la revolución,^{[ 92 ]} "el eminente marji' al-taqlid", "el florecimiento de un levantamiento glorioso y masivo, que confirmó el papel central del Imam Khumaynî como líder islámico", "la victoriosa Revolución Islámica liderada por el eminente marji' altaqlid, Ayatullah al-'Uzma Imam Khumayni",^{[ 92 ]} "Imam Khumayni--quddisa sirruh al-sharif--quien fue reconocido y aceptado como marji' y Líder por una mayoría decisiva del pueblo".^{[ 93 ]} También afirma que "Después de la muerte de" Khomeini, "la tarea de nombrar al Líder recaerá en los expertos elegidos por el pueblo".^{[ 93 ]} (La constitución nunca utiliza el término Líder Supremo, solo Líder.)

[123] 
Del Gobierno Islámico : «Quien gobierne a los musulmanes, o a la sociedad humana en general, debe siempre tener en cuenta el bienestar y el interés público, e ignorar los sentimientos e intereses personales. Por esta razón, el Islam está dispuesto a subordinar a los individuos al interés colectivo de la sociedad y ha erradicado numerosos grupos que eran fuente de corrupción y daño para la sociedad humana. Dado que los judíos de Bani Qurayza eran un grupo problemático que causaba corrupción en la sociedad musulmana y perjudicaba al Islam y al Estado islámico, el Profeta (la paz sea con él) los eliminó». ^{[ 107 ]}

[131] sto "elevó la preservación del estado a un mandato central primario ( al-ahkam al-awwaliyya ) y degradó los rituales (por ejemplo, las oraciones y el ayuno obligatorios) a mandatos secundarios ( al-ahkam al-thanawiyya )",^{[ 114 ]} una importante innovación teológica

[152] s decir, ser un marja' al-taqlid , el clérigo chiíta de más alto nivel, aunque la mención de la necesidad de que el Líder sea una fuente de imitación/marja' se encuentra solo en la constitución original, como en el capítulo 107, y se eliminó de la constitución enmendada de 1989)^{[ 93 ]}

[175] Hadiz encontrado en
at-Tirmidhi. "Jami' at-Tirmidhi Capítulo 41 sobre el conocimiento, Hadith 38, #2682" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .y
"Sunan Ibn Majah. Libro de la Sunnah. v.1, libro 1, 223" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .
Ambos hadices están clasificados como da'if o débiles.

[mwCcM] t-Tirmidhi. "Jami' at-Tirmidhi Capítulo 41 sobre el conocimiento, Hadith 38, #2682" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .y

[mwCco] "Sunan Ibn Majah. Libro de la Sunnah. v.1, libro 1, 223" . sunnah.com . Consultado el 27 de julio de 2022 .

[177] (Curiosamente, el propio Khomeini parece haber estado en desacuerdo con la interpretación de Vaezi, pensando que el hadiz decía que los ulemas debían desdeñar el mundo del mulk , es decir, el mundo de la soberanía o el reino).
«Después de los profetas, la función de instrucción y educación recae en los ulemas, quienes son los verdaderos herederos de los profetas. Los profetas (A), en virtud de esta posición espiritual, no poseían riquezas ni se preocupaban por el mundo de mulk [es decir, la soberanía, el reino] ni por sus asuntos corporales.» ^{[ 157 ]}

[mwCdg] «Después de los profetas, la función de instrucción y educación recae en los ulemas, quienes son los verdaderos herederos de los profetas. Los profetas (A), en virtud de esta posición espiritual, no poseían riquezas ni se preocupaban por el mundo de mulk [es decir, la soberanía, el reino] ni por sus asuntos corporales.» ^{[ 157 ]}

[184] En su Teoría Política Islámica , Mesbah-Yazdi cita una traducción diferente de la parte relevante de la Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah'.
...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ اللهِ وَ عَلَيْنَا رَدَّهُ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
donde el Imam Jafar no habla de un gobernante sino de un juez:
“…Porque yo lo nombro juez sobre vosotros. Quien rechace su juicio es como si menospreciara el juicio de Alá y nos rechazara a nosotros, y quien nos rechace a nosotros es como si rechazara a Alá, y rechazarlo equivale a asociarle copartícipes.” ^{[ 163 ]}
no
«Lo he designado como gobernante [hakim] sobre vosotros. Así pues, si él gobierna según nuestra ley y vosotros rechazáis su dictamen, menospreciaréis la ley de Alá y oponeos a nosotros, y oponeros a nosotros es oponeros a Alá, y oponeros a Él equivale a asociarle copartícipes.»

[mwCeQ] “…Porque yo lo nombro juez sobre vosotros. Quien rechace su juicio es como si menospreciara el juicio de Alá y nos rechazara a nosotros, y quien nos rechace a nosotros es como si rechazara a Alá, y rechazarlo equivale a asociarle copartícipes.” ^{[ 163 ]}

[mwCes] «Lo he designado como gobernante [hakim] sobre vosotros. Así pues, si él gobierna según nuestra ley y vosotros rechazáis su dictamen, menospreciaréis la ley de Alá y oponeos a nosotros, y oponeros a nosotros es oponeros a Alá, y oponeros a Él equivale a asociarle copartícipes.»

[204] "...entre 1981 y 1987, el Consejo de Guardianes vetó unos 100 proyectos de ley de reforma por considerarlos violaciones a la inviolabilidad de la propiedad privada. Estos proyectos incluían la reforma agraria, la legislación laboral, el impuesto progresivo sobre la renta, el control de las transacciones inmobiliarias urbanas, la nacionalización del comercio exterior y la confiscación de los bienes de los emigrantes que no habían sido declarados culpables de haber obtenido su riqueza por medios ilícitos."^{[ 182 ]}

[208] "Esta enmienda... socavó involuntariamente los fundamentos intelectuales del velayat-e faqih de Khomeini. Después de todo, en su [manifiesto] Velayat-e Faqih, Khomeini había argumentado que solo los juristas religiosos de mayor rango —no cualquier clérigo— tenían la pericia académica y la formación educativa para comprender plenamente las complejidades de la jurisprudencia islámica."^[⁹¹^]

[210] "La muerte del Imam Jomeini, el 3 de junio de 1989, puso fin a la lógica de la revolución islámica, según la cual la máxima autoridad de la institución clerical coincidía con la del Estado."^{[ 186 ]}

[211] En las cláusulas de liderazgo de la constitución, especialmente aquellas que estipulan que la autoridad suprema reside en los juristas religiosos de mayor rango, diez años después de que se aprobó la constitución, la Asamblea de Expertos reformó "drásticamente" estas cláusulas.

[213] Al haber fallecido, el propio Jomeini no supervisó este cambio constitucional, pero se cree que "anticipó el problema de la sucesión" con su declaración sobre los dos tipos de clérigos.^{[ 116 ]}

[218] En la República Islámica de Irán "no existen mecanismos formales —sancionados constitucionalmente o de otro tipo— a través de los cuales la Asamblea pueda desafiar al Líder Supremo..."^{[ 191 ]}

[228] En los primeros seis años después del derrocamiento del Shah (de 1979 a 1985), la propia Organización de Planificación y Presupuesto del gobierno iraní informó que... ¡la pobreza absoluta aumentó en casi un 45%!^{[ 200 ]}

[230] Después de que el alcalde de Teherán, la ciudad más grande de Irán, fuera arrestado por corrupción en 1998, el expresidente Rafsanjani dijo en un sermón: «La corrupción siempre ha existido, siempre hay gente corrupta...»^{[ 201 ]} )

[232] El propio Khomeini no acumuló deuda, pero en la década posterior a su muerte, bajo el mandato de su sucesor, el faqih, Irán no solo volvió a endeudarse, sino que la incrementó hasta casi cuatro veces la deuda supuestamente vergonzosa que la monarquía dejó en 1979. Un gasto que los economistas iraníes criticaron como "temerario".^{[ 202 ]}

[235] Al comienzo de la guerra de Irán contra el estado secular de Irak de Saddam Hussein, Jomeini declaró que no había condiciones para una tregua excepto que "el régimen de Bagdad debe caer y debe ser reemplazado por una República Islámica"^{[ 203 ]} . Seis años, cientos de miles de vidas iraníes y cientos de miles de millones de dólares después, enfrentando deserciones y resistencia contra el reclutamiento, Jomeini firmó un acuerdo de paz declarando "... no tenemos otra opción y debemos ceder a lo que Dios quiere que hagamos... Reitero que aceptar este asunto es más amargo que el veneno para mí, pero bebo este cáliz de veneno por el Todopoderoso y para Su satisfacción".^{[ 204 ].}

[236] "Jomeini tuvo que presidir una burocracia estatal tres veces mayor que la de Mohammad Reza Shah."^{[ 182 ]}

[239] El 24 de abril de 1989, se derogó el artículo 109 de la Constitución iraní, que exigía que el Líder fuera un marja'-e taqlid . La nueva redacción de los artículos constitucionales 5, 107, 109 y 111 requería que fuera «un faqih piadoso y justo, consciente de las exigencias de la época, valiente y con buenas habilidades de gestión y visión de futuro». Si hay varios candidatos, la persona con la mejor visión «política y jurídica» debe tener prioridad.

[mwCPY] Tutela para contraer matrimonio;

[mwCPc] Tutela de menores de edad para custodia y educación; y

[mwCPg] Tutela de los bienes de menores. ^{[ 29 ]}

[1] Liderazgo en el chiismo imamí duodecimano: ideas de Mortaza Motahharis sobre el imamato y los eruditos religiosos.pdf

[JoAOS-1991-549-2] 1 2 "Reseña de Hossein Modarressi, de El gobernante justo o el jurista guardián: Un intento de vincular dos conceptos chiítas diferentes de Abdulaziz Abdulhussein Sachedina" . Revista de la Sociedad Oriental Americana . 3 (3): 549– 562. Julio–septiembre de 1991. JSTOR 604271. Consultado el 31 de julio de 2022 .

[VeF-Encyclo.com-3] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Algar, Hamid; Hooglund, Eric. "VELAYAT-E FAQIH Teoría de la gobernanza en el Islam chiíta" . Enciclopedia.com . Consultado el 31 de julio de 2022 .

[4] Wilfried, Buchta (junio de 2005). Balance de un cuarto de siglo de la República Islámica de Irán ] (PDF) . Presidente y Miembros del Harvard College. págs. 5– 6 . Recuperado el 8 de febrero de 2023 .

[5] Constitución de la República Islámica de Irán, sección 8 Archivado el 23 de noviembre de 2010 en Wayback Machine El artículo 109 establece que una cualificación esencial del "Líder" es "erudición, como se requiere para desempeñar las funciones de muftí en diferentes campos del fiqh"

[Keyhan,_January_8,_1988-6] Keyhan , 8 de enero de 1988 .

[KEA1993:56-7] 1 2 3 4 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 56

[8] Entrevista: Hamid al-Bayati (mayo de 2003) Archivada el 9 de diciembre de 2006 en Wayback Machine

[autogenerated4-9] 1 2 "Copia archivada [ en persa ] " . Archivado del original el 22 de julio de 2011. Recuperado el 8 de diciembre de 2006 .

[autogenerated1-10] 1 2 "Copia archivada [ en persa ] " . sistani.org . Archivado del original el 13 de septiembre de 2006. Recuperado el 23 de agosto de 2006 .

[Vaezi-What_is_Wilayat_al-Faqih?-11] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Vaezi , Ahmed ( 2004 ) . " ¿ Qué es Wilayat al-Faqih?". Pensamiento político chiíta . Al-Islam.org . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .

[Nader-Next-2011-12] 1 2 Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 21–30 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[13] Olivier Roy (1994). El fracaso del islam político . Traducido por Carol Volk. Harvard University Press. Incluso en Irán, hasta la época de Jomeini, los ulemas se contentaban con controlar las leyes aprobadas por el parlamento. Fue Jomeini quien definió por primera vez las condiciones para el ejercicio del poder por parte del clero (teoría de la wilayat al-Faqıh), una postura que solo adoptaría una minoría del alto clero iraní.

[Mamouri-quest-2013-14] 1 2 3 Mamouri, Ali (12 de agosto de 2013). "Irán busca legitimar Velayat-e Faqih en los seminarios iraquíes" . Al-Monitor . Recuperado el 8 de agosto de 2022 .

[Vaezi-What_is_Wilayat_al-Faqih?-explanation-15] Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Qué es Wilayat al-Faqih?". Pensamiento político chiíta . Al-Islam.org . Consultado el 18 de mayo de 2024. " Algunas personas cometen el error de suponer que Wilayat al-faqih se refiere únicamente a la autoridad universal, cuando en realidad se refiere al alcance total de la vicerregencia del erudito en ausencia de un Imán infalible."

[Cursory-4-2003-def-17] Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos a favor de Wilayat al-Faqih". Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih . Asamblea Mundial Ahlul Bayt . Recuperado el 21 de febrero de 2023. wilayat al-faqih no significa la tutela de uno sobre los dementes e ignorantes; más bien significa la autoridad legal y el derecho de legislar, tomar decisiones y ejecutar que creemos que el faqih tiene con respecto a la administración de los asuntos de la sociedad y los problemas sociales.

[18] Hans Wehr, Diccionario de árabe escrito moderno , pág. 1099

[Akhavi-contending-1996-19] 1 2 3 4 5 Akhavi, Shahrough (1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chiíta sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Estudios iraníes . 29 (3/4 (verano - otoño, 1996)): 229–268 . doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 31 de julio de 2022 .

[20] Amir Arjomand, Said 1980: “El Estado y el orden islámico de Khomeini”, Iranian Studies 13/1-4, 147-164.

[21] Calder, Norman 1982: “Acomodación y revolución en la jurisprudencia chiíta imamí: Khumayni y la tradición clásica”, Middle Eastern Studies 18/1, 3-20

[22] Enayat, Hamid 1983: “Irán: El concepto de Khumayni de la 'tutela del jurisconsulto'”, en James P. Piscatori (ed.), Islam en el proceso político, Cambridge, 160-180.

[23] Rose, Gregory 1983: “Velayat-e Faqih y la recuperación de la identidad islámica en el pensamiento del ayatolá Khomeini”, en Nikki R. Keddie (ed.), Religión y política en Irán: el chiismo del quietismo a la revolución, New Haven, 166-188.

[24] Mottahedeh, Roy P. 1995: “Wilayat al-Faqıh”, en John L. Esposito (ed.), − The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World , Vol. 4, Nueva York y Oxford, 320-322.

[25] Akhavi, Shahrough 1996: “Discursos contrapuestos en el derecho chií sobre la doctrina de Wilayat al-Faqıh”, Iranian Studies 29/3-4, 229-268

[MATSUNAGA-82-26] Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 82 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[28] Lewis, Bernard (1988). El lenguaje político del Islam . pág. 123.

[29] Ahmad Moussavi, La teoría de Wilayat-i Faqih

[OMAR-NJI-11-3-2019-30] OMAR, MOHMED LAWAL (11–15 de marzo de 2019). "Custodia y tutela de menores: perspectiva de la Sharia" (PDF) . Instituto Judicial Nacional de Nigeria . El Instituto Judicial Nacional, Abuja . Consultado el 1 de agosto de 2022 .

[Siddiqui-overturn-2021-31] Siddiqui, Sohaira (14 de agosto de 2021). "Anulación de la ley islámica: derecho de tutela de un menor" . Blog de derecho islámico . Consultado el 1 de agosto de 2022 .

[MATSUNAGA-84-33] Matsunaga , Yasuyuki (2009) . "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 84 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[Akhavi-contending-1996-231-34] Akhavi, Shahrough (1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chiíta sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Estudios iraníes . 29 (3/4 (verano-otoño de 1996)): 229–268 , 231. doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 31 de julio de 2022 .

[MATSUNAGA-87-35] Matsunaga , Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 87 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[Nader-Next-2011-22-36] Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. pág. 22. ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[Dominion-urfan-Shia-Studies-13-2-2020-37] 1 2 3 4 5 6 Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Recuperado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

[Cursory-4-2003-39] Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (2003). "4. Argumentos a favor de Wilayat al-Faqih". "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial de Ahlul Bayt . Consultado el 21 de febrero de 2023 .

[40] Cannon, Garland Hampton; Kaye, Alan S. (1994). Las contribuciones árabes a la lengua inglesa: un diccionario histórico . Otto Harrassowitz Verlag. pág. 263. ISBN 9783447034913Consultado el 26 de julio de 2022 .

[Gilbert-2019-41] Gilbert, Lela (26 de abril de 2019). "¿Puede Estados Unidos estrangular al régimen islamista radical de Irán?" . Hudson Institute . Consultado el 26 de julio de 2022 .

[sobhani-42] Sobhani , Ja'far (2001). Doctrinas del Islam chiíta (PDF) . Traducido por Shah-Kazemi, Reza. IBTauris. págs. 118-119 . ISBN 01860647804Archivado del original (PDF) el 28 de octubre de 2020.{{cite book}}: CS1 maint: errores de ISBN ignorados ( enlace )

[Raza_Shabbar-story-43] Raza Shabbar, Syed Muhammad (12 de mayo de 2015). «El duodécimo imán, Muhammad ibn al-Hasan (Al-Mahdi-Sahibuz Zaman) (El imán oculto que se espera que regrese)». Historia de la Sagrada Kaaba y su gente . Al-Islam . Consultado el 31 de julio de 2022 .

[ItSIMM1985:193-44] Momen, Introducción al Islam chiíta , 1985 : pág. 193.

[KEA1993:18-19-45] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 18-19

[Cursory-2010-47] Mesbah-Yazdi, Mohammad-Taqi (2010). "1: Wilayat al-Faqih, exigencia y presuposiciones". En Husayni, Sayyid 'Abbas (ed.). "Un vistazo rápido a la teoría de Wilayat al-Faqih" . Asamblea Mundial Ahlul Bayt/Al-Islam.org . Consultado el 25 de agosto de 2022 .

[Vaezi-historical-background-48] Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Antecedentes históricos". Pensamiento político chiíta . Consultado el 25 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

[49] Helen Chapin Metz , ed. Irán, un estudio de país . 1989. Universidad de Michigan, pág. 313.

[50] Emory C. Bogle. Islam: Origen y creencias . University of Texas Press. 1989, pág. 145.

[51] Stanford Jay Shaw. Historia del Imperio Otomano. Cambridge University Press. 1977, pág. 77.

[52] Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire , IB Tauris (30 de marzo de 2006).

[54] Arshin Adib-Moghaddam (2017), Psiconacionalismo , Cambridge University Press, pág. 40, ISBN 9781108423076Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población suní de Irán al islam chiíta (duodecimano)...

[55] Conversión e Islam en el Mediterráneo de la Edad Moderna: El atractivo del otro , Routledge, 2017, pág. 92, ISBN 9781317159780

[56] Islam: Arte y arquitectura , Könemann, 2004, pág. 501, ISBN 9783833111785Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.

[57] Melissa L. Rossi (2008), Lo que todo estadounidense debería saber sobre Oriente Medio , Penguin, ISBN 9780452289598La conversión forzada en el Imperio Safávida convirtió a Persia en un país predominantemente chiíta por primera vez y dejó una huella imborrable: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiíta desde entonces, y durante siglos fue el único país con una mayoría gobernante chiíta.

[MATSUNAGA-86-58] Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 86 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[FOOTNOTEMangol199113-59] 1 2 3 Mangol 1991 , pág. 13.

[61] Murtada al-Ansari, Kitab al-Makasib [El libro de las ganancias], Muhammad Kalantar, ed. (Beirut: Mu'assasat al-Nur li-l-Matbu'at, 1990), vol. 9, págs. 325-330. citado en Mavani, Hamid (primavera de 2013). "Revisión del concepto de gobernanza del jurisconsulto (Wilayat al-Faqih) de Jomeini: las secuelas de las elecciones presidenciales de 2009 en Irán" . Diario de Oriente Medio . 67 (2): 207– 228. doi : 10.3751/67.2.13 . JSTOR 43698046 . S2CID 44104898 . Consultado el 22 de abril de 2023 .

[ItSIMM1985:196-63] Momen, Introducción al Islam chiíta , 1985 : pág. 196

[64] Esposito, John, "Ansari, Murtada". Archivado el 7 de abril de 2014 en Wayback Machine. The Oxford Dictionary of Islam , (2003). Encontrado en Oxford Islamic Studies Online.

[Bazzi-sistani-2014-65] Bazzi, Mohamad (12 de agosto de 2014). "El factor Sistani: cómo una lucha dentro del chiismo moldeará el futuro de Irak" . Boston Review . Consultado el 13 de octubre de 2022 .

[momen-66] Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chií : historia y doctrinas del chiismo duodecimano . Oxford: George Ronald. ISBN 0-85398-201-5.

[67] Véase especialmente Juan R. Cole, "Imami Jurisprudence and the Role of the Ulama: Mortaza Ansari on Emulated the Supreme Exemplar", en Nikki R. Keddie, ed., Religion and Politics in Iran (New Haven, 1983), 33-46; y Mortaza Ansari, Sirat an-Najat (np [Irán], 1300 AH [1883])

[Keddie-1983-AHR-68] 1 2 Keddie, Nikki R. (junio de 1983). "Revoluciones iraníes en perspectiva comparada" . The American Historical Review . 88 (3): 579– 598. doi : 10.2307/1864588 . JSTOR 1864588. Recuperado el 1 de mayo de 2023 .

[ORFPI1994:171-70] Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 171

[loc1-71] Kurtis, Glenn; Eric Hooglund. Irán, un estudio de país . Washington D. C.: Biblioteca del Congreso . págs. 160-163 . ISBN 978-0-8444-1187-3Consultado el 21 de noviembre de 2010 .Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .

[Arjomand-1980-149-73] Arjomand, Said Amir (1980). "El Estado y el orden islámico de Khomeini" . Iranian Studies . 13 (1/4): 149. doi : 10.1080/00210868008701568 . JSTOR 4310339. Consultado el 6 de agosto de 2022 .

[EEoR-26_August_2019-75] Sulieman Addadh, Khalid (26 de agosto de 2019). "Un enfoque teórico: Wilayat al-Faqih y el EI" . La mirada europea sobre la radicalización . Consultado el 11 de agosto de 2022 .

[LotABM1999:157-76] Moin, Jomeini , 1999 : p.157

[KiA-186-77] 1 2 Kashf-i Asrar , (Secretos revelados) (Teherán, s.f.), pág. 186; citado en Abrahamian, Ervand, Irán entre dos revoluciones , pág. 476

[RKIaRWttN1981:170-78] 1 2 Khomeini, "Una advertencia a la nación", 1981 : pág. 170

[IaR1981:48-79] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 48

[IaR1981:59-80] Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 59

[IaR1981:91-81] Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 91

[IaR1981:75-82] Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 75

[IaR1981:52-3-83] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 52-53

[IaR1981:49-84] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 49

[IaR1981:58-85] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 58

[IaR1981:139-40-86] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 139-140

[IaR1981:34-87] Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 34

[FOOTNOTEGölz2017229-88] Gölz (2017) , pág. 229.

[FOOTNOTETaheri1985146-89] Taheri (1985) , pág. 146.

[90] Baqer Moin (1999). Khomeini: Vida del Ayatolá ( edición ilustrada). IBTauris. pág. 200. ISBN 978-1-85043-128-2.

[CoIatS-92] Schirazi , Asghar (1997). "La Constitución de Irán" . Compendio de estudios de Oriente Medio . Tauro: 24.

[Matini-I_meant-2003-93] 1 2 3 Matini, Jalal (5 de agosto de 2003). "¿Democracia? Quise decir teocracia" . The Iranian . Recuperado el 10 de marzo de 2023 .

[94] Citado en Hoveyda, Fereydoun (2003). El Shah y el Ayatolá : Mitología iraní y revolución islámica . Bloomsbury Academic. pág. 88. ISBN 9780275978587.

[95] ág. 14 de La última revolución de Robin Wright c2000) (fuente: Benard, Cheryl; Khalilzad, Zalmay (1984). El gobierno de Dios : la república islámica de Irán . ISBN 9780231053761.

[96] La Constitución de Irán por Asghar Schirazi, Tauris, 1997 p.24

[CoIatS-24-97] 1 2 Jalal Matini (5 de agosto de 2003). "¿Democracia? Quise decir teocracia" . The Iranian . Archivado del original el 25 de agosto de 2010. Recuperado el 22 de abril de 2023 .

[99] Ettelaat, 18 de agosto de 1979

[100] tado por J. Cockroft, «El Jomeini de Irán», Seven Days, 23 de febrero de 1979, citado en Iran Between Two Revolutions de Ervand Abrahamian, Princeton University Press, 1982, pp. 17-18.

[102] Constitución del Gobierno iraní, texto en inglés archivado el 19 de agosto de 2013 en Wayback Machine | iranonline.com

[CP-constitution-preamble-IG-103] «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Preámbulo. Gobierno Islámico» (PDF) . Constitute Project . p. Preámbulo. Gobierno Islámico . Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[KEA1993:33-36-104] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 33-36

[KEA1993:34-105] 1 2 3 4 5 6 7 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p.34

[CP-constitution-full-106] 1 2 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989" (PDF) . Constitute Project . pág. 5. Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[CP-constitution-107-107] 1 2 3 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Capítulo VIII. El Líder o Consejo de Liderazgo. Artículo 107" (PDF) . Proyecto Constitución . pág. artículo 107. Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[109] 11 de febrero de 1979 (según Dilip Hiro en La guerra más larga, pág. 32) pág. 108 de Extractos de discursos y mensajes del Imam Khomeini sobre la unidad de los musulmanes .

[110] Glenn, Cameron; Nada, Garrett (28 de agosto de 2015). "Estados islámicos rivales: ISIS contra Irán" . Wilson Center .

[111] Rieffer-Flanagan, Barbara Ann (2009). "Realpolitik islámica: política exterior iraní de dos niveles". Revista Internacional sobre la Paz Mundial . 26 (4): 19. ISSN 0742-3640 . JSTOR 20752904 .

[Wright2010-112] Wright, Robin (2010). La última gran revolución: agitación y transformación en Irán . Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-76607-6.

[113] Mariam Farida, Religión y Hezbolá: ideología política y legitimidad, Routledge, 2019 ISBN 978-1-000-45857-2págs. 1–3.

[autogenerated2-114] Wright, Robin (13 de julio de 2006). "Las opciones para EE. UU. se ven limitadas a medida que se extienden las crisis en Oriente Medio" . The Washington Post . pág. A19.

[HG20Ak02-115] Jamail, Dahr (20 de julio de 2006). "La transformación de Hezbolá" . Asia Times . Archivado del original el 20 de julio de 2006. Consultado el 23 de octubre de 2007 .

[mfaGOV960411-116] Ministerio de Asuntos Exteriores de Israel (11 de abril de 1996). "Hezbullah" . Archivado del original el 10 de octubre de 2017. Consultado el 17 de agosto de 2006 .

[Shatz-NYRoB-29-4-2004-117] Adam Shatz, New York Review of Books, 29 de abril de 2004. En busca de Hezbolá. Archivado el 22 de agosto de 2006 en Wayback Machine . Consultado el 15 de agosto de 2006.

[NYT05202013-118] Barnard, Anne (20 de mayo de 2013). "El papel de Hezbolá en la guerra de Siria sacude a los libaneses" . The New York Times . Consultado el 20 de junio de 2013. Hezbolá, más fuerte que el ejército libanés, tiene el poder de arrastrar al país a la guerra sin una decisión del gobierno, como en 2006, cuando desencadenó la guerra al capturar a dos soldados israelíes.

[119] "Irán-Siria vs. Israel, Ronda 1: Evaluaciones y lecciones aprendidas" . Defense Industry Daily . 13 de septiembre de 2013. Consultado el 19 de febrero de 2013 .

[bbc-hi-me-120] "¿Quiénes son Hezbolá?" . BBC News . 4 de julio de 2010 . Consultado el 15 de agosto de 2008 .

[Destiny_Disrupted-121] Ansary, Tamim (2009). Destino interrumpido: Una historia del mundo a través de los ojos islámicos . PublicAffairs. ISBN 9781586486068.

[IaR1981:89-122] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : pág. 89

[Abrahamian-1983-85-124] Fuente: Anónimo, "Prisión y encarcelamiento", Mojahed , 174–256 (20 de octubre de 1983 – 8 de agosto de 1985).

[Abrahamian,_1999_p.135-6-125] Abrahamian, Confesiones torturadas (1999), págs. 135-136, 167, 169

[OotHCoHR-126] "Mandatos del Grupo de Trabajo sobre Desapariciones Forzadas o Involuntarias;..." Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos . 3 de septiembre de 2020. Consultado el 22 de enero de 2021 .

[127] "Irán" . Reporteros Sin Fronteras . Consultado el 2 de febrero de 2021 .

[Roy,_''Failure_of_Political_Islam'',_1994,_pp.173-4-128] 1 2 Roy, El fracaso del islam político , 1994, págs. 173-174

[MATSUNAGA-81,87-129] Matsunaga , Yasuyuki (2009) . "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 81, 87 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[MAVANI-2011-130] 1 2 3 MAVANI, HAMID (septiembre de 2011). "El concepto de gobierno del ayatolá Khomeini (wilayat al-faqih) y la doctrina chií clásica del imamato" . Estudios de Oriente Medio . 47 (5): 808. doi : 10.1080/00263206.2011.613208 . JSTOR 23054264. S2CID 144976452. Recuperado el 11 de agosto de 2022 .

[IaR1981:56-132] 1 2 3 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 56

[KEA1993:35-133] 1 2 3 4 5 6 7 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 35

[Sciolino-29_March_1989-134] 1 2 Sciolino, Elaine (29 de marzo de 1989). "Montazeri, sucesor designado de Khomeini en Irán, renuncia bajo presión" . The New York Times . The New York Times . Recuperado el 6 de agosto de 2022 .

[Keddie_260-135] 1 2 Keddie, Nikki R. ; Yann Richard (2003). Irán moderno: raíces y resultados de la revolución . New Haven, Connecticut: Yale University Press. pág. 260. ISBN 978-0-300-09856-3.

[136] Ali Kadivar (21 de diciembre de 2017). "Los ayatolás y la República: El estamento religioso en Irán y su interacción con la República Islámica" . POMEPS . Consultado el 10 de febrero de 2023 .

[Molavi,_Afshin_2005_p._10-137] Molavi, Afshin, El alma de Irán , Norton, (2005), p. 10.

[Who_Rules_Iran-138] ¿Quién gobierna Irán? . Christopher de Bellaigue. New York Review of Books . 27 de junio de 2002.

[ETEHAD-2020-LAT-139] ETEHAD, MELISSA (14 de enero de 2020) .«Muerte al dictador»: ¿Cuál es el futuro de Irán? Los Angeles Times . Consultado el 16 de agosto de 2022 .

[Iranwire-metro-20-7-2021-140] "Manifestantes en el metro corean 'Muerte a la República Islámica' en Teherán, ciudad afectada por el Covid" . Iranwire. 20 de julio de 2021. Consultado el 16 de agosto de 2022 .

[do_whatever-141] "Informe especial: El líder iraní ordenó reprimir los disturbios: 'Hagan lo que sea necesario para acabar con ellos'"" . 23 de diciembre de 2019. Archivado del original el 23 de diciembre de 2019 . Consultado el 23 de diciembre de 2019 .

[142] Williams, Abigail (6 de diciembre de 2019). "EE. UU. afirma que Irán podría haber matado hasta a 1000 manifestantes" . NBC News . Archivado del original el 8 de diciembre de 2019. Consultado el 6 de diciembre de 2019 .

[143] McKenzie, Sheena (3 de diciembre de 2019). "Una de las peores represiones en décadas está ocurriendo en Irán. Esto es lo que sabemos" . CNN . Archivado del original el 3 de diciembre de 2019. Recuperado el 3 de diciembre de 2019 .

[Nabeel-monitor-5-11-2019-144] Nabeel, Gilgamesh (5 de noviembre de 2019). "¿Se acabó la luna de miel de Irán en Irak?" . Al-Monitor . Consultado el 11 de agosto de 2022 .

[145] "تصویری از شناسنامه حضرت آیت‌الله خامنه‌ای" .

[Takeyh-want-2022-146] 1 2 3 Takeyh, Ray (20 de octubre de 2022). "Los manifestantes de Irán quieren que Khamenei se vaya. ¿Quién es el líder supremo de Irán?" . Consejo de Relaciones Exteriores . Recuperado el 4 de marzo de 2023 .

[147] Tondo, Lorenzo (9 de marzo de 2026). "El hijo de Ali Khamenei, Mojtaba, es elegido como el nuevo líder supremo de Irán" . The Guardian . ISSN 0261-3077 . Consultado el 18 de marzo de 2026 .

[148] "Información de inteligencia estadounidense revela que el difunto líder supremo de Irán desconfiaba de que su hijo asumiera el poder, según fuentes - CBS News" . www.cbsnews.com . 15 de marzo de 2026. Consultado el 18 de marzo de 2026 .

[CP-constitution-10-art-5-149] «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. CAPÍTULO I. Principios generales. Artículo 5» (PDF) . Constitute Project . pág. artículo 5. Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[150] Schirazi 1997 , págs. 12-13

[CP-constitution-7-151] 1 2 3 4 "Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Preámbulo. La forma de gobierno en el Islam" (PDF) . Proyecto Constitute . p. preámbulo. La forma de gobierno en el Islam . Recuperado el 3 de agosto de 2022 .

[CP-constitution-5-109-153] «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989» (PDF) . Constitute Project . págs. 5, 109. Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[CP-constitution-10-154] «Constitución de Irán (República Islámica de) de 1979 con enmiendas hasta 1989. Capítulo uno, artículo 2, 6a» (PDF) . Constitute Project . pág. 10. Consultado el 3 de agosto de 2022 .

[155] "Entrevista: Hamid al-Bayati" . Middle East Intelligence Bulletin . 5 (5). Mayo de 2003. Archivado del original el 9 de diciembre de 2006.

[MATSUNAGA-81-156] Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 81 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[Nader-Next-2011-27-157] 1 2 3 Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. pág. 27. ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[Nader-Next-2011-25-26-158] Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 25–26 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[Nader-Next-2011-23-159] Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). "3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih". El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 23–24 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[KEA1993:19-160] 1 2 3 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p.19

[POST-SISTANI-2016-161] 1 2 3 AL-KHOEI, Hayder (8 de septiembre de 2016). "El Irak posterior a Sistani, Irán y el futuro del Islam chiíta" . War on the Rocks . Recuperado el 6 de marzo de 2023 .

[CoFR-162] «La división suní-chií» . Consejo de Relaciones Exteriores . Consultado el 18 de agosto de 2022. Los chiíes creen que Dios siempre provee una guía, primero los imanes y luego los ayatolás, o eruditos chiíes experimentados que poseen una amplia autoridad interpretativa y son buscados como fuente de emulación. El término «ayatolá» se asocia con los líderes religiosos en Teherán, pero es principalmente un título para un líder religioso distinguido conocido como marja, o fuente de emulación.

[KEA1993:20-163] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 20

[autogenerated22-164] "Surat Al-Ma'idah [ 5:55 ] – El Noble Corán – القرآن الكريم" . Archivado desde el original el 28 de marzo de 2015 . Consultado el 31 de marzo de 2015 .

[165] "Corán Sura Al-Maaida (Versículo 55)" . Archivado del original el 27 de enero de 2018. Recuperado el 26 de enero de 2018 .

[MATSUNAGA-Kashf-166] Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavind [1944]: Kashf al-Asrar, np [Teherán], p.222. Citado en Matsunaga, Yasuyuki (2009). "Revisando la doctrina de Wilayat al-Faqıh (Velayat-e Faqıh) del ayatolá Jomeini" . Oriente . XLIV : 85 . Consultado el 5 de agosto de 2022 .

[167] Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavi [1941], "Una advertencia a la nación", en Jomeini, [Imam] Seyyed Ruhollah Musavi, Kashf al-Asrar , np [Teherán], 1941, págs. Citado en...

[KEA1993:24-25-168] 1 2 3 4 5 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : págs. 24-25

[169] Khomeini, Hukuimat-i Islamt, 65. citado en Akhavi, Shahrough (verano-otoño de 1996). "Discursos contrapuestos en el derecho chií sobre la doctrina de Wilāyat al-Faqīh" . Iranian Studies . 29 (3/4): 241. doi : 10.1080/00210869608701850 . JSTOR 4310997. Consultado el 18 de julio de 2023 . pero no se pudo verificar en la traducción en línea del Gobierno Islámico

[170] Sahife' Noor (cartas y conferencias del ayatolá Khomeini), volumen 20, pág. 170. Citado en Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Consultado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

[IaR1981:81-171] 1 2 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 81

[IaR1981:84-172] 1 2 Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 84

[Vaezi-Evidences-6-173] Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Por qué Wilayat al-Faqih? Evidencias tradicionales de Wilayat al-Faqih. Seis hadices: la transmisión del sonido de Qadah". Pensamiento político chiíta . Consultado el 5 de marzo de 2023 .

[Vaezi-Evidences-1-174] 1 2 Vaezi, Ahmed (20 de enero de 2013). "¿Por qué Wilayat al-Faqih? Evidencias tradicionales de Wilayat al-Faqih. La primera tradición: la transmisión sonora de Qadah." Pensamiento político chiíta . Recuperado el 5 de marzo de 2023 .

[176] Ruhollah Khomeini (25 de febrero de 2016). «Vigésimo sexto hadiz: La búsqueda del conocimiento». Cuarenta hadices: una exposición (2.ª ed. revisada) . Consultado el 4 de marzo de 2023 .

[vaezi-SPT-2004-178] Muhammad ibn Hassan al-Tusi, Tahzib al-Ahkam, Kitab ul-Qad'a, Volumen 6 , pág . 218, Hadiz 514; citado en vaezi, Ahmed (2004). "El dominio del Wali Al-Faqih". Pensamiento político chiíta . Consultado el 11 de agosto de 2022 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )

[al-Qurashi-Scholar-179] Sharif al-Qurashi, Bashir (13 de diciembre de 2016). "La tutela del erudito". Vida del Imam al-Mahdi . Al-Islam . Consultado el 5 de marzo de 2023 .

[180] «Maqbulat 'Umar b. Hanzala» . WikiShia . Consultado el 5 de marzo de 2023 .

[181] Usūl al-Kāfī, vol. 1, pág. 67; Wasā'il ash-Shī'ah, vol. 18, pág. 98. Citado en Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 4. Pruebas transmitidas

[al-islam-guardianship-182] -Qurashi, Baqir Sharif (13 de diciembre de 2016). "La tutela del erudito (Wilayat al-Faqih)". La vida del Imam Al-Mahdi . Al-Islam.org . Consultado el 29 de julio de 2022 .

[183] Usul al-Kafi, vol. 1, pág. 67; Wasa'il ash-Shi'ah, vol. 1, cap. 2, pág. 34. Citado en Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1999). "Sesión 30: La conexión entre la tutela absoluta del jurista y el establecimiento del gobierno islámico". Teoría política islámica (Legislación): Volumen 2. La Asamblea Mundial de Ahl al-Bayt ('a) . Consultado el 3 de marzo de 2023 .

[MTMYCGTWF4-2003:Chapter_4.Transmitted_proofs-185] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 4. Pruebas transmitidas

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5.Concept_Absolute_Guardianship-186] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista

[187] Mehran Kamrava, La revolución intelectual de Irán, Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 2008, pág. 105. Citado en Nader, Alireza; Thaler, David E.; Bohandy, SR (2011). «3. Factor 2: La visión predominante de Velayat-e Faghih». El próximo líder supremo . RAND Corporation. págs. 21–30 . ISBN 9780833051332. JSTOR 10.7249/mg1052osd.10 . Consultado el 9 de agosto de 2022 .

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter-5-imitation-188] Mesbah-Yazdi, A Cursory Glance , 2010 : Capítulo 5. ¿Se basa wilayat al-faqih en la imitación [taqlid] o en la investigación [tahqiq]?

[MTMYCGTWF1-2003:Chapter-1-189] 1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 1

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter5-190] 1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 5: El concepto de tutela absoluta del jurista [Wilayat alFaqih al-Mutlaqah]. Tutela absoluta"

[MTMYCGTWF6-2003:Chapter_6.Assembly_of_Experts,Why-191] 1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 6: Capítulo 6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih. ¿Por qué la Asamblea de Expertos?

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter-3-Two-192] 1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Dos requisitos previos para llevar a cabo esta investigación

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter_3:_The_Role_of_the_People_..._The_period_of_occultation-193] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo... El período de ocultación [ghaybah]...

[MTMYCGTWF4-2003:Chapter_4.Arguments._Transmitted-194] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 4: Argumentos para Wilayat alFaqih. Pruebas transmitidas

[MTMYCGTWF4-2003:Chapter_4.Arguments.Intellectual-195] 1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial ... , 2010 : Capítulo 4: Argumentos para Wilayat alFaqih. Pruebas intelectuales.

[vaezi-what-is-wali-196] Vaezi , Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Imam como" Wali"". Pensamiento político chiíta "wali". Al-Islam.org. Consultado el 11 de agosto de 2022.

[MTMYCGTWF4-2003:Chapter_4.Arguments_for._imitation_or_research?-197] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 4. El concepto de tutela absoluta del jurista. ... ¿fundada en la imitación [taqlid] o en la investigación [tahqiq]?

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5.Concept,_Absolute_Guardianship._Marja‘iyyah_and_wilayat_al-faqih-198] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Marja'iyyah y wilayat al-faqih

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5._..._Absolute_Guardianship._Marja‘iyyah_and_wilayat_...-199] 1 2 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Marja'iyyah y wilayat al-faqih

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5._..._Absolute_Guardianship._Marja'iyyah_and_wilayat_...-200] Error de cita: La referencia con nombre MTMYCGTWF5-2003:Chapter 5. ... Absolute Guardianship. Marja'iyyah and wilayat ...fue invocada pero nunca definida (consulte la página de ayuda ).

[Vaezi-what-absolute-2004-201] Vaezi, Ahmed (2004). "¿Qué es Wilayat al-Faqih? Al-Wilayat al-Mutlaqa". Pensamiento político chiíta . en línea: Al-Islam/Centro Islámico de Inglaterra . Consultado el 22 de marzo de 2023 .

[KEA1993:57-202] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 57

[KEA1993:55-203] 1 2 3 Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 55

[Shahir_Shahidsaless-205] Shahir Shahidsaless (3 de septiembre de 2015). "El atentado contra las Torres Khobar: sus autores y consecuencias políticas" . Middle East Eye . Consultado el 19 de mayo de 2021 .

[IaR1981:55-6-206] Khomeini, Gobierno islámico , 1981 : págs. 55-56

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5.Concept_..._Absolute_Guardianship._Absolute_Guardianship-207] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Tutela absoluta

[209] Olivier Roy (1994). El fracaso del islam político . Traducido por Carol Volk. Harvard University Press. pág. 179.

[KEA1993:33-212] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : p. 33

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5.Absolute_Guardianship._Most_Qualified-214] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. ... ¿«Tutela del jurista» o «Tutela del jurista más cualificado»?

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter-3-Role,_correct-215] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. En busca de la perspectiva correcta...

[MTMYCGTWF5-2003:Chapter_5._Concept_Absolute._Absolute_Guardianship-216] 1 2 3 4 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 5. El concepto de tutela absoluta del jurista. Tutela absoluta.

[Borden-2016-217] Borden, Emma (9 de febrero de 2016). "Todo lo que necesitas saber sobre la elección de la Asamblea de Expertos de Irán" . Brookings . Recuperado el 14 de agosto de 2022 .

[MTMYCGTWF2-2003:Chapter-2-Relationship_between._..._Early_development-219] 1 2 3 4 5 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 2. La relación entre religión y política. Desarrollo temprano del secularismo.

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter_3:_The_Role_of_the_People_..._Reviewing_and_commenting...-220] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2003 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Revisión y comentarios sobre otros dos puntos de vista.

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter-3-Role_of_the_People._Reviewing_and_commenting-221] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. Revisión y comentarios sobre otras dos perspectivas.

[MTMYCGTWF3-2003:Chapter-3-Role_of_the_People._Role_of_the_People-222] Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial , 2010 : Capítulo 3: El papel del pueblo en el gobierno islámico. El papel del pueblo en el gobierno islámico.

[MTMYCGTWF6-2003:Chapter_6._Assembly_of_Experts,_problem_of_circularity-223] 1 2 3 Mesbah-Yazdi, Una mirada superficial... , 2010 : Capítulo 6: La Asamblea de Expertos y Wilayat al-Faqih. El problema de la circularidad

[IaR1981:54-224] Khomeini, Gobierno Islámico , 1981 : pág. 54

[IBTREA1982:534-5-225] Abrahamian, Irán entre dos revoluciones , 1982 : págs. 534-5

[226] ¿Qué sucede cuando los islamistas toman el poder? El caso de Irán (Joyas del islamismo)

[227] Jahangir Amuzegar, «La economía iraní antes y después de la revolución», Middle East Journal 46, n.º 3 (verano de 1992): 421, citado en Reinventing Khomeini : The Struggle for Reform in Iran de Daniel Brumberg, University of Chicago Press, 2001, p. 130)

[229] Sciolino, Elaine (c. 2000). Espejos persas : el rostro esquivo de Irán . Simon and Schuster. pág. 327. ISBN 9780743217798.

[231] La última revolución, de Robin Wright, c. 2000, pág. 279

[233] (pág. 126, En el nombre de Dios : La década de Jomeini, de Robin Wright, c1989)

[234] Radio de Teherán, 20 de julio de 1988, de Khomeini: Vida del Ayatolá, por Baqer Moin, pág. 267

[237] Arjomand, Turbante para la Corona (1988), pág. 173

[KEA1993:34-5-238] Abrahamian, Khomeinism , 1993 : pp. 34–5.

[Künkler-2010-6-7-240] Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . págs. 6–7 . Recuperado el 4 de febrero de 2023 .

[Mamouri-dueling-2018-241] Mamouri , Ali (11 de abril de 2018). "Los ayatolás en duelo" . Al-Monitor . Consultado el 8 de agosto de 2022 .

[Mohammad-splt-10-11-2015-242] Mohammad, Ali (10 de noviembre de 2015). "División chiíta: Sistani y Khamenei se enfrentan por el futuro de Irak" . The New Arab . Consultado el 19 de julio de 2023 .

[243] La creciente división entre el clero iraní. Archivado el 2 de febrero de 2019 en Wayback Machine (nytimes.com

[IKGotJVeF:91-244] Khomeini, El gobierno del jurista , s.f .: pág. 91

[Künkler-2010-49-245] 1 2 Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . págs. 49–50 . doi : 10.2139/ssrn.1505542 . Recuperado el 4 de febrero de 2023 .

[Künkler-2010-2-246] Künkler, Mirjam (24 de mayo de 2010). Los tribunales especiales del clero y la represión del clero disidente en Irán . p. 2. doi : 10.2139/ssrn.1505542 . Consultado el 4 de febrero de 2023 .

[247] "al-Babu al-Hadi 'Ashar por 'Allamah al-Hilli p.12" . Archivado del original el 18 de agosto de 2022.

[Sheikh_al-Mufid_in_al-Muqni'a_(p.810)2-248] Jeque al-Mufid en al-Muqni'a (p.810)

[249] Watling, Jack (22 de diciembre de 2016). "Las milicias chiítas de Irak" . The Atlantic . Consultado el 24 de febrero de 2017 .

[WotR-2016-250] AL-KHOEI, HAYDER (8 de septiembre de 2016). "IRAQ POST-SISTANI, IRÁN Y EL FUTURO DEL ISLAM CHIÍ" . War on the Rocks . Consultado el 18 de julio de 2023 .

[ABIM-view-2022-251] «Wilayat al-Faqih desde el punto de vista del ayatolá Sayed Ali al-Sistani» . Misión Islámica Ahl ul-Bayt . 8 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 9 de octubre de 2022 . Consultado el 6 de marzo de 2023 .

[252] "Pregunta 1" . Al-Sistani . Consultado el 5 de junio de 2011 .. Citado en MAVANI, HAMID (septiembre de 2011). "El concepto de gobierno del ayatolá Khomeini (wilayat al-faqih) y la doctrina chií clásica del imamato" . Estudios de Oriente Medio . 47 (5): 811. doi : 10.1080/00263206.2011.613208 . JSTOR 23054264. S2CID 144976452. Consultado el 6 de marzo de 2023 .

[253] "ولاية الفقيه - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 29 de julio de 2022 .

[254] Filkins, Dexter (24 de enero de 2005). «Los chiítas en Irak dicen que el gobierno será laico» . The New York Times . Archivado del original el 6 de octubre de 2014. Consultado el 19 de febrero de 2017 .

[255] "Jeque iraquí lucha por los votos y contra la tradición religiosa" . The Washington Post . Archivado del original el 17 de enero de 2016. Consultado el 31 de marzo de 2015 .

[256] Kitab al-Bay'a vol. 2 pág. 640

[257] الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٠٣ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias de plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe) (1437 AH ed.). pag. 103.

[258] الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٢٨ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias de plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe). (1437 AH ed.). pag. 128.

[259] الإجتهاد والتقليد والإحتياط ـ السيد علي السيستاني, بقلم محمد علي الرباني, ص ١٢٩ al-Ijtihad wa al-Taqlid wa al-Ehtiyat - Conferencias del plan de estudios avanzado de al-Sistani compilado por Muhammad Ali al-Rabbani (taghrirat.net) (en árabe). (1437 AH ed.). pag. 129.

[260] "Leyes prácticas del Islam" . www.leader.ir . Consultado el 4 de junio de 2026 .

[261] "Leyes prácticas del Islam" . www.leader.ir . Consultado el 4 de junio de 2026 .

[262] "الضرب - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 4 de junio de 2026 .

[263] "الجهاد - الاستفتاءات - موقع مكتب سماحة المرجع الديني الأعلى السيد علي الحسيني السيستاني (دام ظله)" . www.sistani.org . Consultado el 4 de junio de 2026 .

[Nasr,_Vali_2006,_p.144-264] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 144

[LotABM1999:158-265] Moin , Jomeini , 1999 : pág. 158.

[266] Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei, Al Tanqih fi Sharh al `Urwatil Wuthqa, Kitab al Ijtihad wa al Taqlid (p. 360)

[267] "صراط النجاة – التبريزي، الميرزا جواد – کتابخانه مدرسه فقاهت" . lib.eshia.ir (en persa). Archivado desde el original el 22 de mayo de 2019 . Consultado el 2 de enero de 2022 .

[FOOTNOTEHermann2013431-268] Hermann 2013 , pág. 431.

[269] "مرحوم آیت الله العظمی آخوند خراسانی" . akhund.blog.ir . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2014 . Consultado el 29 de julio de 2022 .

[Arjomand-1980-150-270] Mohammad Hosayn Na'ini, Tanbih al-'Umma va Tanzih al-Milla , M. Taleqani, ed. (Teherán, 1955/1334), citado en Arjomand, Said Amir (1980). "El Estado y el orden islámico de Jomeini" . Estudios iraníes . 13 (1/4): 150. doi : 10.1080/00210868008701568 . JSTOR 4310339 . Consultado el 6 de agosto de 2022 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ nota 1 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ nota 2 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ nota 3 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ nota 4 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ nota 5 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ nota 6 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ nota 7 ]

[ nota 8 ]

[ 53 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ nota 9 ]

[ 60 ]

[ 62 ]

[ nota 10 ]

[ nota 11 ]

[ 64 ]

[ 66 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ nota 12 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ nota 13 ]

[ 86 ]

[ nota 14 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ nota 15 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ nota 16 ]

[ 108 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 112 ]

[ 113 ]

[ nota 17 ]

[ 117 ]

[ 118 ]

[ 119 ]

[ 120 ]

[ 121 ]

[ 122 ]

[ 123 ]

[ 124 ]

[ 125 ]

[ 126 ]

[ 127 ]

[ 128 ],

[ 129 ]