Vinayak Narahar Bhave , también conocido como Vinoba Bhave (ⓘ ; 11 de septiembre de 1895 – 15 de noviembre de 1982), fue un filósofo indio y defensor dela no violenciaylos derechos humanos. A menudo llamadoAcharya(maestro ensánscrito), es más conocido por elBhoodany es considerado elsucesor espiritualdeMahatma Gandhi.
Bhave nació en Gagoji, fue el mayor de cinco hermanos y fue criado por su abuelo. Influenciado por los valores religiosos de su madre, desarrolló un temprano interés por textos espirituales como el Bhagavad Gita . Tras inspirarse en Gandhi, abandonó la educación formal y se unió al Ashram de Sabarmati de Gandhi en 1916. Participó activamente en diversos programas de promoción del khadi , las industrias rurales y el saneamiento.
Bhave se involucró en el movimiento independentista indio , participando en actos de desobediencia civil contra el Raj británico . Fue encarcelado varias veces y, durante su estancia en prisión, escribió libros y estudió diversas lenguas indias. En 1940, Gandhi lo reconoció como el primer Satyāgrahi individual . Más allá del movimiento independentista, Bhave fue pionero en reformas sociales, destacando el movimiento Bhoodan en 1951, mediante el cual persuadió a grandes terratenientes para que donaran sus tierras a los pobres. También fundó el Brahma Vidya Mandir en 1959, promoviendo la autosuficiencia, la no violencia y la agricultura sostenible.
Bhave fue un prolífico escritor y erudito, autor de varios libros. Interpretó y tradujo diversos textos religiosos a múltiples idiomas, incluyendo el Bhagavad Gita al maratí bajo el título de Geetai . Sus enseñanzas combinaban el conocimiento espiritual con la no violencia y el servicio práctico, y obtuvieron amplio reconocimiento e influencia en toda la India. En 1958, fue el primer galardonado con el Premio Internacional Ramon Magsaysay al liderazgo comunitario. En 1983, recibió el Bharat Ratna , la máxima condecoración civil de la India.
Primeros años y antecedentes
Vinayak Narahar Bhave nació el 11 de septiembre de 1895 en una pequeña aldea llamada Gagoji (actual Gagode Budruk) en Kolaba , en la región de Konkan , en lo que hoy es Maharashtra . Vinayaka era el hijo mayor de Narahar Shambhu Rao y Rukmani Devi. La pareja tuvo cinco hijos: cuatro varones llamados Vinayaka (cariñosamente llamado Vinya), Balakrishna, Shivaji y Dattatreya, y una hija llamada Shanti. Su padre era un tejedor de oficio con una mentalidad racionalista moderna y trabajaba en Baroda . Vinayaka fue criado por su abuelo, Shamburao Bhave, y recibió una gran influencia de su madre, Rukmini Devi, una mujer religiosa de Karnataka . Vinayaka se sintió profundamente inspirado tras leer el Bhagavad Gita a una edad muy temprana. [ 2 ]
Un artículo periodístico sobre el discurso de Gandhi en la recién fundada Universidad Hindú de Banaras llamó la atención de Bhave. En 1916, tras leer un artículo de Mahatma Gandhi , Bhave quemó sus certificados escolares y universitarios de camino a Bombay para presentarse al examen de bachillerato . Le escribió una carta a Gandhi y, tras un intercambio epistolar, Gandhi le aconsejó que acudiera a una reunión personal en el Ashram de Kochrab en Ahmedabad . Bhave se reunió con Gandhi el 7 de junio de 1916 y, posteriormente, abandonó sus estudios. Bhave participó con gran interés en las actividades del ashram de Sabarmati de Gandhi , como la enseñanza, el estudio, el hilado y la mejora de la vida de la comunidad. Su implicación en los programas constructivos de Gandhi relacionados con el khadi , las industrias rurales, la nueva educación ( Nai Talim ), el saneamiento y la higiene también fue en aumento.
Bhave viajó a Wardha el 8 de abril de 1921 para hacerse cargo del Ashram, tal como lo deseaba Gandhi. En 1923, publicó Maharashtra Dharma , una revista mensual en marathi que incluía sus ensayos sobre los Upanishads. Posteriormente, esta revista se convirtió en semanal y se publicó durante tres años. En 1925, Gandhi lo envió a Vaikom , Kerala, para supervisar la entrada de los Harijans al templo.
Bhave fue arrestado varias veces durante las décadas de 1920 y 1930 y cumplió una condena de cinco años de prisión en la década de 1940 por liderar la resistencia no violenta contra el dominio británico . Para Bhave, las cárceles se convirtieron en lugares de lectura y escritura. Escribió Ishavasyavritti y Sthitaprajna Darshan en prisión. También aprendió cuatro lenguas del sur de la India y creó la escritura Lok Nagari en la cárcel de Vellore . En prisión, dio una serie de charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi a sus compañeros de prisión. Bhave participó en la desobediencia civil nacional que se llevaba a cabo periódicamente contra los británicos y fue encarcelado junto con otros nacionalistas. A pesar de estas numerosas actividades, no era muy conocido por el público. Alcanzó notoriedad nacional cuando Gandhi lo eligió como el primer participante en una nueva campaña no violenta en 1940. Todos lo llamaban por su nombre corto, Vinoba. El hermano menor de Bhave, Balkrishna, también era gandhiano. Gandhi les confió a él y a Manibhai Desai la creación de un ashram de terapia de la naturaleza en Urali Kanchan , donde Balkrishna pasó toda su vida. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Carrera
Lucha por la libertad
Estuvo vinculado a Mahatma Gandhi en el movimiento independentista indio . Se alojó durante un tiempo en el ashram de Sabarmati de Gandhi, en una cabaña que recibió su nombre: «Vinoba Kutir». Impartió charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi a sus compañeros del ashram. Estas charlas se publicaron posteriormente en forma de libro, titulado « Charlas sobre el Gita» , y se han traducido a numerosos idiomas tanto en la India como en otros países. Bhave creía que la fuente de estas charlas era divina y que su influencia perduraría incluso si sus demás obras caían en el olvido.
En 1940, Gandhi lo eligió para ser el primer Satyagrahi individual (un individuo que defiende la Verdad en lugar de una acción colectiva ) contra la colonización británica. [ 7 ] Se dice que Gandhi envidiaba y respetaba el celibato de Bhave, un voto que hizo en su adolescencia, acorde con su creencia en el principio de Brahmacharya . Bhave también participó en el Movimiento Quit India .
Trabajo religioso y social

La visión religiosa de Bhave era muy amplia y sintetizaba las verdades de muchas religiones. Esto se aprecia en uno de sus himnos, "Om Tat Sat", que contiene símbolos de diversas religiones. Su lema "जय जगत्" (Jay Jagat), es decir, "victoria para el mundo", se refleja en su visión del mundo en su conjunto.
Bhave observó la vida del indio promedio que vivía en una aldea e intentó encontrar soluciones a los problemas que enfrentaba con una sólida base espiritual. Esto constituyó el núcleo de su movimiento Sarvodaya . Otro ejemplo de esto es el movimiento Bhoodan (donación de tierras), iniciado en Pochampally el 18 de abril de 1951, después de interactuar con 80 familias Harijan. Recorrió toda la India pidiendo a los terratenientes que lo consideraran uno de sus hijos y, a cambio, le cedieron una sexta parte de sus tierras, que luego distribuyó entre los pobres sin tierra. La no violencia y la compasión son características distintivas de su filosofía; también hizo campaña contra la matanza de vacas.
Bhave dijo: "He recorrido toda la India a pie durante 13 años. En el contexto de la perdurabilidad de la obra de mi vida, he establecido 6 ashrams".
Brahma Vidya Mandir

El Brahma Vidya Mandir fue fundado en 1959 en Paunar, Maharashtra, y es uno de los ashrams establecidos por Bhave. Fue creado para que las mujeres alcanzaran la autosuficiencia y practicaran la no violencia dentro de la comunidad. Utilizaron las creencias de Gandhi, fuertemente influenciadas por el Bhagavad-Gita , para promover prácticas agrícolas no violentas y la producción sostenible de alimentos. La comunidad realizaba oraciones grupales diariamente, recitando el Isha Upanishad al amanecer, el Vishnu Sahasranama a media mañana y el Bhagavad-Gita por la tarde. Actualmente, la comunidad cuenta con alrededor de 25 mujeres y varios hombres también han sido admitidos. [ 8 ]
La existencia de BVM demuestra cómo una comunidad autosuficiente puede aplicar la no violencia y la democracia radical a su propio contexto social y geográfico en la producción de alimentos. Una narrativa dominante sostiene que la agricultura a gran escala es "inevitable, necesaria y la única posibilidad de alimentar al mundo" y que depende de tecnología costosa. Sin embargo, BVM rechaza esta narrativa y continúa aplicando principios gandhianos en la agricultura, como la no violencia. Es una comunidad pequeña en la India y no tiene mucha influencia para promover sus creencias y prácticas en la corriente principal. La mayoría de las prácticas agrícolas en la India han adoptado el consumismo al estilo estadounidense. BVM sigue siendo importante, ya que sus ideales pueden ayudar a mejorar la agricultura y a centrarse menos en el lucro. [ 8 ]
Movimiento Bhoodan

El 18 de abril de 1951, Bhave inició su movimiento de donación de tierras en Pochampally, distrito de Nalgonda, Telangana , [ 9 ] el Movimiento Bhoodan . Tomó tierras donadas de terratenientes indios y las entregó a los pobres y sin tierra para que las cultivaran. Luego, después de 1954, comenzó a solicitar donaciones de aldeas enteras en un programa que llamó Gramdan. Consiguió donaciones de más de 1000 aldeas. De estas, obtuvo 175 aldeas donadas solo en Tamil Nadu. El reconocido gandhiano y ateo Lavanam fue el intérprete de Bhave durante su movimiento de reforma agraria en Andhra Pradesh y partes de Orissa. [ 10 ]
Vida y muerte posteriores
Bhave pasó la última parte de su vida en su ashram Brahma Vidya Mandir en Paunar, en el distrito de Wardha , Maharashtra. Murió el 15 de noviembre de 1982 tras negarse a ingerir alimentos y medicamentos durante varios días. [ 11 ] La entonces primera ministra de la India, Indira Gandhi , que se encontraba de visita en Moscú para asistir al funeral del líder soviético Leonid Brezhnev , interrumpió su visita para estar presente en el funeral de Bhave. [ 12 ]
Carrera literaria
Vinoba Bhave fue un erudito, pensador y escritor que publicó numerosos libros. Fue traductor y facilitó el acceso del público a los textos sánscritos. Además, fue orador y lingüista, con un excelente dominio de varios idiomas (maratí, kannada, gujarati, hindi, urdu, inglés y sánscrito).
Bhave fue un reformador social innovador. Llamó a la escritura kannada la «Reina de las escrituras del mundo» ( Vishwa Lipigala Raani ). [ 13 ] [ 14 ] Escribió breves introducciones y críticas a varias obras religiosas y filosóficas, como el Bhagavad Gita, las obras de Adi Shankaracharya , la Biblia y el Corán . Sus opiniones sobre la poesía de Dnyaneshwar y las obras de otros santos maratíes son brillantes y dan testimonio de la amplitud de su intelecto.
Bhave había traducido el Bhagavad Gita al maratí. Estaba profundamente influenciado por el Gita e intentó incorporar sus enseñanzas a su vida, afirmando a menudo que "El Gita es el aliento de mi vida". [ 15 ]
Bibliografía seleccionada
- — (1957). Bhoodan Yajna: Misión de donaciones de tierras . Publ. Navajivan. Casa. OCLC 917003189 .
- — (1969). La esencia de las enseñanzas cristianas . Sangh. OCLC 916980559 .
- — (1972). El Tercer Poder . Sangh. OCLC 916982570 .
- — (1973). Swaraj Sastra: Los principios de un orden político no violento . Sangh. OCLC 916982656 .
- — (1977). Valores democráticos y la práctica de la ciudadanía: selecciones de los discursos de Vinoba Bhave, 1951-1960 . Sarva Seva Sangh Prakashan. OCLC 312995346 .
- — (1977). Dharma Samanvaya (en hindi). Nai Dilli; Gāṃdhī Śānti Pratiṣṭhāna. OCLC 314472587 .
- — (1978). La esencia del Corán . Sangh. OCLC 916980560 .
- — (1982). Charlas sobre el Gita (8ª ed.). Sarva-Seva-Sangh-Prakashan. OCLC 20472526 .
- — (1982). El poder de las mujeres . Sangh. OCLC 916980145 .
- — (1985). Pensamientos sobre la Educación . Sarva Seva Sangh Prakashan. OCLC 311456183 .
- — (2006). Movido por el amor editado por Kalindi . Traducido por Sykes, Marjorie. Paramdham Prakashan, Wardha. OCLC 875768248 .
Crítica
VS Naipaul criticó a Bhave en su colección de ensayos citando su falta de conexión con la racionalidad y su excesiva imitación de Gandhi. Su apoyo al gobierno del Congreso Nacional Indio bajo Indira Gandhi fue impopular, después de que respaldara controvertidamente el estado de emergencia indio impuesto por ella, llamándolo Anushasana Parva ( Tiempo para la Disciplina ). Jayaprakash Narayan en su diario de prisión, durante el período de emergencia, comentó sarcásticamente sobre lo mismo. [ 16 ] Los opositores del partido del Congreso en ese momento habían acuñado el término despectivo "Sarkari Sant (santo del gobierno)" para describirlo. El escritor marathi Pra Ke Atre lo criticó públicamente y se burló de él escribiendo un artículo titulado "Vanaroba", que es una desambiguación del nombre "Vinoba" y significa mono .
Premios y reconocimientos

En 1958, Bhave fue el primer galardonado con el Premio Internacional Ramon Magsaysay al Liderazgo Comunitario. [ 17 ] En 1983 , recibió póstumamente el Bharat Ratna. [ 18 ] La Universidad Vinoba Bhave , ubicada en el distrito de Hazaribagh , en el estado de Jharkhand , lleva su nombre.
Vinoba Bhave, El hombre , un documental sobre el reformador social dirigido por Vishram Bedekar, se estrenó en 1963. Fue producido por la División de Cine del Gobierno de la India . [ 19 ] El director de cine indio Sarvottam Badami ya había realizado otro documental sobre él, Vinoba Bhave , en 1951. [ 20 ]
Véase también
Referencias
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- ↑ Minor, Robert (1986). Intérpretes indios modernos del Bhagavad Gita . State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-298-8.
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- ↑ Rajadhyaksha, Ashish; Willemen, Paul (1999). Enciclopedia del cine indio . British Film Institute. ISBN 9780851706696Consultado el 12 de agosto de 2012 .
Lecturas adicionales
- Vinoba Bhave: El hombre y su misión , por P.D. Tandon. Publicado por Vora, 1954.
- El santo ambulante de la India: La historia de Vinoba Bhave , de Hallam Tennyson. Publicado por Doubleday, 1955.
- Acharya Vinoba Bhave , por el Ministerio de Información y Radiodifusión de la India, publicado por la División de Publicaciones del Gobierno de la India, 1955.
- El milagro social de la India: La historia de Acharya Vinoba Bhave y su movimiento por la justicia social y la cooperación, junto con una clave para el futuro de Estados Unidos y el camino hacia la armonía entre el hombre, la naturaleza y Dios , por Daniel P. Hoffman. Publicado por Naturegraph Co., 1961.
- Ideología Sarvodaya y Acharya Vinoba Bhave , por V. Narayan Karan Reddy. Publicado por Andhra Pradesh Sarvodaya Mandal, 1963.
- Vinoba Bhave sobre la autonomía y la democracia representativa , por Michael W. Sonnleitner. Publicado por Promilla & Co., 1988.
- «Biografía ilustrada de Vinoba Bhave», edición Kindle de Subhash Pawar, 2018 ISBN 978-81-85002-10-1.
- La lucha por la independencia : Vinoba Bhave , por Shiri Ram Bakshi. Publicado por Anmol Publications, 1989.
- Filosofía de Vinoba Bhave: Una nueva perspectiva en el pensamiento gandhiano , por Geeta S. Mehta. Publicado por Himalaya Pub. House, 1995. ISBN 978-81-7493-054-5.
- Vinoba Bhave - Vyakti Ani Vichar (un libro en marathi) del Dr. Anant D. Adawadkar, publicado por Jayashri Prakashan, Nagpur.
- Vinoba Darshan : una biografía ilustrada con reflexiones filosóficas.
Enlaces externos
- Audiolibro Geetai de Vinoba Bhave
- PDF de Geetai de Vinoba Bhave
- Sitio web para difundir los pensamientos, la filosofía y las obras de Vinoba Bhave.
- El rey de la bondad: Vinoba Bhave y su revolución no violenta. Archivado el 14 de enero de 2010 en Wayback Machine.
- Mención honorífica por el Premio Ramón Magsaysay de 1958 al Liderazgo Comunitario
- Vinoba Bahve – su trabajo sobre la lepra (con foto de 1979)
- Un hombre a pie – Artículo de portada de la revista Time, con fecha del lunes 11 de mayo de 1953.
- 1895 nacimientos
- Muertes en 1982
- escritores religiosos indios
- escritores en lengua marathi
- Filósofos indios del siglo XX
- Activistas por la independencia de la India procedentes de Maharashtra
- activistas por la independencia de la India
- Ganadores del Premio Ramón Magsaysay
- Destinatarios del Bharat Ratna
- defensores de la no violencia en la India
- Gandhianos
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- escritores sánscritos
- educadores indios del siglo XX
- escritores indios
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- Escritores indios de no ficción del siglo XX
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- Alumnos de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda
- Prisioneros y detenidos de la India británica
- Activistas por la independencia de la India procedentes de Gujarat