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Dalit

Representación de la jerarquía del sistema varna, que muestra a los brahmanes (sacerdotes) en el nivel más alto y a los dalits (históricamente marginados como intocables, consid...

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Representación de la jerarquía del sistema varna, que muestra a los brahmanes (sacerdotes) en el nivel más alto y a los dalits (históricamente marginados como intocables, considerados fuera del sistema varna) en el estrato más bajo.

Dalit ( inglés: /ˈdælɪt/ , hindi: [ d̪əlɪt̪ ] del sánscrito : दलित que significa "roto/disperso"), también llamado Harijans [ 7 ] ( hindi: [ ɦəɾɪdʒən ] ) es un término utilizado para los intocables y marginados , que representan el estrato más bajo de las castas en el subcontinente indio . [ 8 ] Los dalits fueron excluidos de la cuádruple varna de la jerarquía de castas en el hinduismo y fueron vistos como formando una quinta varna, también conocida con el nombre de Panchama .

Varios académicos han establecido paralelismos entre los dalits y los burakumin de Japón, [ 9 ] los baekjeong de Corea [ 10 ] y la clase campesina del sistema feudal europeo medieval . [ 11 ] Los dalits profesan predominantemente el hinduismo, aunque también existen poblaciones significativas que siguen el budismo , el sijismo , el cristianismo y el islam . La constitución de la India incluye a los dalits como una de las castas registradas ; esto les otorga el derecho a la protección, la acción afirmativa (conocida como reserva en la India ) y los recursos oficiales para el desarrollo.

Terminología

El término Dalit se refiere a aquellos llamados "intocables" y otros que estaban fuera de la jerarquía de castas hindú tradicional . [ 12 ] [ 13 ] El economista y reformador BR Ambedkar (1891–1956) afirmó que la intocabilidad surgió en la sociedad india alrededor del año 400 d. C., debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo . [ 14 ] Algunos sacerdotes hindúes se hicieron amigos de los intocables y fueron degradados a rangos de casta inferiores. Eknath , un brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período Bhakti . [ 15 ]

A finales de la década de 1880, Jyotirao Phule empleó la palabra marathi «Dalit» para referirse a los marginados e intocables que eran oprimidos y quebrantados en la sociedad hindú. [ 16 ] Dalit es una forma vernácula del sánscrito दलित ( dalita ). En sánscrito clásico, esto significa «dividido, partido, roto, disperso». Esta palabra fue reutilizada en el sánscrito del siglo XIX para significar «(una persona) que no pertenece a una de las cuatro Varnas ». [ 17 ] Quizás fue utilizada por primera vez en este sentido por el reformador social Jyotirao Phule , radicado en Pune , en el contexto de la opresión que sufrían las castas anteriormente «intocables» por parte de otros hindúes . [ 18 ] El término Dalits se utilizaba como traducción de la clasificación censal india de Clases Oprimidas antes de 1935. Fue popularizado por Ambedkar, él mismo un Dalit, [ 19 ] quien incluyó a todas las personas oprimidas, independientemente de su casta, en la definición de Dalits. [ 20 ] Abarcaba a las personas que estaban excluidas del sistema cuádruple varna del hinduismo y se consideraban a sí mismas como formando una quinta varna, describiéndose a sí mismas como Panchama . [ 21 ] En la década de 1970 su uso se revitalizó cuando fue adoptado por el grupo activista Dalit Panthers . [ 12 ]

El académico sociojurídico Oliver Mendelsohn y la economista política Marika Vicziany escribieron en 1998 que el término se había vuelto "intensamente político  ... Si bien el uso del término podría parecer expresar una solidaridad apropiada con la cara contemporánea de la política de los intocables, persisten problemas importantes para adoptarlo como término genérico. Aunque la palabra ahora está bastante extendida, todavía tiene raíces profundas en una tradición de radicalismo político inspirada en la figura de B. R. Ambedkar". Continuaron sugiriendo que su uso corría el riesgo de etiquetar erróneamente a toda la población de intocables en la India como unida por una política radical. [ 18 ] Anand Teltumbde también detecta una tendencia hacia la negación de la identidad politizada, por ejemplo, entre personas educadas de clase media que se han convertido al budismo y argumentan que, como budistas, no pueden ser dalits. Esto puede deberse a que sus mejores circunstancias dan lugar a un deseo de no ser asociados con lo que perciben como las masas dalit degradantes. [ 22 ]

James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, afirmó en 2002 que la "adopción y popularización del término Dalit refleja su creciente conciencia de la situación y su mayor firmeza al exigir sus derechos legales y constitucionales". [ 23 ]

Otros términos

Término oficial

La Comisión Nacional para las Castas Registradas de la India considera que el uso oficial del término dalit es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere el término Castas Registradas ; sin embargo, algunas fuentes afirman que dalit abarca a más comunidades que el término oficial Castas Registradas y a veces se utiliza para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. Una situación similar, que abarca a todos los grupos, prevalece en Nepal. [ 24 ] [ 25 ]

En opinión de la Comisión Nacional para las Castas Registradas (NCSC) de la India, el término oficial para referirse a los dalits es «castas registradas». Dicha comisión consultó con asesores legales que indicaban que la legislación moderna no hace referencia a los dalits y que, por lo tanto, es «inconstitucional» que los documentos oficiales lo hagan. En 2004, la NCSC observó que algunos gobiernos estatales utilizaban el término « dalits» en lugar de «castas registradas» en la documentación y les pidió que dejaran de hacerlo. [ 26 ]

Algunas fuentes afirman que el término Dalit abarca una gama más amplia de comunidades que la definición oficial de Casta Programada . Puede incluir tribus nómadas y otra clasificación oficial que también se originó con los esfuerzos de discriminación positiva del Raj británico en 1935, las Tribus Programadas . [ 27 ] También se utiliza a veces para referirse a la totalidad de los pueblos oprimidos de la India, [ 12 ] que es el contexto que se aplica a su uso en la sociedad nepalesa. [ 13 ] Un ejemplo de las limitaciones de la categoría de Casta Programada es que, según la ley india, estas personas solo pueden ser seguidoras del budismo, el hinduismo o el sijismo, [ 28 ] sin embargo, existen comunidades que afirman ser Dalit cristianas y musulmanas. [ 29 ] Algunas comunidades tribales adicionales, que afirman ser Dalit, a menudo practican religiones populares . [ 30 ]

Harijan

En el siglo XV, el término Harijan , o «hijos de Dios», fue acuñado por Narsinh Mehta , un poeta y santo gujarati de la tradición Bhakti, para referirse a todos los devotos de Krishna , independientemente de su casta, clase o sexo. [ 31 ] Mahatma Gandhi, admirador de la obra de Mehta, utilizó por primera vez la palabra en el contexto de la identificación de los dalits en 1933. A Ambedkar le disgustaba el nombre, ya que situaba a los dalits en relación con una nación hindú más amplia, en lugar de considerarlos una comunidad independiente como los musulmanes. Además, muchos dalits consideraban, y aún consideran, el término paternalista y despectivo, e incluso algunos afirman que en realidad se refiere a los hijos de las devadasis . [ 32 ] [ 33 ] Cuando la intocabilidad fue prohibida tras la independencia de la India, el uso de la palabra Harijan para describir a los antiguos intocables se hizo más común entre otras castas que entre los propios dalits. [ 34 ]

Términos regionales

En el sur de la India, a los dalits se les conoce a veces como Adi Dravida , Adi Karnataka y Adi Andhra , que literalmente significan Primeros Dravidianos, Kannadigas y Andhras, respectivamente. Estos términos fueron utilizados por primera vez en 1917 por líderes dalit del sur, quienes creían ser los habitantes indígenas de la India. [ 35 ] Los términos se utilizan en los estados de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh / Telangana , respectivamente, como un término genérico para cualquier persona de una casta dalit.

En Maharashtra , según la historiadora y académica de estudios de la mujer Shailaja Paik, Dalit es un término utilizado principalmente por miembros de la casta Mahar , a la que pertenecía Ambedkar. La mayoría de las demás comunidades prefieren usar el nombre de su propia casta. [ 36 ]

En Nepal, además de Harijan y, más comúnmente, Dalit , se utilizan términos como Haris (entre los musulmanes), Achhoot , marginados y neech jati . [ 19 ]

Historia

Gopal Baba Walangkar (c. 1840–1900) es generalmente considerado el pionero del movimiento Dalit, que buscaba una sociedad en la que no fueran discriminados. Otro pionero fue Harichand Thakur (c. 1812–1878) con su organización Matua , que involucraba a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la Presidencia de Bengala . El propio Ambedkar creía que Walangkar era el precursor. [ 37 ] Otro reformador social temprano que trabajó para mejorar las condiciones de los Dalits fue Jyotirao Phule (1827–1890). [ 38 ] [ 39 ]

El sistema actual tiene su origen en el Pacto de Poona de 1932 entre Ambedkar y Mahatma Gandhi , cuando Ambedkar accedió a su demanda de que los dalits tuvieran un electorado separado de los hindúes de casta a cambio de que Gandhi aceptara medidas en este sentido. [ 40 ] La noción de un electorado separado se había propuesto en el Laudo Comunal emitido por las autoridades del Raj británico, [ 41 ] y el resultado del Pacto —la Ley del Gobierno de la India de 1935— introdujo el nuevo término de Castas Programadas , como reemplazo del término Clases Oprimidas , y también les reservó escaños en las legislaturas. [ 42 ]

Poco después de su independencia en 1947, la India introdujo un sistema de reservas para mejorar la capacidad de los dalits de tener representación política y obtener empleos públicos y educación. [ 43 ] La Constitución de la India de 1950 incluyó medidas para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalits. Además de prohibir la intocabilidad, estas incluyeron el sistema de reservas, un medio de discriminación positiva que creó la clasificación de las castas registradas como dalits. A las comunidades que fueron categorizadas como uno de esos grupos se les garantizó un porcentaje de los escaños en las legislaturas nacionales y estatales, así como en empleos públicos y lugares de educación.

Para 1995, de todos los empleos del gobierno federal en India, el 10,1 por ciento de los empleos de Clase I, el 12,7 por ciento de los de Clase II, el 16,2 por ciento de los de Clase III y el 27,2 por ciento de los de Clase IV estaban ocupados por dalits. [ 44 ] De los puestos más altos en agencias gubernamentales y empresas controladas por el gobierno, solo el 1 por ciento estaba ocupado por dalits, no hubo mucho cambio en 40 años. En el siglo XXI, los dalits han sido elegidos para los más altos cargos judiciales y políticos de la India. [ 45 ] [ 46 ] En 1997, India eligió a su primer presidente dalit, KR Narayanan . Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits a través de la educación, la atención médica y el empleo. Sin embargo, aunque la discriminación basada en castas fue prohibida y la intocabilidad abolida por la Constitución de la India , tales prácticas aún están generalizadas. Para prevenir el acoso, las agresiones, la discriminación y actos similares contra estos grupos, el Gobierno de la India promulgó la Ley de Prevención de Atrocidades , también conocida como Ley SC/ST, el 31 de marzo de 1995.

De conformidad con la orden del Tribunal Superior de Bombay , el Ministerio de Información y Radiodifusión (Ministerio de I&B) del Gobierno de la India emitió una recomendación a todos los canales de medios en septiembre de 2018, solicitándoles que utilizaran "castas programadas" en lugar de la palabra "Dalit". [ 47 ]

Datos demográficos

Distribución de las castas registradas en la India por estado y territorio de la unión según el Censo de la India de 2011. [ 28 ] Punjab tenía la mayor proporción de su población como castas registradas (alrededor del 32%), mientras que los territorios insulares de la India y dos estados del noreste tenían aproximadamente cero. [ 28 ]

Las comunidades de castas registradas existen en toda la India y comprenden el 16,6% de la población del país, según elCenso de la India de 2011. [ 48 ] Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) representaban en conjunto casi la mitad de la población total de castas registradas del país. [ 49 ] Su proporción en la población de los estados era mayor en Punjab, con aproximadamente un 32 por ciento, [ 50 ] mientras que Mizoram tenía la proporción más baja, aproximadamente cero. [ 28 ]

Grupos similares se encuentran en todo el resto del subcontinente indio; menos del 2 por ciento de la población de Pakistán es hindú y entre el 70 y el 75 por ciento de esos hindúes son dalits. [ 51 ] Los dalits se encuentran en Nepal, [ 13 ] en Bangladesh, que tenía 5 millones de dalits en 2010, la mayoría sin tierras y en pobreza crónica, [ 52 ] y en Sri Lanka. [ 53 ] También se encuentran como parte de la diáspora india en muchos países, incluidos Estados Unidos, Reino Unido, Singapur y el Caribe. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] Si bien la discriminación contra los dalits ha disminuido en las áreas urbanas y en la esfera pública, [ 58 ] todavía existe en las áreas rurales y en la esfera privada, en asuntos cotidianos como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. [ 59 ] Algunos dalits se han integrado con éxito en la sociedad urbana india, donde los orígenes de casta son menos obvios. En la India rural, sin embargo, los orígenes de casta son más evidentes y los dalits a menudo siguen excluidos de la vida religiosa local, aunque algunas evidencias cualitativas sugieren que la exclusión está disminuyendo. [ 60 ] [ 61 ]

India alberga a más de 200 millones de dalits. [ 62 ] Según Paul Diwakar , un activista dalit de la Campaña Nacional por los Derechos Humanos de los Dalits , "India tiene 600.000 aldeas y casi en cada aldea hay un pequeño enclave en las afueras destinado a los dalits". [ 63 ]

Estatus socioeconómico y discriminación

La discriminación contra los dalits se ha observado en todo el sur de Asia y entre la diáspora del sur de Asia. En 2001, la calidad de vida de la población dalit en la India era peor que la de la población india en general en indicadores como el acceso a la atención médica, la esperanza de vida, la accesibilidad a la educación, el acceso al agua potable y la vivienda. [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] Según un informe de 2007 de Human Rights Watch (HRW), el trato a los dalits ha sido como un "apartheid encubierto" y que "sufren segregación en la vivienda, las escuelas y el acceso a los servicios públicos". HRW señaló que Manmohan Singh , entonces primer ministro de la India , vio un paralelismo entre el sistema del apartheid y la intocabilidad. [ 67 ] Eleanor Zelliot también menciona el comentario de Singh de 2006, pero afirma que, a pesar de las similitudes obvias, el prejuicio racial y la situación de los dalits "tienen una base diferente y quizás una solución diferente". [ 27 ] Aunque la Constitución india abolió la intocabilidad, la opresión que sufren los dalits sigue siendo una realidad. En la India rural, afirmó Klaus Klostermaier en 2010, «aún viven en barrios aislados, realizan los trabajos más sucios y no se les permite usar el pozo del pueblo ni otras instalaciones comunes». [ 68 ] Ese mismo año, Zelliot señaló que «a pesar de los grandes avances logrados en los últimos sesenta años, los dalits siguen estando en la base social y económica de la sociedad». [ 27 ]

Según la encuesta NCAER/Universidad de Maryland de 2014, el 27 por ciento de la población india todavía practica la intocabilidad; la cifra puede ser mayor porque muchas personas se niegan a reconocerlo cuando se les pregunta, aunque la metodología de la encuesta también fue criticada por inflar potencialmente la cifra. [ 69 ] En toda la India, la intocabilidad se practicaba entre el 52 por ciento de los brahmanes , el 33 por ciento de otras clases atrasadas y el 24 por ciento de las castas superiores no brahmánicas . [ 70 ] La intocabilidad también era practicada por personas de religiones minoritarias: el 23 por ciento de los sijs, el 18 por ciento de los musulmanes y el 5 por ciento de los cristianos. [ 71 ] Según datos estatales, la intocabilidad se practica con mayor frecuencia en Madhya Pradesh (53 por ciento), seguido de Himachal Pradesh (50 por ciento), Chhattisgarh (48 por ciento), Rajasthan y Bihar (47 por ciento), Uttar Pradesh (43 por ciento) y Uttarakhand (40 por ciento). [ 72 ]

Ejemplos de segregación han incluido la aldea de Ghatwani en Madhya Pradesh , donde la población de la tribu Bhilala no permite que los aldeanos dalit usen el pozo público para obtener agua y por lo tanto se ven obligados a beber agua sucia. [ 73 ] En las áreas metropolitanas alrededor de Nueva Delhi y Bangalore , los dalit y los musulmanes enfrentan discriminación por parte de los propietarios de castas superiores cuando buscan lugares para alquilar. [ 74 ] [ 75 ] En el sur de la India, las casas de té públicas siguen un sistema de dos vasos donde el propietario mantiene un segundo juego de tazas para servir té a los dalit.

En 1855, Mutka Salve, un estudiante de 14 años de la líder dalit Savitribai Phule , escribió que durante el gobierno de Baji Rao del Imperio Maratha , las castas dalit fueron expulsadas de sus tierras para construir grandes edificios. También fueron obligados a beber aceite mezclado con minio, lo que les causó la muerte, y luego fueron enterrados en los cimientos de los edificios, exterminando así a generaciones de dalit. Bajo el gobierno de Baji Rao, si un dalit pasaba frente a un gimnasio, le cortaban la cabeza y jugaban "bate y pelota" en el suelo, usando sus espadas como bates y su cabeza como pelota. Bajo estos reyes del siglo XVII, el sacrificio humano de intocables no era inusual. También crearon reglas y operaciones complejas para asegurar que siguieran siendo intocables. [ 76 ] George Kunnath afirma que "hay y ha habido una jerarquía interna entre las diversas castas dalit". Según Kunnath, los Dusadhs son considerados los de mayor rango, mientras que los Musahars son considerados los de menor rango dentro de los grupos Dalit. [ 77 ] : 38

Educación

Según un análisis del Instituto de Investigación IndiaGoverns, los dalits representaron casi la mitad de los estudiantes que abandonaron la escuela primaria en Karnataka durante el período 2012-14. [ 78 ] Una encuesta de muestra realizada en 2014 por Dalit Adhikar Abhiyan y financiada por ActionAid , encontró que entre las escuelas estatales de Madhya Pradesh , el 88 por ciento discriminaba a los niños dalit. En el 79 por ciento de las escuelas estudiadas, a los niños dalit se les prohíbe tocar las comidas del mediodía . Se les exige sentarse separados a la hora del almuerzo en el 35 por ciento de las escuelas y se les exige comer con platos especialmente marcados en el 28 por ciento. [ 79 ]

Se han registrado incidentes y denuncias de discriminación y acoso contra docentes y profesores pertenecientes a las castas SC y ST por parte de autoridades, colegas de castas superiores y estudiantes de castas superiores en diferentes instituciones educativas de la India. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] En algunos casos, como en Gujarat, los gobiernos estatales han argumentado que, lejos de ser discriminatorio, su rechazo al solicitar empleos en el sector educativo se debe a que no existen candidatos suficientemente cualificados de dichas clasificaciones. [ 86 ]

Pobreza

Según un informe de 2014 al Ministerio de Asuntos de las Minorías , el 33,8 por ciento de las poblaciones de castas registradas (SC) en la India rural vivían por debajo del umbral de pobreza en 2011-12. En las zonas urbanas, el 21,8 por ciento de las poblaciones SC se encontraban por debajo del umbral de pobreza. [ 87 ] [ 88 ] Una encuesta de 2012 realizada por la Universidad de Mangalore en Karnataka reveló que el 93 por ciento de las familias dalit en el estado de Karnataka vivían por debajo del umbral de pobreza. [ 89 ]

Algunos dalits han alcanzado la prosperidad, aunque la mayoría sigue siendo pobre. Algunos intelectuales dalits, como Chandra Bhan Prasad , han argumentado que el nivel de vida de muchos dalits ha mejorado desde que el sistema económico se liberalizó a partir de 1991 y han respaldado sus afirmaciones mediante amplias encuestas. [ 90 ] [ 91 ] Según el Censo Socioeconómico y de Castas de 2011 , casi el 79 por ciento de los hogares adivasi y el 73 por ciento de los hogares dalit eran los más desfavorecidos entre los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares SC no poseen tierras y se ganan la vida con trabajos manuales ocasionales, la cifra es del 30 por ciento para los adivasis. [ 92 ]

ocupaciones

En el pasado, se creía que eran tan impuros que los hindúes de casta superior consideraban su presencia como una contaminación. El "estatus de impureza" estaba relacionado con sus ocupaciones históricas hereditarias que los hindúes de casta consideraban "contaminantes" o degradantes, como trabajar con cuero , deshacerse de animales muertos, limpiar excrementos manualmente o realizar trabajos de saneamiento , que en gran parte de la India significa recoger y desechar heces de letrinas. [ 93 ]

Obligadas por las circunstancias de su nacimiento y la pobreza, algunas comunidades Dalit en la India continúan trabajando como trabajadores de saneamiento: recolectores manuales de excrementos, limpiadores de desagües y alcantarillas, recolectores de basura y barrenderos de calles. [ 94 ] : 4 A partir de 2019, se estima que entre el 40 y el 60 por ciento de los 6 millones de hogares Dalit se dedican al trabajo de saneamiento. [ 94 ] : 5 La casta Dalit más común que realiza trabajos de saneamiento es la casta Valmiki (también Balmiki). [ 94 ] : 3 Otros trabajan como jornaleros sin tierra, agricultores marginados o continúan con sus roles tradicionales como la artesanía del cuero, el curtido, la zapatería y la eliminación de animales muertos. [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

Atención sanitaria y nutrición

La discriminación contra los dalits existe en el acceso a la atención médica y la nutrición. Una encuesta de muestra de dalits, realizada durante varios meses en Madhya Pradesh y financiada por ActionAid en 2014, encontró que los trabajadores de campo de salud no visitaban el 65 por ciento de los asentamientos dalit. Al 47 por ciento de los dalits no se les permitía el acceso a las tiendas de racionamiento , y al 64 por ciento se les daban menos granos que a los no dalits. [ 79 ] En el estado de Haryana , el 49 por ciento de los niños dalit menores de cinco años tenían bajo peso y estaban desnutridos, mientras que el 80 por ciento de los que estaban en el grupo de edad de 6 a 59 meses eran anémicos en 2015. [ 99 ]

Delito

Los dalits constituyen un número ligeramente desproporcionado de los reclusos en las cárceles de la India. [ 100 ] Si bien los dalits (incluidos tanto los SC como los ST) constituyen el 25 por ciento de la población india, representan el 33,2 por ciento de los presos. [ 101 ] Alrededor del 24,5 por ciento de los condenados a muerte en la India pertenecen a las castas y tribus registradas, lo cual es proporcional a su población. El porcentaje es más alto en Maharashtra (50 por ciento), Karnataka (36,4 por ciento) y Madhya Pradesh (36 por ciento). [ 102 ] Los dalits han sido arrestados con pretextos falsos. [ 103 ] Según Human Rights Watch, se producen arrestos por motivos políticos de activistas por los derechos de los dalits y los arrestados pueden permanecer detenidos durante seis meses sin cargos. [ 104 ]

La violencia relacionada con el sistema de castas entre dalits y no dalits proviene del prejuicio persistente de los miembros de las castas superiores. [ 105 ] El caso de violación de Bhagana , que surgió de una disputa por la asignación de tierras, es un ejemplo de atrocidades contra niñas y mujeres dalit. [ 106 ] En agosto de 2015, debido a la continua discriminación presunta por parte de las castas superiores de la aldea, alrededor de 100 habitantes dalit se convirtieron al islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi . [ 107 ] El matrimonio entre castas se ha propuesto como una solución, [ 108 ] pero según una encuesta de 2014 a 42 000 hogares realizada por el Consejo Nacional de Investigación Económica Aplicada (NCAER) con sede en Nueva Delhi y la Universidad de Maryland , se estimó que solo el 5 por ciento de los matrimonios indios cruzan las fronteras de casta. [ 109 ]

Los datos más recientes disponibles de la Oficina Nacional de Registros Criminales de la India corresponden al año 2000. En ese año se cometieron un total de 25.455 delitos contra los dalits; dos dalits fueron agredidos cada hora, y cada día tres mujeres dalit fueron violadas, dos dalits fueron asesinados y dos hogares dalit fueron incendiados. [ 110 ] Amnistía Internacional documentó un alto número de agresiones sexuales contra mujeres dalit, que a menudo fueron cometidas por terratenientes, aldeanos de casta superior y policías, según un estudio publicado en 2001. [ 111 ] Según la investigación, solo se registra alrededor del 5% de las agresiones, y la policía desestima al menos el 30% de las denuncias de violación como falsas. El estudio también descubrió que la policía a menudo solicita sobornos, amenaza a los testigos y oculta pruebas. También se han producido asesinatos de víctimas de violación. [ 110 ] Se han reportado casos de dalits obligados a comer heces humanas y beber orina por miembros de castas superiores en algunas aldeas. [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] En un caso, una joven de 17 años fue quemada viva por un joven Yadav (una OBC), presuntamente porque se le permitió recibir educación escolar. [ 116 ] En septiembre de 2015, una mujer dalit de 45 años fue presuntamente desnudada y obligada a beber orina por perpetradores en Madhya Pradesh. [ 117 ] En algunas aldeas de la India, se han denunciado casos de novios dalit que montaban a caballo para ceremonias de boda, los cuales fueron golpeados y marginados por personas de castas superiores. [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] En agosto de 2015, personas de casta superior quemaron casas y vehículos pertenecientes a familias Dalit y sacrificaron su ganado en reacción a que los Dalit se atrevieran a realizar una procesión de carros de templo en una aldea de Tamil Nadu. [ 121 ] [ 122 ] En agosto de 2015, se afirmó que un Jat Khap Panchayat ordenó la violación de dos hermanas Dalit porque su hermano se fugó con una chica Jat casada de la misma aldea. [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [ 126 ]Un activista dalit fue asesinado en 2020 por publicaciones en redes sociales que criticaban a los brahmanes. [ 127 ] Un dalit fue asesinado en 2019 por comer frente a hombres de casta superior. [ 128 ]

Ley de Prevención de Atrocidades

El Gobierno de la India ha intentado en varias ocasiones legislar específicamente para abordar el problema de la violencia relacionada con el sistema de castas que afecta a las castas y tribus registradas. Además de la abolición constitucional de la intocabilidad, existió la Ley de Intocabilidad (Delitos) de 1955, que fue enmendada ese mismo año para convertirse en la Ley de Protección de los Derechos Civiles. Se determinó que ninguna de estas leyes era efectiva, por lo que entró en vigor la Ley de Prevención de Atrocidades contra las Castas y Tribus Registradas de 1989 (POA). [ 129 ]

La Ley de Prevención de Atrocidades (POA) designó delitos específicos contra las castas y tribus registradas (SC y ST) como "atrocidades" —actos criminales que poseen "la cualidad de ser escandalosamente crueles e inhumanos"— que debían ser procesados ​​bajo sus términos en lugar de la legislación penal vigente. [ 129 ] Creó castigos correspondientes. Su propósito era frenar y castigar la violencia contra los dalits, incluyendo humillaciones como el consumo forzado de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluían el trabajo forzoso, la negación de acceso al agua y otros servicios públicos, y el abuso sexual. La Ley permitió que los Tribunales Especiales fueran los únicos encargados de juzgar los casos contemplados en la POA. La Ley instó a los estados con altos niveles de violencia de casta (considerados "propensos a las atrocidades") a nombrar funcionarios calificados para supervisar y mantener el orden público.

En 2015, el Parlamento de la India aprobó la Ley de Enmienda de Castas y Tribus Registradas (Prevención de Atrocidades) para abordar los problemas relacionados con la implementación de la Ley de Prevención de Atrocidades (POA), incluyendo casos en los que la policía puso obstáculos procesales a las presuntas víctimas o incluso colaboró ​​abiertamente con los acusados. También amplió el número de actos considerados atrocidades. [ 129 ] [ 130 ] Una de esas soluciones, en un intento por abordar la lentitud del proceso de los casos, fue hacer obligatorio que los estados establecieran los Tribunales Especiales exclusivos que la Ley de Prevención de Atrocidades había delineado. Sin embargo, en abril de 2017 se informó que el progreso en este sentido era poco impresionante. PL Punia , ex presidente del NCSC, dijo que el número de casos pendientes era alto porque la mayoría de los Tribunales Especiales existentes no eran exclusivos, sino que se utilizaban para procesar algunos casos no contemplados en la Ley de Prevención de Atrocidades, y porque "A los fiscales especiales no les importa y los casos presentados bajo esta Ley son tan descuidados como las víctimas". [ 131 ] Si bien las organizaciones de derechos dalit se mostraron cautelosamente optimistas de que la Ley enmendada mejoraría la situación, los expertos legales se mostraron pesimistas. [ 129 ]

Religión

La discriminación es ilegal según la ley india por la Ley de Eliminación de Discapacidades Civiles (Ley 21 de 1938), la Ley de Autorización de Entrada a Templos e Indemnización de 1939 (Ley XXII de 1939) y el Artículo 17 de la Constitución que ilegalizó la intocabilidad. [ 132 ] Después de la independencia de la India en 1947, el nacionalismo secular basado en una "cultura compuesta" hizo que todas las personas fueran ciudadanos iguales.

hinduismo

La mayoría de los dalits en la India son hindúes. [ 133 ] Se han registrado incidentes que demuestran que los hindúes de casta alta les impedían entrar a los templos, [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] y participar en procesiones religiosas . [ 137 ] [ 138 ]

Una escuela de intocables cerca de Bangalore , por Lady Ottoline Morrell

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj , el Arya Samaj y la Misión Ramakrishna participaron activamente en la defensa de los derechos de los dalits. Si bien los dalits contaban con lugares de culto, el primer templo de casta superior que los recibió abiertamente fue el Templo Laxminarayan en Wardha en 1928. [ 139 ] Posteriormente, en 1936, el último rey de Travancore, en el estado indio de Kerala, promulgó la Proclamación de Entrada al Templo .

En la década de 1930, Gandhi y Ambedkar discreparon sobre la conservación del sistema de castas (Varna). Mientras que Ambedkar deseaba su abolición, Gandhi creía que podía modificarse reinterpretando los textos hindúes para integrar a los intocables en la casta Shudra . Esta discrepancia dio origen al Pacto de Poona. [ 40 ] Gandhi inició la Harijan Yatra para ayudar a los dalits, pero se topó con la oposición de algunos dalits que buscaban una ruptura total con el hinduismo. [ 140 ]

La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 de que los templos estaban abiertos a todos los hindúes contribuyó en gran medida a erradicar la intocabilidad en la región. Sin embargo, las oportunidades educativas para los dalits en Kerala siguen siendo limitadas. [ 141 ]

Otros grupos hindúes intentaron reconciliarse con la comunidad dalit. Los templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función que antes estaba reservada a los brahmanes. Brahmanes como Subramania Bharati transmitieron la condición de brahmán a un dalit, mientras que en el Imperio Maratha de Shivaji, guerreros dalit se unieron a sus fuerzas. [ 142 ] Sin embargo, en el siglo XIX, los dalit del Regimiento Mahar de la Bombay británica derrotaron el opresivo dominio de los peshvas . [ 143 ]

La lucha por el derecho de entrada a los templos para los dalits sigue generando controversia. [ 144 ] En un incidente ocurrido en 2015 en Meerut , a un dalit perteneciente a la casta Valmiki se le negó la entrada a un templo hindú; posteriormente se convirtió al islam . [ 145 ] En septiembre de 2015, cuatro mujeres dalit fueron multadas por hindúes de casta superior por entrar a un templo en Karnataka. [ 146 ]

Se han presentado denuncias de que a los dalits en Nepal se les niega la entrada a los templos hindúes. [ 147 ] [ 148 ] En al menos un caso, se informó que personas de casta superior golpearon a dalits cuando intentaban entrar a un templo local. [ 149 ]

Budismo

En 1956, el jurista dalit Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956) lanzó el movimiento budista dalit , liderando varias conversiones masivas de dalits del hinduismo al budismo. El budismo de Ambedkar es un nuevo tipo de budismo que se centra en el compromiso social y político . [ 150 ] [ 151 ] Alrededor de medio millón de dalits se unieron a Ambedkar para rechazar el hinduismo y desafiar su sistema de castas. [ 152 ] [ 153 ] El movimiento se centra en Maharashtra , y según el censo de 2011, había 6,5 ​​millones de budistas maratíes (principalmente budistas dalit) en Maharashtra. [ 154 ]

Otro líder y reformador budista dalit fue Pandit Iyothee Thass , fundador de la Sociedad Budista Sakya de Tamil Nadu . [ 155 ] La Ley de Enmienda de la Orden de Castas Programadas de 1990 otorgó reservas a los budistas dalit y reconoció su condición de casta programada. [ 156 ]

Sijismo

Guru Nanak, en el Guru Granth Sahib, exhorta a todos a tratarse con igualdad. Los Gurús sijs posteriores , todos pertenecientes a la casta Khatri , también denunciaron la jerarquía del sistema de castas. [ 157 ] A pesar de esto, la estratificación social existe en la comunidad sij. La mayoría de los sijs de Punjab pertenecen a la casta Jat ; [ 158 ] también existen dos castas sijs dalit en el estado, llamadas Mazhabis y Ramdasias . [ 159 ]

Surinder S. Jodhka afirma que, en la práctica, los sijs pertenecientes a las castas dominantes terratenientes no han abandonado por completo sus prejuicios contra las castas dalit. Si bien a los dalits se les permitía la entrada a los gurudwaras de las aldeas, no se les autorizaba a cocinar ni a servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los sijs dalit de Punjab intentaron construir sus gurudwaras y otras instituciones locales para alcanzar cierto grado de autonomía cultural. [ 160 ] En 1953, el líder sij Master Tara Singh logró que el gobierno incluyera a las castas sij de los intocables conversos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC), 20 de los 140 escaños están reservados para sijs de casta baja. [ 161 ]

Las mujeres sij deben llevar el apellido "Kaur" y los hombres, el apellido "Singh", para erradicar las identidades de casta y la discriminación. [ 162 ]

En 2003, el Gurudwara de la aldea de Talhan sufrió una amarga disputa entre Jat Sikhs y Chamars . Los Chamars se movilizaron y se enfrentaron a los terratenientes Jat Sikhs Randhawa y Bains, quienes se negaron a darles una participación en el comité directivo de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario generaba entre 3 y 7 crores de rupias indias, y el terrateniente Jat Sikh supuestamente "se apropió de una parte sustancial de las ofrendas". Aunque los Dalits constituyen más del 60 por ciento de la población de Talhan, de 5000 habitantes, las tradiciones locales aseguraron que se les negara un lugar en el comité. Los terratenientes, aliados con organizaciones Sikh radicales y el SGPC, intentaron excluir a los Dalits arrasando el santuario de la noche a la mañana y construyendo un gurdwara en su lugar, pero la lucha de los Dalits por tener voz en el comité directivo no terminó. [ 163 ]

Los Chamars libraron una batalla legal de cuatro años contra los terratenientes y sus aliados, incluida la Policía de Punjab . Durante ese tiempo, los Jats llevaron a cabo varios boicots contra los Chamars. Los Jat Sikhs y sus aliados cortaron el suministro eléctrico a sus hogares. Además, se produjeron diversas escaramuzas y peleas en las que jóvenes Chamars, armados con palos , piedras, ladrillos, botellas de refresco y cualquier cosa que encontraran, lucharon contra los terratenientes Jat Sikhs, otros jóvenes y la policía de Punjab. Jóvenes Dalit pintaron sus casas y motocicletas con el lema « Putt Chamar De» ( Orgullosos hijos de los Chamars ) en represalia al lema Jat « Putt Jattan De» . [ 163 ]

jainismo

Históricamente, el jainismo fue practicado por muchas comunidades en toda la India. [ 164 ] Suelen ser conservadores y generalmente se les considera de casta superior. [ 165 ]

En 1958, [ 166 ] un jainista sthanakvasi llamado Muni Sameer Muni [ 167 ] [ 168 ] entró en contacto con miembros de la comunidad khatik en la región de Udaipur, quienes decidieron adoptar el jainismo. Su centro, Ahimsa Nagar, ubicado a unas cuatro millas de Chittorgarh , fue inaugurado por Mohanlal Sukhadia en 1966. Sameer Muni los denominó Veerwaal , [ 169 ] es decir, pertenecientes a Mahavira . Un joven de 22 años, Chandaram Meghwal, fue iniciado como monje jainista en la ciudad de Ahore en el distrito de Jalore en 2005. [ 170 ] En 2010, un ingeniero mahar llamado Vishal Damodar fue iniciado como monje jainista por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet Shikhar. [ 171 ] Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha, predicó entre la comunidad Balai en 1963 cerca de Ratlam . [ 172 ] Sus seguidores son llamados Dharmapal . [ 173 ] En 1984, algunos de los Bhangis de Jodhpur cayeron bajo la influencia de Acharya Shri Tulsi y adoptaron el jainismo. [ 174 ] [ 175 ]

cristianismo

Los dalits cristianos se encuentran en India, Pakistán, Bangladesh y Nepal. [ 176 ]

Se produjeron conversiones masivas de hindúes de castas inferiores al cristianismo para escapar de la discriminación. Los principales grupos dalit que participaron en estas conversiones fueron los chuhras de Punjab, los chamars del norte de la India (Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh), los vankars de Gujarat y los pulayas de Kerala. [ 177 ] Las primeras personas convertidas al cristianismo por los jesuitas de la Misión de Madura fueron miembros de los nadars, maravars y pallar. [ 178 ] Creían que «el cristianismo es una religión verdadera; un deseo de protección contra los opresores y, si fuera posible, ayuda material; el deseo de educación para sus hijos; y el conocimiento de que aquellos que se han convertido al cristianismo han mejorado». [ 179 ]

Se creía que el cristianismo era igualitario y que podía brindar movilidad social, alejándose del sistema de castas. A veces, el único cambio observado era su identidad religiosa. Incluso después de la conversión, en algunos casos, los dalits sufrían discriminación debido a la práctica residual de discriminación de castas heredada de sus tradiciones anteriores. Esto se atribuye a la sociedad predominantemente hindú en la que vivían. [ 180 ] La discriminación contra los cristianos dalit también persistía en las interacciones y modales entre castas; por ejemplo, en los primeros tiempos, los cristianos de casta inferior debían taparse la boca al hablar con un cristiano sirio. [ 177 ] En muchos casos, todavía se les conocía por sus nombres de casta hindú: por ejemplo, Pulayans en Kerala, Pariah en Tamil Nadu y Madigas en Andhra Pradesh, por miembros de todos los orígenes religiosos. [ 181 ]

Incluso después de la conversión, en cierta medida persistieron la segregación, la restricción, la jerarquía y la pureza ritual gradual. Los datos muestran que hay más discriminación y menos movilidad social entre las personas que viven en zonas rurales, donde los incidentes de discriminación de casta son más frecuentes entre personas de todos los orígenes religiosos. [ 177 ] En muchos casos, las iglesias se referían a los dalits como «nuevos cristianos». Se alega que es un término despectivo que clasifica a los cristianos dalits para que sean menospreciados por otros cristianos. Durante los primeros tiempos del cristianismo, en algunas iglesias del sur de la India, los dalits tenían asientos separados o debían asistir a la misa fuera. [ 181 ] También se dice que los cristianos dalits están muy poco representados entre el clero en algunos lugares. [ 182 ]

Las ocupaciones basadas en el sistema de castas que desempeñan los dalits también muestran una clara segregación que se perpetuó incluso después de convertirse al cristianismo. Se dice que los patrones ocupacionales (incluida la limpieza manual de excrementos) que prevalecen entre los dalits cristianos en el noroeste de la India son bastante similares a los de los dalits hindúes. [ 183 ] La discriminación ocupacional contra los dalits cristianos llega al extremo de restringir no solo el empleo, sino también, en algunos casos, el acceso a saneamiento limpio y agua potable. [ 184 ]

islam

La mayoría de los 140 millones de musulmanes de la India descienden de conversos locales. Muchos de ellos se convirtieron al islam para escapar de la opresión de las castas superiores hindúes. El 75 % de la población musulmana actual de la India son dalits. [ 185 ] [ 186 ]

Participación política

El Partido Bahujan Samaj (BSP) es un partido dalit indio.

Entre los partidos políticos liderados por dalit se incluyen:

Partidos políticos nacionales liderados por dalits en la India

Líderes dalit en la sede del Partido Bahujan Samaj

Otros partidos políticos estatales reconocidos

Partidos liderados por dalits nepalíes

Partidos políticos liderados por dalits en Pakistán

Otros grupos dalit

Existen prejuicios anti-dalit en grupos como la milicia extremista Ranvir Sena , dirigida en gran parte por terratenientes de casta superior en Bihar. Se oponen a la igualdad de trato para los dalit y han recurrido a la violencia. El gobierno de la India considera a Ranvir Sena una organización terrorista. [ 195 ] En 2015, Cobrapost expuso a muchos líderes, especialmente a CP Thakur junto con el ex primer ministro Chandra Shekhar, asociados con Ranvir Sena en las masacres de dalit en Bihar [ 196 ] mientras que los gobiernos de Nitish Kumar (bajo presión del BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi no hicieron nada para obtener justicia para los dalit. [ 197 ]

El auge del Hindutva (nacionalismo hindú) en la política india ha venido acompañado de acusaciones de que las conversiones religiosas de los dalits se deben a incentivos como la educación y el empleo, más que a la fe. Los críticos argumentan que las leyes que prohíben la conversión y limitan la asistencia social para los conversos implican que la conversión obstaculiza el éxito económico. Sin embargo, Bangaru Laxman , un político dalit, fue un miembro destacado del movimiento Hindutva.

Otro tema político es el de las cuotas de acción afirmativa para los dalit en los empleos públicos y el acceso a la universidad. Alrededor del 8% de los escaños en los Parlamentos Nacional y Estatales están reservados para candidatos pertenecientes a las castas y tribus reconocidas.

Jagjivan Ram (1908–1986) fue el primer líder de casta registrada en surgir a nivel nacional de Bihar . [ 198 ] Fue miembro de la Asamblea Constituyente que redactó la constitución de la India. [ 199 ] Ram también sirvió en el gobierno nacional interino de 1946. [ 200 ] Sirvió en los gabinetes de los primeros ministros del Partido del Congreso Jawaharlal Nehru , [ 201 ] Lal Bahadur Shastri e Indira Gandhi . [ 202 ] Su último cargo en el gobierno fue como Viceprimer Ministro de la India en el gobierno del Partido Janata de 1977–1979, [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]

En los tiempos modernos, varios líderes del Partido Bharatiya Janata eran dalits, incluidos Dinanath Bhaskar , Ramchandra Veerappa y Suraj Bhan .

En el estado más poblado de la India, Uttar Pradesh, los dalits han tenido un gran impacto político. [ 206 ] El Partido Bahujan Samaj (BSP), liderado por dalits, había gobernado anteriormente y su líder, Mayawati , se desempeñó varias veces como ministra principal. [ 207 ] Respecto a su elección en 2007, algunos informes afirmaron que su victoria se debió a su capacidad para obtener el apoyo tanto del 17 por ciento de los musulmanes como de casi el 17 por ciento de los brahmanes [ 208 ] junto con el 80 por ciento de los dalits. [ 209 ] Sin embargo, las encuestas a los votantes en vísperas de las elecciones indicaron que las lealtades de casta no eran la principal preocupación de los votantes. En cambio, la inflación y otros problemas de desarrollo social y económico determinaron el resultado. [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] El éxito de Mayawati en llegar a más allá de las castas ha llevado a especulaciones sobre ella como una potencial futura Primera Ministra de la India . [ 214 ]

Además de Mayawati en Uttar Pradesh, Damodaram Sanjivayya fue primer ministro de Andhra Pradesh del 11 de enero de 1960 al 12 de marzo de 1962, y Jitan Ram Manjhi fue primer ministro de Bihar durante poco menos de un año. En 1997, KR Narayanan , quien era dalit, fue elegido presidente de la India. [ 44 ] En 2017 , Ramnath Kovind fue elegido presidente de la India, convirtiéndose en el segundo presidente dalit del país. [ 215 ]

Banco de votantes

La política de clientelismo electoral es común en la India, generalmente basada en la religión o la casta. De hecho, el término fue acuñado por el sociólogo indio MN Srinivas . [ 216 ] Los dalits se utilizan a menudo como base electoral. [ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] Ha habido casos en los que se ha alegado que un partido ganador de las elecciones incumplió las promesas hechas a los dalits durante la campaña electoral [ 220 ] o los excluyó de los asuntos del partido. [ 221 ]

Subplan para las castas y tribus registradas

El Subplan para las Castas y Tribus Registradas (SC y ST) , o Indiramma Kalalu , es una asignación presupuestaria del Gobierno de Andhra Pradesh para el bienestar de los dalits. La ley se promulgó en mayo de 2013. Las SC y ST tienen paneles separados para el gasto. El plan tenía como objetivo evitar que el gobierno desviara fondos destinados a las SC y ST a otros programas, como ocurría históricamente. A partir de 2013, no existía un plan nacional equivalente. [ 222 ] Los fondos del Subplan para Castas Programadas y del Subplan para Tribus a menudo son desviados por los gobiernos estatales a otros fines. [ 223 ]

Si bien la Constitución india contempla disposiciones para el progreso social y económico de los dalits con el fin de apoyar su movilidad social ascendente, estas concesiones se limitan a los hindúes. Los dalits que se han convertido a otras religiones han solicitado que se les extiendan los beneficios. [ 224 ]

Más allá del subcontinente indio

Reino Unido

Después de la Segunda Guerra Mundial , la inmigración desde el antiguo Imperio Británico fue impulsada en gran medida por la escasez de mano de obra. [ 225 ] Al igual que el resto de la diáspora del subcontinente indio , los dalits emigraron y establecieron sus propias comunidades.

Un informe de 2009 alegaba que la discriminación por casta es "generalizada" en el Reino Unido. [ 226 ] El informe alegaba que el sistema de castas persiste en el lugar de trabajo y dentro del Servicio Nacional de Salud [ 227 ] y en los consultorios médicos. [ 226 ] [ 228 ]

Algunos afirman que la discriminación por casta es inexistente. [ 229 ] Algunos han rechazado el derecho del gobierno a interferir en la comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña realizó su propia investigación, concluyendo que la discriminación por casta "no era endémica en la sociedad británica", informes que afirman lo contrario apuntan a aumentar la discriminación mediante la legislación sobre la expresión y el comportamiento, y que las barreras deberían eliminarse a través de la educación. [ 230 ]

Un estudio de 2010 reveló que la discriminación por casta se produce en Gran Bretaña en el ámbito laboral y en la prestación de servicios. Si bien no se descartó la posibilidad de discriminación en la educación, no se detectaron incidentes de este tipo. El informe halló resultados favorables en las actividades educativas. Sin embargo, se afirmó que los enfoques no legislativos eran menos eficaces en el lugar de trabajo y no servirían de nada cuando las autoridades discriminaran. Una crítica a la legislación antidiscriminación fue la dificultad para obtener pruebas de las infracciones. Entre los beneficios percibidos de la legislación se encontraban la provisión de reparación, la mayor comprensión y la reducción de la aceptación social de dicha discriminación. [ 231 ]

Estudios más recientes en Gran Bretaña fueron inconclusos y encontraron que la discriminación "no es específica de la religión y la practican miembros de cualquier religión o sin religión". [ 232 ] La ministra de Igualdad, Helen Grant, encontró evidencia insuficiente para justificar una legislación específica, mientras que la ministra de Igualdad en la sombra, Kate Green, dijo que el impacto es en un número relativamente pequeño de personas. [ 232 ] El profesor de estudios religiosos Gavin Flood, del Centro de Estudios Hindúes de Oxford, concluyó que la comunidad hindú en Gran Bretaña está particularmente bien integrada, lo que debilita los lazos de casta. [ 233 ] Las creencias castistas prevalecían principalmente entre los inmigrantes de primera generación, y tales prejuicios disminuyeron con cada generación sucesiva debido a una mayor asimilación . [ 232 ]

Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, la filósofa india Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre «El sistema de castas en Gran Bretaña» para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC), que se centró en la propuesta de inclusión de una disposición en la Ley de Igualdad de 2010 para proteger a los ciudadanos británicos contra la discriminación por casta. [ 234 ] En 2018, el gobierno del Reino Unido decidió no incluir la casta como una «característica protegida» en los términos de la Ley y, en su lugar, basarse en la jurisprudencia para identificar las pruebas de discriminación por casta. [ 235 ]

Entre los partidarios de la legislación contra el sistema de castas se encuentran Lord Avebury y Lady Thornton . [ 236 ]

La diáspora sij en Gran Bretaña

Un gurdwara sij en Smethwick. La mayoría de los gurdwaras en Gran Bretaña se basan en castas [ 237 ] y se puede indagar indirectamente sobre la casta de una persona según el gurdwara al que asiste.

Los sijs en el Reino Unido se ven afectados por el sistema de castas. Los gurdwaras, como los de los sijs Ramgarhia, están organizados según líneas de casta y la mayoría están controlados por una sola casta. [ 237 ] En la mayoría de las ciudades británicas con una importante población sij, se pueden encontrar gurdwaras rivales con comités de gestión específicos de cada casta. [ 238 ] El sistema de castas y la identidad de casta están arraigados y reforzados. [ 237 ] [ 239 ]

Los pocos gurdwaras que aceptan matrimonios entre castas diferentes lo hacen a regañadientes. Los gurdwaras pueden insistir en la presencia de Singh y Kaur en los nombres del novio y la novia, o negarles el acceso a los servicios religiosos y centros comunitarios del gurdwara. [ 240 ]

En el Caribe

Se estima que en 1883, aproximadamente un tercio de los inmigrantes que llegaron al Caribe eran dalits. La experiencia compartida de ser explotados en una tierra extranjera fue derribando gradualmente las barreras de casta en las comunidades hindúes del Caribe. [ 57 ]

En Europa continental

Se dice que el pueblo romaní , originario del norte de la India, tiene ascendencia dalit. [ 241 ] [ 242 ] Entre 1001 y 1026, los romaníes lucharon bajo el mando de sus gobernantes hindúes contra los gaznávidas . [ 241 ]

En los Estados Unidos

Muchos dalits llegaron a Estados Unidos huyendo de la opresión basada en el sistema de castas en el sur de Asia. Tras la Ley de Exclusión China de 1882 , la demanda de mano de obra atrajo a numerosos inmigrantes del sur de Asia de diversas castas, muchos de ellos dalits. Después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965 , los inmigrantes de la India eran principalmente profesionales y estudiantes, en su mayoría pertenecientes a familias de castas superiores o dominantes. Sin embargo, a partir de la década de 1990, muchos más profesionales cualificados procedentes de la India han sido dalits, debido a las políticas de acción afirmativa implementadas durante varias generaciones en la India, así como a los continuos esfuerzos de resistencia organizada contra la discriminación por castas. [ 243 ] [ 244 ]

En 2018, Equality Labs publicó un informe sobre el sistema de castas en Estados Unidos. Este informe reveló que uno de cada dos estadounidenses dalit vive con el temor de que se revele su casta. Además, el 60 % ha sido objeto de chistes discriminatorios basados ​​en la casta, y el 25 % ha sufrido agresiones verbales o físicas debido a ella. [ 243 ] [ 245 ]

A finales de junio de 2020, el Departamento de Empleo Justo y Vivienda de California presentó una demanda contra Cisco Systems , alegando que un ingeniero dalit de la empresa sufrió discriminación por parte de dos de sus supervisores de casta superior debido a su origen dalit. [ 246 ] La demanda afirma que "supervisores y compañeros de trabajo de casta superior importaron las prácticas del sistema discriminatorio a su equipo y al lugar de trabajo de Cisco". [ 247 ] En 2023, el Departamento de Derechos Civiles de California desestimó voluntariamente su caso por discriminación de casta contra dos ingenieros de Cisco, aunque mantuvo vigente su litigio contra Cisco Systems. [ 14 ] Posteriormente, el CRD fue multado simbólicamente con 2000 dólares por su caso contra los dos ingenieros y CISCO. [ 248 ]

Literatura

La literatura dalit abarca escritos de dalits sobre sus experiencias vividas, y ha surgido como un movimiento literario significativo y forma una parte distintiva de la literatura india . [ 249 ] Ha formado una identidad en varias lenguas indias, incluyendo marathi , bengalí , hindi , kannada , punjabi , sindhi , odia , tamil y otras. Los primeros escritores dalit identificables fueron Madara Chennaiah , un santo zapatero del siglo XI que vivió durante el reinado de los Chalukyas occidentales y a quien algunos estudiosos consideran el "padre de la poesía vachana ", y Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, de quien sobreviven seis poemas confesionales. [ 250 ] Los orígenes de la escritura dalit moderna se pueden rastrear hasta las obras de los poetas marathi dalit bhakti y los tamil siddhas , lo que sugiere una larga tradición de voces marginadas. [ 251 ] [ 252 ] Este movimiento literario cobró impulso a mediados del siglo XX, desafiando las representaciones predominantes de la vida en la literatura convencional. La publicación de Gulamgiri de Jyotirao Phule en 1873 marcó un momento crucial en la literatura dalit, arrojando luz sobre la difícil situación de los intocables. [ 253 ]

La literatura dalit en la India ha florecido en varios idiomas regionales, reflejando las diversas experiencias y luchas de las comunidades dalit en todo el país. En Maharashtra , la colección de cuentos de Baburao Bagul , "Jevha Mi Jat Chorali" (Cuando oculté mi casta), publicada en 1963, marcó un punto de inflexión significativo, retratando las duras realidades de la vida dalit y cosechando elogios de la crítica. [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ] Escritores como Namdeo Dhasal y Daya Pawar fortalecieron aún más el movimiento dalit en Maharashtra introduciendo la seminal " Dalit Panther " como parte del movimiento de las pequeñas revistas . [ 257 ] Baburao Bagul , Bandhu Madhav [ 258 ] y Shankar Rao Kharat trabajaron en la década de 1960. Posteriormente, el movimiento de las pequeñas revistas se popularizó. [ 259 ] En Bengala, el movimiento literario Dalit comenzó en 1992 después del suicidio de Chuni Kotal , lo que llevó a la formación de la Bangla Dalit Sahitya Sanstha y al lanzamiento de la revista "Chaturtha Duniya". [ 260 ] [ 261 ] Entre los autores Dalit prominentes en Bengala se encuentran Manoranjan Byapari , Jatin Bala y Kalyani Charal. Tamil Nadu tiene una larga historia de literatura Dalit, que comienza con los esfuerzos de los Parayars a finales del siglo XIX. [ 262 ] El movimiento literario Dalit Tamil cobró impulso en la década de 1990, influenciado por el informe de la Comisión Mandal y las celebraciones del centenario de Ambedkar. [ 263 ] [ 264 ] Escritores como Bama , Joseph Macwan y Gogu Shyamala han hecho contribuciones significativas a la literatura Dalit Tamil. En la literatura telugu , las voces dalit cobraron prominencia a través del activismo de líderes como Kathi Padma Rao y Bojja Tarakam , quienes abordaron temas de discriminación de casta e injusticia social. [ 265 ] [ 266 ] GujaratiLa literatura dalit surgió en la década de 1970 con revistas como Puma y Panther, inspiradas por el movimiento Dalit Panthers en Maharashtra. Escritores como Rameshchandra Parmar y Sahil Parmar desempeñaron papeles vitales en su desarrollo. [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] La literatura dalit odia tiene una rica historia que se remonta al siglo XV, con contribuciones significativas de Sudramuni Sarala Dasa y Bhima Bhoi . [ 270 ] [ 271 ] Escritores como Basudeb Sunani y Pitambar Tarai han impulsado el movimiento literario dalit en Odisha . Además, la literatura dalit abarca varias formas como poesía, autobiografías y narraciones de historia oral, con obras notables como "Karukku" de Bama y "The Weave of My Life" de Urmila Pawar . El autor indio Rajesh Talwar ha escrito una obra de teatro titulada 'Gandhi, Ambedkar y el escorpión de cuatro patas' en la que se destacan las experiencias personales de Ambedkar y los sufrimientos de la comunidad. [ 272 ]

En Sri Lanka , escritores como K. Daniel [ 273 ] y Dominic Jeeva alcanzaron gran popularidad.

En la industria cinematográfica

Hasta la década de 1980, los dalits tenían poca participación en Bollywood u otras industrias cinematográficas de la India [ 274 ] y la comunidad rara vez era representada en el centro de las historias. [ 275 ] Chirag Paswan (hijo del líder dalit Ram Vilas Paswan ) lanzó su carrera en Bollywood con su película debut Miley Naa Miley Hum en 2011. A pesar de las conexiones políticas y la capacidad financiera para luchar contra los prejuicios arraigados, Chirag no pudo "conseguir" ningún otro proyecto cinematográfico en los años siguientes. Chirag, en sus primeros días, describió Bollywood como su "sueño de infancia", pero finalmente entró en política. Cuando los medios intentaron hablar con él sobre "Castas en Bollywood", se negó a hablar del tema. [ 276 ] Una película hindi reciente que retrató a un personaje dalit en el papel principal, aunque no fue interpretado por un dalit, fue Eklavya: The Royal Guard (2007). [ 277 ] El uso continuado de referencias basadas en castas a las subcastas dalit en las películas del sur de la India (estereotipadas y encasilladas en su principal subgrupo socioeconómico) enfurece a muchos fanáticos dalit. [ 278 ]

En 2009 se emitió la telenovela brasileña India: Una historia de amor, en la que la protagonista, Maya, perteneciente a la clase alta, se enamora de un dalit. [ 279 ] [ 280 ]

conflictos internos

Varios grupos dalit son rivales y, en ocasiones, se manifiestan tensiones comunitarias. Un estudio identificó más de 900 subcastas dalit en toda la India, con divisiones internas. [ 281 ] Enfatizar una sola casta amenaza lo que se afirma que es una identidad dalit emergente y fomenta la rivalidad entre las castas registradas (SC). [ 282 ]

Un líder del partido DLM (Movimiento de Liberación Dalit) dijo a principios de la década de 2000 que es más fácil organizar a los dalits sobre la base de la casta que luchar contra el prejuicio de casta en sí mismo. [ 282 ]

En la década de 1990, Balmikis y Pasis boicotearon al BSP, alegando que era un partido Jatav . [ 283 ] [ 209 ]

Muchos sijs dalit conversos reclaman un estatus superior sobre los raigars hindúes , los chamars joatia y los ravidasis, y a veces se niegan a contraer matrimonio con ellos. [ 284 ] Están divididos en gotras que regulan sus alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh, los mala y los madiga estaban constantemente en conflicto entre sí [ 285 ] pero a partir de 2015, los estudiantes mala y madiga trabajan por la causa dalit común a nivel universitario. [ 286 ]

Aunque los Khateek (carniceros) son generalmente considerados de una casta superior a los Bhangi, estos últimos se niegan a ofrecer servicios de limpieza a los Khateek, creyendo que su profesión los vuelve impuros. También consideran impuros a los Balai, Dholi y Mogya y no se relacionan con ellos. [ 287 ]

Personas notables

Véase también

Grupos discriminados de manera similar

Referencias

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Fuentes

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Lecturas adicionales

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  • Zelliot, Eleanor (2005). De intocable a dalit: ensayos sobre el movimiento Ambedkar . Manohar. ISBN 81-7304-143-1.
  • Red Internacional de Solidaridad Dalit
  • ¿Existe literatura 'Dalit' en bengalí?