Viola Hatch

En 1961, se celebró una conferencia con más de 800 participantes ^{[ 21 ]} en Chicago, Illinois , con educadores y antropólogos, y nativos americanos frustrados del 13 al 20 de junio que produjo una "Declaración de Propósito Indio: la Voz del Indio Americano", una política creada por indígenas para indígenas. Entregaron la política al presidente John F. Kennedy , pero luego formaron el Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC) en Gallup, Nuevo México , más tarde ese verano, para traducir las palabras en acciones. Los miembros fundadores del NIYC: Herbert Blatchford , Nación Navajo ; ^{[ 22 ]} Gerald Brown , Reserva India Flathead de Montana ; Sam English , Ojibwe ; ^{[ 21 ]} Viola Hatch, Arapaho de la Tribu Cheyenne-Arapaho de Oklahoma ; ^{[ 22 ]} Joan Nobel , Ute ; Karen Rickard , Tuscarora ; Melvin Thom , ^{[ 21 ]} Tribu Paiute del río Walker de la Reserva del río Walker, Nevada ; Clyde Warrior , Tribu Ponca de Indios de Oklahoma ; Della Warrior , Tribu Otoe-Missouria de Indios de Oklahoma ; y Shirley Hill Witt , Mohawk ^{[ 22 ]} – incluían 3 miembros de Oklahoma. Aunque NIYC afirmaba tener cientos de miembros, un grupo central de diez a quince personas dio forma a la organización. ^{[ 21 ]} Viola ha seguido sirviendo en la junta desde el inicio hasta 2015. ^{[ 23 ]}

Los objetivos del Consejo Nacional de la Juventud Indígena desde sus inicios fueron honrar y preservar las costumbres y la vida de los pueblos indígenas. Su enfoque incluye la preservación de las prácticas religiosas tradicionales y los sitios sagrados; la eliminación de las barreras a la plena participación política de los ciudadanos indígenas; la promoción de la educación pública para los miembros de las tribus que honre las contribuciones indígenas a la cultura en general y respete el refuerzo de la imagen positiva de las tradiciones, costumbres y pueblos indígenas; la capacitación y colocación laboral; la protección de los derechos derivados de los tratados, incluyendo la soberanía tribal, los derechos de caza y pesca y la conservación del medio ambiente; y la promoción de la coordinación internacional y el apoyo para la protección de los derechos de los pueblos indígenas en todo el hemisferio occidental. ^{[ 24 ]}

Cuando Nixon fue elegido en 1968, los activistas indígenas no estaban seguros de cuáles serían sus políticas, a pesar de las promesas de campaña. Recordaban las políticas de terminación de sus predecesores republicanos y exigían una política clara que demostrara que la autodeterminación había llegado. El presidente electo solicitó a los líderes nativos que recopilaran un documento informándole sobre la política, sus deseos y soluciones, necesidades y prioridades. De enero a febrero de 1969, un grupo de trabajo se reunió y preparó el documento, que se convertiría en la base de las Recomendaciones Especiales sobre Asuntos Indígenas presentadas por Nixon el 8 de julio de 1970. ^{[ 25 ]} Después de completar el informe, el grupo de trabajo que estaba compuesto por "muchos de los líderes indígenas más conocidos del país", incluida Hatch ^{[ 26 ]} una de las únicas seis mujeres en el grupo de trabajo, ^{[ 3 ]} se reunió en Washington, DC en noviembre de 1969 para presentar sus ideas. El 10 de noviembre, se reunieron con el vicepresidente Spiro Agnew y el 12 de noviembre, presentaron la declaración al Congreso . Sus recomendaciones fueron que los indígenas debían participar en su propio gobierno, ser consultados, tener la posibilidad de diseñar e implementar procesos, y poder expresar sus quejas y proponer soluciones legislativas y políticas. Pidieron que se respetara su soberanía, que se exigiera a los gobernadores estatales que respetaran los tratados y las leyes federales, y solicitaron al Congreso que estableciera un sistema de reparación para que, si los programas federales, diseñados para el beneficio de los nativos americanos, no los beneficiaban realmente, existieran mecanismos para obtener justicia. ^{[ 27 ]}

Un segundo grupo de trabajo, también creado en 1968 por la Comisión de Revisión de Políticas para los Indígenas Estadounidenses, se encargó de revisar la legislación y las políticas federales para los indígenas con el fin de formular recomendaciones sobre la derogación de leyes obsoletas, la consolidación de disposiciones redundantes o la modificación de las disposiciones existentes para lograr la uniformidad en todo el Código de los Estados Unidos . ^{[ 28 ]} Hatch, Frances Wise, Roberta Black y numerosos otros líderes indígenas informaron sobre las deficiencias del Departamento de Justicia y del FBI para responder o investigar las denuncias de abusos contra los derechos civiles presentadas por indígenas contra agentes del orden estatales y locales. El grupo de trabajo concluyó su labor en 1976 y presentó un informe completo al Congreso. ^{[ 28 ]}

De junio a agosto de 1974, un grupo de trabajo compuesto por estudiantes de derecho indígena, abogados indígenas y representantes tribales evaluó cómo se podrían utilizar los sistemas legales tribales para fortalecer los órganos de gobierno tribales e implementar decisiones judiciales. Solo tres participantes de Oklahoma formaron parte del grupo de trabajo: Hatch, el único representante tribal, y dos estudiantes de la Nación Cherokee , Robert Steven Lowery y David Ricketts-Kingfisher. Se visitaron diecisiete reservas con el objetivo de determinar la mejor manera de implementar la recién aprobada Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa Indígena . Dado que la administración de una amplia gama de servicios gubernamentales, que anteriormente habían sido llevados a cabo por agencias federales, pasaría a ser responsabilidad de las tribus, el informe constituyó un primer paso para determinar la preparación tribal para ello. ^{[ 29 ]} El análisis fue importante, ya que anteriormente el gobierno federal había sido responsable de las complejidades de las jurisdicciones superpuestas de Asuntos Indígenas. A medida que los órganos de gobierno tribales asumían esas funciones, debían tener en cuenta las implicaciones estatales, federales y municipales, así como las disposiciones de los tratados. ^{[ 30 ]} El informe destacó numerosas deficiencias en los documentos de gobierno tribal y los sistemas judiciales tribales, y recomendaciones para eliminar esas deficiencias. ^{[ 31 ]}

El Movimiento Indígena Americano (AIM) fue fundado en 1968 por un grupo de Anishinaabe que incluía a Dennis Banks , Mary Jane Wilson , George Mitchell y Pat Ballanger . En 1969, durante una visita a la Ocupación de Alcatraz , Banks reclutó a John Trudell ( Santee Sioux ), quien se convirtió en el principal portavoz del AIM durante la década siguiente, y a Russell Means ( Oglala Lakota ), quien se convirtió en el principal estratega del AIM. ^{[ 32 ]} Hasta una docena de capítulos surgieron en Oklahoma en la década de 1970, ^{[ 33 ]} liderados por Carter Camp ( Ponca ). ^{[ 34 ]} Los objetivos del movimiento eran la autodeterminación de los pueblos tribales y el desarrollo de un marco para abordar los problemas críticos que enfrentaban: racismo, enfermedad, pobreza, alto desempleo, viviendas precarias, oportunidades educativas inadecuadas y la abrogación de los tratados. ^{[ 35 ]}

El 12 de septiembre de 1972, entre cuarenta y cincuenta indígenas del movimiento AIM, incluidos Camp ^{[ 33 ]} y Hatch, ^{[ 3 ]} tomaron la oficina del director estatal de Educación Indígena, Overton James ( Chickasaw ) en Oklahoma City , para protestar por la forma en que se asignaban los fondos federales para la educación indígena. En Oklahoma, unos 150 distritos escolares con una matrícula indígena estadounidense del 10% o más recibían anualmente 2  millones de dólares de los subsidios Johnson-O'Malley . Los activistas afirmaron que los fondos se gastaban en los gastos generales de las escuelas y no específicamente para los estudiantes indígenas. Las negociaciones con la BIA fracasaron y las instalaciones fueron ocupadas hasta el 14 de septiembre, cuando se llegó a un acuerdo para congelar el gasto de los fondos Johnson-O'Malley durante el año fiscal hasta que se pudiera realizar una auditoría externa de los gastos. ^{[ 33 ]}

En parte debido a su participación en AIM, pero en parte a través de su trabajo con la OIO, Hatch fue enviada unos meses después del incidente de BIA para hacerse cargo de una situación que se había desarrollado en las escuelas de Hammon, Oklahoma . ^{[ 21 ]} Debido al prejuicio de larga data contra los estudiantes nativos, la falta de deseo de preservar el patrimonio nativo o incluso presentarlo de una luz positiva, el poco apoyo de los administradores, las altas tasas de deserción y el uso indebido de los subsidios Johnson-O'Malley en el Sistema de Escuelas Públicas de Hammon, los estudiantes Cheyenne y sus padres estaban a favor de crear el Instituto para las Llanuras del Sur. ^{[ 36 ]} Barney Bush ( Shawnee ) ^{[ 37 ]} y otros activistas de AIM llegaron para apoyar a los padres y estudiantes en su enfrentamiento y boicot a las Escuelas de Hammon. ^{[ 38 ]} Peggy Dycus ( Sac & Fox ) estaba a cargo de dirigir la Escuela de las Llanuras del Sur, pero tenía problemas para obtener servicios públicos, o incluso una casa para alquilar, ya que había sido etiquetada como una radical de AIM. Las Escuelas Públicas de Hammon se opusieron a la creación de la nueva escuela, ya que estaban bajo presión para mantener su matrícula o perder los fondos Johnson-O'Malley y correr el riesgo de ser fusionadas con otro distrito escolar. El objetivo del Instituto era enseñar a los estudiantes en su propio idioma cheyenne , con maestros que en su mayoría eran cheyennes y comprendían la identidad cultural de sus estudiantes. ^{[ 36 ]} Hatch obtuvo una subvención de $30,000 de la BIA , lo que permitió que 65 estudiantes de todas las edades se inscribieran en el Instituto. ^{[ 21 ]} Graduaron a tres estudiantes en 1974, antes de que el instituto se viera obligado a cerrar. ^{[ 36 ]}

En enero de 1973, Dennis Banks comenzó a reunir a miembros del AIM para una importante campaña por los derechos civiles con el fin de exponer la corrupción en la Reserva India de Pine Ridge , la pobreza y los tratados incumplidos allí, así como varias muertes sin investigar. El 28 de febrero de 1973, unos 150 activistas, ^{[ 32 ]} incluyendo a Don y Viola Hatch, ^{[ 38 ]} quienes debían dar una conferencia de prensa esa mañana en Wounded Knee, se despertaron y descubrieron que estaban rodeados por Guardianes de la Nación Oglala (GOONs), enviados por el recién elegido presidente de los sioux oglala , Dick Wilson . A los GOONs pronto se unieron personal del FBI y unos 60 miembros del Grupo de Operaciones Especiales de los Alguaciles de los Estados Unidos , traídos por la Oficina de Asuntos Indígenas . ^{[ 32 ]}

La ocupación de Wounded Knee, que duró 71 días, había comenzado. Los activistas del AIM no estaban preparados para un conflicto armado ni para un asedio prolongado, y tuvieron que negociar para que se introdujeran de contrabando alimentos, ropa y armas en el campamento. Para el 7 de marzo de 1973, 300 alguaciles, 100 agentes del FBI, 250 agentes del equipo SWAT de la BIA , 150 GOONs y 150 vigilantes no indígenas se habían reunido para interceptar y frustrar cualquier movimiento de bienes o personas hacia el recinto. ^{[ 32 ]} Los activistas celebraban reuniones nocturnas para mantenerse al día sobre lo que estaba sucediendo y cantaban, tocaban tambores y rezaban. ^{[ 39 ]} Don Hatch relató que Henry Crowdog, quien lo adoptó en su familia, tocaba la guitarra y cantaba canciones lakota . ^{[ 38 ]} Finalmente, los alguaciles federales y la Guardia Nacional cortaron el suministro de electricidad, agua y alimentos, en un intento por romper el enfrentamiento. ^{[ 40 ]} Bajo un intenso fuego cruzado, Frank Clearwater, un cherokee , y Buddy LaMonte, un oglala lakota, fueron asesinados. ^{[ 39 ]} El 7 de mayo de 1973, la ocupación terminó cuando los funcionarios federales acordaron investigar el régimen de Wilson, los abusos en la reserva y las violaciones de los tratados. ^{[ 38 ]}

En 1998, Viola regresó a Dakota del Sur en el 25.º aniversario del evento para participar en la Conmemoración de Wounded Knee. Se llevaron a cabo dos días de festividades en honor a quienes estuvieron allí en 1973 —tanto a los fallecidos como a los que aún vivían—, renovando lazos y realizando reuniones educativas. ^{[ 41 ]}

El 20 de septiembre de 1972, el hijo de Viola, Buddy Hatch, fue expulsado de quinto grado por el director de su escuela porque su corte de pelo no cumplía con el código de vestimenta y apariencia de la escuela. ^{[ 42 ]} Hatch presentó una demanda por violación de derechos civiles alegando que las normas de la escuela sobre la longitud del cabello "violaban sus derechos parentales a criar a sus hijos de acuerdo con sus valores religiosos, culturales y morales". ^{[ 43 ]} El Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito de los Estados Unidos determinó que la longitud del cabello no era una cuestión federal protegida constitucionalmente y "debía ser manejada a través de los procedimientos estatales". ^{[ 42 ]} Al igual que otros desafíos anteriores, el caso de Hatch, que argumentaba a favor de la libertad de expresión y el libre ejercicio de la religión, fracasó porque la ley exige prueba de que existe un principio claramente establecido de la religión, no solo una preferencia o costumbre. ^{[ 44 ]}

Sin embargo, el Décimo Circuito devolvió el caso al tribunal inferior para que evaluara más a fondo las alegaciones de violaciones de la Cláusula de Establecimiento y si el hijo de Hatch fue despedido sin la debida audiencia en violación del debido proceso . ^{[ 42 ]} Las medidas disciplinarias tomadas por las escuelas no pueden interferir con el derecho de un niño a obtener una educación según la Declaración Universal de los Derechos Humanos . ^{[ 45 ]} El caso se resolvió con Hatch reclamando la victoria al establecer un precedente de "equidad" para los estudiantes. ^{[ 3 ]}

En 1989, el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) celebró una conferencia para solicitar a la Institución Smithsonian la devolución y repatriación de casi 19 000 restos de nativos americanos. Los representantes tribales reconocieron que, si bien los estudios antropológicos de los restos óseos podrían proporcionar información científica importante y beneficiosa, una vez completadas las mediciones y las muestras, deseaban que los restos fueran devueltos a sus lugares de descanso correspondientes. Hatch se mostró firme a favor de la repatriación tribal de los ancestros ^{[ 46 ]} y colaboró ​​con otros líderes indígenas para lograr la aprobación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990. ^{[ 47 ]}

En medio de su juicio federal, Hatch continuó su activismo, organizando la Caminata de Sanación de las Mujeres por la Familia y la Madre Tierra desde Los Ángeles, California, hasta San Agustín, Florida . ^{[ 3 ]} La caminata tuvo lugar del 11 de febrero al 11 de julio de 1996 y se realizó en memoria de los prisioneros indígenas que fueron encarcelados en la prisión de Fort Marion en Florida . ^{[ 38 ]} Entre 1875 y 1878, 72 líderes cheyenne , kiowa , comanche , caddo y arapaho y sus familias fueron internados en la prisión y para la década de 1880 se les unieron cientos de apaches como prisioneros de guerra. Dos años después de la derrota de George Armstrong Custer en la Batalla de Little Bighorn , a los primeros prisioneros finalmente se les permitió salir. ^{[ 48 ]}

La marcha fue la primera conmemoración de los prisioneros nativos por parte de los indígenas ^{[ 38 ]} y también se centró en ritos de purificación para protestar contra el vertido nuclear y la profanación de túmulos funerarios y otros lugares sagrados. La ceremonia de clausura en la Reserva Indígena Wind River en Wyoming incluyó la Danza del Sol Arapaho . ^{[ 3 ]}

En mayo de 2002, la ciudad de Sturgis y un grupo de empresarios privados presentaron una solicitud al gobernador William Janklow para obtener fondos de desarrollo comunitario para construir un complejo deportivo y un campo de tiro a unas 4 millas al norte de Bear Butte , un lugar sagrado utilizado durante miles de años por los Arapaho , Cheyenne , Sioux y otras 30 tribus con fines ceremoniales. Janklow aprobó la solicitud y autorizó fondos por valor de 825.000 dólares procedentes del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) sin consultar a las tribus ni verificar que la propuesta cumpliera con los requisitos de la Ley Nacional de Preservación Histórica para Monumentos Históricos Nacionales ni con la Ley Nacional de Política Ambiental . ^{[ 49 ]}

En 2003, las tribus Northern Cheyenne , Rosebud Sioux , Crow Creek Sioux , Yankton Sioux y Defenders of the Black Hills presentaron una demanda ante un tribunal de distrito de los Estados Unidos en Rapid City, Dakota del Sur, para detener el proyecto y el gasto de fondos federales destinados al mismo. ^{[ 50 ]} Viola y su esposo Don formaron parte de la coalición de defensores para proteger Bear Butte y participaron en las manifestaciones. ^{[ 38 ]} En diciembre de 2003 se devolvieron los fondos del HUD ^{[ 51 ]} y en enero de 2004 se abandonó el proyecto. ^{[ 52 ]}

En febrero de 2006, la Coalición Intertribal para Defender Bear Butte celebró una reunión de planificación a largo plazo en Sturgis, Dakota del Sur, con socios internacionales, miembros y líderes tribales, y otros simpatizantes para desarrollar estrategias de protección del sitio sagrado. Hatch y su esposo asistieron como representantes de las tribus Cheyenne del Sur y Arapaho . Se organizó un Fondo de Preservación de Mato Paha, así como varias reuniones y celebraciones para educar a las tribus de toda la región de las Grandes Llanuras sobre los esfuerzos de preservación. ^{[ 53 ]}

En el 30.º aniversario de la Caminata Más Larga original, una caminata de cinco meses desde San Francisco, California, hasta Washington, D.C. , Dennis Banks patrocinó una caminata para crear conciencia ambiental. ^{[ 54 ]} La caminata original comenzó el 11 de febrero de 1978, con casi 2000 participantes y terminó en Washington D.C. el 15 de julio de 1978. Casi dos docenas de personas caminaron las 2700 millas completas en un evento que había sido planeado por el Movimiento AIM para protestar contra 11 leyes. Más de 100 tribus nativas americanas apoyaron la caminata y sus objetivos de proteger la soberanía tribal, los derechos sobre las tierras nativas y los derechos indígenas sobre el agua y el medio ambiente. ^{[ 55 ]} Para la caminata de 2008, que recorrió Oklahoma del 3 al 13 de mayo, ^{[ 54 ]} Viola se desempeñó como caminante principal, coordinadora de Oklahoma, ^{[ 56 ]} y organizó un baile benéfico para honrar a Banks y a su esposo Don Hatch. ^{[ 54 ]}

En 2012, en la Longest Walk III, los caminantes partieron de la isla de Alcatraz el 18 de diciembre de 2011 y llegaron a Washington, DC el 18 de mayo de 2012. ^{[ 57 ]} Hatch recibió a los caminantes en su casa en Canton, Oklahoma, el 1 de abril de 2011. ^{[ 58 ]} La tercera Caminata se centró en la difícil situación de Leonard Peltier , miembro del AIM, quien estuvo encarcelado durante 36 años . ^{[ 59 ]}

La Caminata Más Larga IV de 2013 invirtió el recorrido de las caminatas anteriores y partió de Washington, D.C. el 15 de julio de 2013 y llegó a la isla de Alcatraz el 21 de diciembre de 2013. ^{[ 60 ]} El propósito de la cuarta Caminata fue reafirmar la soberanía tribal y las relaciones espirituales con las tierras nativas. ^{[ 61 ]} Hatch y su familia apoyaron nuevamente la parte de la caminata en Oklahoma. ^{[ 1 ]}

En 1988, Hatch, junto con otros miembros del consejo empresarial, fue demandado por un consorcio de productores de petróleo y gas, quienes alegaron que la ley de 1988 de las tribus Cheyenne y Arapaho, que imponía un impuesto sobre la extracción de petróleo y gas en todas las tierras bajo su jurisdicción, era inválida porque incluía tierras asignadas a miembros de la tribu. El 3 de enero de 1994, el Tribunal Supremo Tribal dictaminó que la jurisdicción territorial abarcaba todas las tierras asignadas. Los intereses petroleros y gasíferos apelaron el caso ante el Tribunal de Distrito del Oeste de los Estados Unidos para Oklahoma , en una demanda denominada Mustang Fuel Corp. contra Hatch. El tribunal ratificó el derecho de las tribus a gravar las tierras asignadas en 1890, declarando: «Las tierras asignadas fueron válidamente reservadas para el uso de los miembros de las tribus en ese momento y han mantenido continuamente un estatus de protección federal. Por lo tanto, las tribus pueden imponer válidamente un impuesto sobre el valioso desarrollo de petróleo y gas que se lleva a cabo en esas tierras como fuente de ingresos para financiar los servicios tribales dentro de su territorio». ^{[ 66 ]} Fue una importante victoria procesal para los pueblos indígenas y se ha utilizado como base para otras disputas tribales con entidades petroleras y gasíferas ^{[ 67 ]} y solicitudes de uso de tierras tribales. ^{[ 68 ]}

Durante el mandato de Hatch como presidente, la tribu presentó una ordenanza sobre juegos de azar tribales, la cual fue aprobada por la Comisión Nacional de Juegos de Azar Indígenas (NIGC). ^{[ 69 ]} Poco después, se construyó el Casino Lucky Star en Concho. ^{[ 70 ]} Para 2004, la tribu se había expandido a un segundo casino en Clinton, Oklahoma ^{[ 71 ]} y para 2015 sus empresas de juegos de azar abarcaban 5 casinos. ^{[ 72 ]} Los juegos de azar indígenas se han convertido en una importante fuente de ingresos tanto para la tribu como para el estado de Oklahoma . ^{[ 73 ]}

En marzo de 1995, Hatch fue destituida de su cargo, ya que ella, exsenadora estatal, y otros dos exfuncionarios tribales, incluida Juanita Learned , de las tribus Cheyenne-Arapaho, fueron acusados ​​en una imputación federal de 32 cargos por conspiración para malversar fondos tribales. Una auditoría del Departamento del Interior en 1992 había afirmado que el comité empresarial tribal había malversado cientos de miles de dólares, lo que casi llevó a la bancarrota a las tribus. Hatch era una de las presidentas tribales acusadas y se desempeñaba como tesorera cuando ocurrieron las presuntas irregularidades. ^{[ 74 ]} La imputación formal alegaba que se habían presentado falsamente aproximadamente 18.000 dólares entre enero de 1989 y diciembre de 1991. ^{[ 75 ]}

En julio de 1995, en un tribunal federal del Distrito Oeste de los Estados Unidos en Oklahoma City , Hatch y los demás miembros de la tribu fueron acusados ​​de malversación, apropiación indebida y conspiración. Las presuntas violaciones de gastos de viaje se basaban en $734 de fondos federales gastados por Hatch, los cuales fueron investigados durante un período de 3 años con un costo de varios cientos de miles de dólares para el gobierno federal. ^{[ 76 ]} Los cargos de malversación y conspiración fueron desestimados por falta de pruebas. Hatch fue declarada culpable de recibir fondos para conferencias a las que no asistió y sentenciada a 12 meses de prisión. ^{[ 77 ]} Fue declarada culpable de "apropiación indebida", lo que legalmente significa que había obtenido legalmente la posesión de los fondos, pero luego los utilizó ilegalmente. ^{[ 64 ]}

Su condena fue apelada ante el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito en Denver, Colorado , y revocada. Según los documentos judiciales, si bien hubo irregularidades y falta de mecanismos de supervisión en el procesamiento de las solicitudes de reembolso de gastos de viaje, las alegaciones del gobierno de que Hatch alguna vez poseyó los fondos carecían de fundamento. El gobierno basó su alegación en el hecho de que, como tesorera, Hatch tenía acceso a los fondos tribales y una responsabilidad fiduciaria sobre ellos; por lo tanto, tenía la "propiedad" de los fondos. Sin embargo, el tribunal de apelaciones dictaminó que Hatch no tenía uso discrecional exclusivo, ya que se requerían las firmas del gerente comercial, el presidente del comité comercial y el interventor para que ella pudiera desembolsar cualquier fondo. ^{[ 64 ]} La negligencia en las operaciones del comité comercial permitió el sobrepago de gastos, sin ningún método para rastrear los pagos duplicados, pero no constituía que Hatch supiera que se estaban produciendo sobrepagos ni que tuviera autoridad discrecional sobre los fondos tribales. ^{[ 78 ]} Su sentencia, junto con las de los demás acusados, fue anulada por el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito. ^{[ 64 ] [ 78 ] [ 79 ]}