pueblo waorani

Hay indicios de contacto entre los waorani y "viajeros y exploradores en territorio waorani" relacionados con la extracción de caucho en los siglos XVIII, XIX y XX, ^{[ 2 ]} que estuvieron marcados por la violencia y la explotación. ^{[ 3 ]} En particular, la evidencia apunta a un mayor contacto entre personas waorani y otras personas no indígenas durante el auge del caucho en la región de Putumayo entre 1879 y 1911, también conocido como el genocidio de Putumayo . ^{[ 4 ]} Comerciantes de caucho peruanos, colombianos, franceses e italianos comenzaron a establecer sitios de explotación de caucho en la década de 1850 en la Amazonía ecuatoriana. La investigación indica que, "antes de 1910, los waorani a veces recolectaban caucho para comerciar con comerciantes en la cuenca baja del río Curaray ", ^{[ 5 ]} pero que también fueron capturados, esclavizados y obligados a trabajar en haciendas de caucho . Según Javier Martínez-Sastre:

"Los huaorani, probablemente acorralados por otros pueblos más poderosos del norte ( Napo ) y los zapara del sur, habrían permanecido, durante mucho tiempo, "escondidos" y protegidos de la penetración blanco-mestizo en lugares muy inaccesibles entre los ríos Napo y Curaray. Posiblemente debido a la presión ejercida desde el norte por los grupos expulsados ​​al interior de las riberas del río Napo después de la llegada de los españoles, y porque en el sur la población zapara del Curaray se había reducido considerablemente debido a enfermedades por contacto con la sociedad blanco-mestizo y a la violencia interétnica, los huaorani se movieron gradualmente a este territorio y ocuparon las riberas del Curaray hasta sus cabeceras (Cabodevilla, 2009). Aunque se desconoce la cronología exacta de la llegada de los huaorani al río Curaray, lo que parece claro es que durante los siglos XVIII y XIX este grupo étnico se expandió por toda la margen izquierda del río Curaray (Cabodevilla, 1999: 162-163). Y con el impacto de la actividad del caucho en las poblaciones locales, el río Curaray quedó, a partir de 1930, prácticamente despoblado de cualquier persona que no fueran estas "aucas" (Reeve, 2002: 15).

La extrema violencia y brutalidad del período del caucho en la zona disminuyeron después de que Roger Casement publicara sus informes sobre la mano de obra esclavizada que recolectaba caucho para la Compañía Amazónica Peruana (PAC), registrada en Gran Bretaña en 1907 y con un consejo de administración británico y numerosos accionistas, pero que no desapareció. Narváez y Trujillo han enumerado 15 ataques y muertes que involucraron a los waorani entre 1918 y 1949, incluyendo nueve incidentes relacionados con la continua extracción de caucho, en particular una infame hacienda de caucho de Carlos Sevilla. ^{[ 6 ]} A partir de la década de 1940, hay un número creciente de incidentes violentos entre los waorani y las operaciones de exploración petrolera. En un incidente de 1920, un grupo de waorani atacó una expedición de caucho de Carlos Sevilla a lo largo del río Curaray. En represalia, 80 waorani fueron asesinados o secuestrados. El secuestro y la esclavitud de personas indígenas eran una característica común de la industria del caucho en la Amazonía en ese momento.

La era del caucho y su brutalidad han marcado la tradición oral y la lengua waorani, con relatos de extranjeros armados que secuestraban, asesinaban y cometían actos de canibalismo . ^{[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]} De hecho, en la lengua waorani, a los forasteros se les conoce como Cowodi (también escrito cowodi o cuwudi ), que también significa "caníbal", lo que refleja el conflicto traumático con los forasteros durante el siglo XIX y principios del XX a raíz del auge del caucho . ^{[ 6 ]} Hoy en día, cowodi está abandonando su connotación negativa. "Este cambio en la percepción del significante cowudi revela un proceso de cambio cultural entre los huaorani que ha permitido que se desarrollen el turismo, el petróleo, la colonización y las actividades de las ONG". ^{[ 9 ]}

Con el fin del auge del caucho en la década de 1930, "la mayoría de los Waorani no optaron por el aislamiento voluntario, sino que siguieron a los Runa [pueblo Kichwa], quienes se retiraron a los límites occidentales de la selva tropical. Desde allí, los Waorani asaltaron los asentamientos Kichwa para robar herramientas de acero y, ocasionalmente, cautivos. Simultáneamente, aumentó la violencia entre las familias Waorani". ^{[ 5 ]} En 1946, personas que trabajaban para la hacienda de Carlos Sevilla secuestraron a dos mujeres del grupo Moipa en el río Alto Curaray y, en 1948, secuestraron a cuatro mujeres más del grupo Moipa, incluida Dayuma , quien más tarde se convertiría en una figura central en la historia del pueblo Waorani.

Los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano (SIL) llegaron a Ecuador en 1952 con el objetivo de evangelizar a los waorani, y allí conocieron a Dayuma en la hacienda. Fue en ese lugar donde entabló amistad con una misionera estadounidense llamada Rachel Saint , quien se interesó en aprender el idioma huaorani , "Huao Terero".

En 1955, los misioneros lanzaron la Operación Auca para forzar el contacto con los waorani, con el apoyo de compañías petroleras dispuestas a expandir la exploración, ^{[ 10 ]} principalmente Royal Dutch Shell y Texaco . El 6 de enero de 1956, un grupo de waorani mató a cinco misioneros estadounidenses de la Operación Auca en Playa Palma, dentro del territorio waorani, donde habían desembarcado y establecido una base temporal. En 1957, Rachel Saint , cuyo hermano ( Nate Saint ) murió en el ataque de enero de 1956, emprendió una gira por los Estados Unidos junto con Dayuma , una de las primeras personas waorani contactadas, apareciendo con Billy Graham en el Madison Square Garden y en el programa de televisión de Ralph Edwards, This Is Your Life , convirtiendo así la conversión de los waorani en una causa célebre en los Estados Unidos, aumentando las donaciones y el apoyo a los esfuerzos de evangelización en Ecuador. ^{[ 11 ]}

Posteriormente, la presencia y actividad de SIL creció en Ecuador y, en 1968, SIL firmó un acuerdo formal con el Gobierno ecuatoriano para "pacificar a los salvajes" y establecer un  "protectorado" de 1600 km² en Limoncocha y Tiweno, que abarcaba la parte occidental del territorio waorani. ^{[ 12 ]} Su objetivo era concentrar y evangelizar a la población waorani, lo que "desencadenó profundos cambios: desplazamiento forzado, pérdida de territorio y una disminución significativa de su población debido a las enfermedades". ^{[ 12 ]} Para 1972, la mayoría de los waorani se habían concentrado en Tiweno para ser convertidos, quedando los grupos del bajo río Cononaco , que vivían cerca de los ríos Yasuní y Nashiño (nampaweiris, waneiris, baiwairis, kempereiris). ^{[ 13 ]}

La población waorani antes del contacto en la década de 1950 se estimaba en al menos 600 personas, pero el contacto con los misioneros de SIL, los trabajadores petroleros, los leñadores y otros pueblos indígenas introdujo enfermedades como la gripe, la tuberculosis, la malaria y la poliomielitis, que resultaron mortales para los waorani, hasta entonces aislados. ^{[ 13 ]} Los relatos waorani indican que quienes permanecieron en su territorio creían que fueron los misioneros de SIL quienes "envenenaron la chicha " y que "Dios es malo porque los dejó morir". ^{[ 13 ]} En 1969, "una epidemia mortal de poliomielitis azotó el complejo misionero [...] inmediatamente después de la llegada del tercer grupo waorani, causando la muerte de 16 personas y dejando a muchas más con discapacidades permanentes; varios autores sostienen que SIL fue directamente responsable de este brote debido a la vacunación y el saneamiento inadecuados, al tiempo que concentraba una gran población en un área tan pequeña". ^{[ 14 ]} Los registros indican que aproximadamente 525 waoranis se concentraron en el "protectorado" de SIL, más del 80% de su población precontacto, "confinados a una pequeña área, viviendo vidas sedentarias y dependientes de los misioneros". ^{[ 14 ] [ 15 ]}

La resistencia al evangelismo antes de 1968 y luego a la concentración en el "protectorado" fue constante, con violentos conflictos que estallaron entre diferentes grupos de los Waorani, ataques contra trabajadores petroleros y contra personas de otros pueblos indígenas que vivían en la zona. ^{[ 16 ]} En 1968, el líder Waorani Tagae y otras familias separadas se negaron a ser desplazadas al asentamiento misionero y desde entonces han vivido en aislamiento voluntario. Hoy se les conoce como los Tagaeri , un grupo indígena que vive en aislamiento voluntario. En 1972, "líderes Waorani como Wiñame y Dabo se rebelaron y fundaron nuevos asentamientos en lugares como Dayuno". ^{[ 12 ]}

Ante la disminución de la población en el "protectorado" debido a la muerte por huida, en 1976, los misioneros de SIL llamaron al antropólogo misionero James Yost para "explicar las razones de la reducción fallida". Yost recomendó dispersar a los grupos (algunos clanes ya se habían convertido en enemigos y habían abandonado la reserva). También sugirió la retirada de SIL de Tiweno "para que los Waorani pudieran decidir su propio destino ^{" [13} ] admitiendo ^{en 1978} que "si los Waorani hubieran de resolver sus propios problemas y permanecer independientes de SIL, habrían tenido que afrontarlos solos" ^{[ 17 ]} SIL reduciría entonces progresivamente su presencia en el "protectorado".

Sin embargo, el Gobierno ecuatoriano había declarado el territorio waorani como vacante y comenzó a arrendarlo a compañías petroleras, ^{[ 18 ]} en particular a Texaco, y entregó derechos de propiedad a "colonizadores" ^{[ 15 ]} bajo la Ley de Colonización de la Región Amazónica de 1977, lo que provocó nuevos conflictos. Ante el despojo, muchos hombres waorani recurrieron a trabajar para las compañías petroleras o abandonaron su territorio por completo. "A finales de 1979, James Yost contabilizó más de setenta hombres [en el "protectorado"] (el sesenta por ciento del total) que habían trabajado para compañías petroleras al menos una vez, en comparación con treinta y tres un año antes y menos de diez antes de 1977. Trece mujeres solteras trabajaban como empleadas domésticas en las ciudades." ^{[ 19 ]}

Para la década de 1980, las actividades de SIL en Ecuador, no solo en la Amazonía, eran motivo de preocupación nacional, y los líderes indígenas exigían su expulsión del país. En mayo de 1981, Blanca Chancoso , líder de la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador ( Ecuarunari ), declaró que "desde hace mucho tiempo venimos denunciando estos hechos y el daño que [SIL] ha causado a nuestras comunidades indígenas en todo el país" ^{[ 20 ]} y exigió su expulsión de Ecuador. El entonces presidente de izquierda de Ecuador, Jaime Roldós Aguilera, expulsó a SIL mediante el Decreto 1159 del 22 de mayo de 1981 ^{[ 21 ]} , en medio de crecientes acusaciones de espionaje a favor de compañías petroleras ^{[ 13 ]} y de colaboración de SIL con la CIA en América Latina. ^{[ 22 ] [ 23 ]} En respuesta a la expulsión, en noviembre de 1981, activistas locales declararon ante el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas ( IWGIA ) que «desde su creación en 1952, las actividades del Instituto han estado vinculadas a las de las compañías petroleras, que utilizaron las políticas del SIL para confinar a los pueblos indígenas de la Amazonía a una décima parte de su territorio original. Su labor educativa ha tenido un profundo impacto en el modo de vida de los grupos contactados, lo que ha resultado en la desintegración de la cosmovisión indígena y un proceso de asimilación forzada a la sociedad dominante, que ha llevado al empobrecimiento de un gran número de indígenas. Recientemente, el SIL ha intentado ampliar su alcance a otros grupos que viven en la costa y en las tierras altas». ^{[ 21 ]}

En 1986, SIL intentó sin éxito renegociar su entrada al país. Sin embargo, algunos misioneros de SIL regresaron a Ecuador y su influencia continuó, especialmente la de Rachel Saint, quien supuestamente controlaba el acceso a Tiweno, prohibiendo la entrada a cualquiera que no fuera miembro de SIL, hasta su muerte en 1994. ^{[ 13 ]}

SIL ha sido acusada de etnocidio contra el pueblo waorani en Ecuador y de confabularse con compañías petroleras para despojar al pueblo waorani de su territorio con fines de exploración y explotación petrolera. "El violento proceso de desplazamiento forzado , aculturación , etnocidio y propagación de enfermedades, impuesto por SIL bajo la sombra de los intereses petroleros, es posiblemente uno de los cambios más profundos y dramáticos que el pueblo waorani ha experimentado en su historia." ^{[ 24 ]}

En la cosmovisión animista tradicional waorani, no existe distinción entre el mundo físico y el espiritual , y los espíritus están presentes en todo el mundo. Los waorani creían que el mundo entero era un bosque (y usaban la misma palabra, ömë , para ambos). La selva tropical del Oriente sigue siendo la base esencial de su supervivencia física y cultural. Para ellos, el bosque es su hogar, mientras que el mundo exterior se considera inseguro.

En resumen, como dijo un waorani: «Los ríos y los árboles son nuestra vida». ^{[ 27 ]} En todas sus particularidades, el bosque está intrínsecamente ligado a la vida y la concepción del mundo de cada waorani. Poseen un conocimiento extraordinariamente detallado de su geografía y ecología. Los huaorani desarrollaron pies muy planos, lo que les facilita trepar a los árboles. ^{[ 28 ]}

La caza constituye una parte importante de la dieta de los Waorani y tiene una gran importancia cultural. Antes de una partida de caza o pesca, el chamán de la comunidad suele rezar durante un día para asegurar su éxito. Tradicionalmente, las criaturas cazadas eran monos , aves y pecaríes salvajes , ya que existía un extenso conjunto de tabúes sobre la caza y la alimentación, por ejemplo, la prohibición de consumir venado , debido a que sus ojos se parecen a los humanos. No se cazan ni depredadores terrestres ni aves de rapiña. Si bien es una actividad placentera, la caza tiene implicaciones éticas: «Los Guaraníes [Waorani] deben matar animales para vivir, pero creían que los espíritus de los animales muertos seguían vivos y debían ser aplacados o, de lo contrario, causarían daño en una airada represalia». ^{[ 29 ]} Para contrarrestar la ofensa de la caza, el chamán demostraba respeto mediante la preparación ritual del veneno curare , utilizado en dardos. Cazar con estos dardos no se considera matar, sino recuperar, esencialmente una especie de cosecha de los árboles. ^{[ 30 ]}

Las plantas, especialmente los árboles, siguen teniendo un gran interés para los Waorani. Su vasto conocimiento botánico abarca desde el conocimiento de materiales hasta venenos , alucinógenos y medicinas. También relacionan las plantas con sus propias experiencias, particularmente con el cultivo. Ciertos tipos de árboles son considerados auspiciosos por los Waorani. Los árboles de dosel , con sus hojas jóvenes de colores distintivos y su sorprendente transformación al madurar hasta convertirse en gigantes imponentes, son "admirados por su carácter solitario... así como por su profusa interconexión" con otras plantas. Otros árboles importantes son las especies pioneras de la palma de durazno (utilizada para fabricar lanzas y cerbatanas, además de por su fruto), y la madera de balsa de rápido crecimiento , utilizada con fines ceremoniales. Las palmas de durazno están asociadas con asentamientos antiguos y los ancestros que los habitan. ^{[ 31 ]}

La etnomedicina chamánica utiliza la bebida ayahuasca ^{[ 32 ]} y un hongo recientemente identificado ( Dictyonema huaorani ) con la sustancia análoga del género Psilocybe . ^{[ 33 ] [ 34 ]}

El uso del término Waorani para referirse a toda su cultura surgió en los últimos cincuenta años mediante un proceso de etnogénesis . Este proceso se aceleró con la creación de ONHAE, un servicio de radio, y una liga de fútbol.

La principal arma de caza es la cerbatana . Estas armas suelen medir entre 3 y 4 metros de largo. Las flechas se impregnan con veneno de curare , que paraliza los músculos del animal al que alcanzan, impidiéndole respirar. Se utiliza fibra de kapok para crear un cierre hermético, enrollándola alrededor del extremo del dardo o la flecha. Con la introducción de la tecnología occidental en el siglo XX, muchos waorani ahora utilizan rifles para cazar.