¡¿Qué demonios sabemos nosotros?!

Al carecer de la financiación y los recursos de una típica película de Hollywood, los cineastas recurrieron al " marketing de guerrilla " primero para estrenar la película en cines y luego para atraer al público. Esto ha dado lugar a acusaciones, tanto formales como informales, dirigidas a los promotores de la película, de saturar foros y tablones de anuncios en línea con numerosas publicaciones promocionales apenas disimuladas. Inicialmente, la película se estrenó en solo dos cines: uno en Yelm, Washington (ciudad natal de los productores, que también es la ciudad natal de Ramtha ), y el otro, el Bagdad Theater en Portland, Oregón , donde se filmó. En pocas semanas, la película se proyectó en una docena o más de cines (principalmente en el oeste de Estados Unidos), y en seis meses llegó a 200 cines en todo el país. ^{[ 4 ]}

Según Publishers Weekly , la película fue uno de los éxitos inesperados de 2004, ya que "el boca a boca y el marketing estratégico la mantuvieron en cartelera durante todo un año". El artículo afirma que la recaudación nacional superó los 10 millones de dólares, lo que se considera nada mal para un documental de bajo presupuesto, y que el lanzamiento en DVD alcanzó un éxito aún mayor, con más de un millón de unidades vendidas en los primeros seis meses posteriores a su estreno en marzo de 2005. ^{[ 4 ]} La recaudación internacional añadió otros 5 millones de dólares, para una recaudación mundial de poco más de 21 millones de dólares. ^{[ 5 ]}

En el artículo de Publishers Weekly , la publicista Linda Rienecker de New Page Books afirma que ve el éxito como parte de un fenómeno más amplio, declarando: «Una gran parte de la población busca conexiones espirituales, y ahora tiene todo el mundo para elegir». ^{[ 4 ]} El autor Barrie Dolnick añade que «la gente no quiere aprender a hacer una sola cosa. Aceptarán un poco de budismo, un poco de veganismo, un poco de astrología... Llegan al mercado ávidos de orientación, pero no quieren a alguien que afirme tener todas las respuestas. Quieren sugerencias, no fórmulas». ^{[ 4 ]} El mismo artículo cita a Bill Pfau, gerente de publicidad de Inner Traditions , quien afirma: «Cada vez más ideas de la comunidad New Age se han integrado en la corriente principal».

Los críticos ofrecieron reseñas mixtas, como se puede ver en el sitio web de reseñas de películas Rotten Tomatoes , donde obtuvo una puntuación de "Podrido" del 34% con una puntuación promedio de 4.6/10, basada en 77 reseñas. ^{[ 6 ]} En su reseña, Dave Kehr de The New York Times describió la "transición de la mecánica cuántica a la terapia cognitiva " como "plausible", pero también afirmó que "el salto subsiguiente —de la terapia cognitiva a creencias espirituales amplias y vagas— no está ejecutado de manera tan efectiva. De repente, las personas que hablaban de partículas subatómicas aluden a universos alternativos y fuerzas cósmicas, todo lo cual puede aprovecharse para que el personaje de la Sra. Matlin se sienta mejor con sus muslos". ^{[ 7 ]}

¿¡Qué demonios sabemos!? ha sido descrito como «una especie de respuesta New Age a La Pasión de Cristo y otras películas que se adhieren a las enseñanzas religiosas tradicionales». ^{[ 2 ]} Ofrece perspectivas espirituales alternativas características de la filosofía New Age, incluyendo críticas a las pretensiones contrapuestas de administración entre las religiones tradicionales [es decir, el judaísmo institucional, el cristianismo y el islam] de valores morales universalmente reconocidos y aceptados. ^{[ 8 ]}

Los científicos que han revisado What the Bleep Do We Know!? han descrito afirmaciones específicas como pseudociencia . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Lisa Randall se refiere a la película como "la pesadilla de los científicos". ^{[ 11 ]} Entre las afirmaciones de la película que han sido cuestionadas están que las moléculas de agua pueden ser influenciadas por el pensamiento (como popularizó Masaru Emoto ), que la meditación puede reducir las tasas de delitos violentos de una ciudad, ^{[ 12 ]} y que la física cuántica implica que " la conciencia es el fundamento de todo ser". La película también fue discutida en una carta publicada en Physics Today que cuestiona cómo se enseña la física, diciendo que la enseñanza no logra "exponer los misterios que la física ha encontrado [y] revelar los límites de nuestra comprensión". En la carta, los autores escriben: «La película ilustra el principio de incertidumbre con una pelota de baloncesto que rebota y está en varios lugares a la vez. No hay nada de malo en ello. Se reconoce como una exageración pedagógica. Pero la película pasa gradualmente a "conocimientos" cuánticos que llevan a una mujer a tirar su medicación antidepresiva, a la canalización cuántica de Ramtha, el guerrero lemuriano de 35.000 años , y a un sinsentido aún mayor». Continúa diciendo que «la mayoría de la gente no sabe dónde termina la física cuántica y dónde empieza el sinsentido cuántico, y muchos son susceptibles de ser malinterpretados», y que «un estudiante de física puede ser incapaz de confrontar de manera convincente las extrapolaciones injustificadas de la mecánica cuántica», una deficiencia que los autores atribuyen a la enseñanza actual de la mecánica cuántica, en la que «negamos tácitamente los misterios que la física ha encontrado». ^{[ 9 ]}

Richard Dawkins afirmó que «los autores parecen indecisos sobre si su tema es la teoría cuántica o la conciencia. Ambos son, sin duda, misteriosos, y su verdadero misterio no necesita la exageración con la que esta película nos bombardea implacablemente y ruidosamente», concluyendo que la película es «una tontería». El profesor Clive Greated escribió que «se abordan con cierto detalle temas como la neurología y la adicción, pero, lamentablemente, las primeras referencias a la física cuántica en la película no se desarrollan, lo que genera un mensaje confuso». A pesar de sus reservas, recomienda ver la película, declarando: «Espero que se convierta en una película de culto en el Reino Unido, como ya lo ha hecho en Estados Unidos. La ciencia y la ingeniería son importantes para nuestro futuro, y cualquier cosa que atraiga al público solo puede ser algo positivo». Simon Singh la calificó de pseudociencia y afirmó que la sugerencia de que «si al observar el agua cambia su estructura molecular, y si somos un 90 % agua, entonces al observarnos a nosotros mismos podemos cambiar a un nivel fundamental mediante las leyes de la física cuántica» era «una tontería ridícula». Según João Magueijo , profesor de física teórica en el Imperial College, la película cita erróneamente la ciencia de forma deliberada. ^{[ 10 ]} La reseña de la Sociedad Química Estadounidense critica la película como un "docudrama pseudocientífico", afirmando que "Entre las afirmaciones más extravagantes se encuentran que las personas pueden viajar al pasado y que la materia es realmente pensamiento". ^{[ 12 ]}

Bernie Hobbs, escritor científico de ABC Science Online, explica por qué la película es incorrecta sobre la física cuántica y la realidad: "El efecto observador de la física cuántica no tiene que ver con las personas ni con la realidad. Proviene del principio de incertidumbre de Heisenberg y se refiere a las limitaciones de intentar medir la posición y el momento de las partículas subatómicas... esto solo se aplica a las partículas subatómicas: una roca no necesita que la golpees para existir. Está ahí. Las partículas subatómicas que componen los átomos que componen la roca también están ahí". Hobbs también analiza el experimento de Hagelin con la Meditación Trascendental y la tasa de delitos violentos en Washington D.C., afirmando que "el número de asesinatos en realidad aumentó". Hobbs también refutó el uso que hace la película del mito del diez por ciento del cerebro . ^{[ 13 ]}

David Albert , filósofo de la física que aparece en la película, ha acusado a los cineastas de editar selectivamente su entrevista para hacer parecer que respalda la tesis de la película de que la mecánica cuántica está vinculada con la conciencia. Afirma ser «profundamente contrario a los intentos de vincular la mecánica cuántica con la conciencia». ^{[ 1 ]}

En la película, durante una discusión sobre la influencia de la experiencia en la percepción, Candace Pert ofrece una versión apócrifa del mito de los barcos invisibles según la cual los nativos americanos no podían ver los barcos de Colón porque estaban fuera de su experiencia. ^{[ 14 ]} Según un artículo de David Hambling en Fortean Times , los orígenes de esta historia probablemente involucran los viajes del capitán James Cook , no de Colón, y un relato de Robert Hughes que decía que los barcos de Cook eran "...complejos y desconocidos hasta el punto de desafiar la comprensión de los nativos". Hambling dice que es probable que tanto el relato de Hughes como la historia contada por Pert fueran exageraciones de los registros dejados por el capitán Cook y el botánico Joseph Banks .

El escéptico James Randi describió la película como "un docudrama fantástico " y "[un] ejemplo desenfrenado de abuso por parte de charlatanes y sectas". ^{[ 15 ]} Eric Scerri, en una reseña para el Comité para la Investigación Escéptica, la descarta como "una mezcla heterogénea de disparates descabellados", donde "la ciencia [es] distorsionada y sensacionalizada". ^{[ 16 ]} Un crítico de la BBC la describió como "un documental dirigido a los totalmente crédulos". ^{[ 17 ]}

Según Margaret Wertheim , «la historia está repleta de entusiastas religiosos que han interpretado de forma espiritual la disposición de los planetas, el vacío del espacio, las ondas electromagnéticas y el Big Bang. Pero ningún descubrimiento científico ha resultado tan propicio para la proyección espiritual como las teorías de la física cuántica, con sus cualidades quijotescas de incertidumbre, simultaneidad y paralelismo». Wertheim continúa diciendo que la película «se abandona por completo a los éxtasis del misticismo cuántico , encontrando en esta descripción aleatoria de la naturaleza la clave de la transformación espiritual. Como exclama uno de los personajes al principio de la película: "En el momento en que reconocemos el yo cuántico, decimos que alguien se ha iluminado". Un momento en el que "los formalismos matemáticos de la mecánica cuántica [...] se despojan de todo contenido empírico y se reducen a un conjunto de remedios empalagosos " ». ^{[ 18 ]}

El periodista John Gorenfeld, en un artículo para Salon , señala que los tres directores de la película, William Arntz, Betsy Chasse y Mark Vicente, eran en ese momento estudiantes de la Escuela de Iluminación de Ramtha , que según él ha sido descrita como una secta. ^{[ 1 ]} Mark Vicente se involucró posteriormente con otra secta prominente: NXIVM , el esquema piramidal de desarrollo del potencial humano y trata de personas fundado por el estafador convicto Keith Raniere . Tras abandonar NXIVM, Vicente participó en la serie documental de denuncia The Vow , que reveló muchas de las tácticas dañinas de la secta; sin embargo, en ningún momento de The Vow Vicente admite que NXIVM no fuera la primera vez que se unía a un grupo de tipo sectario. ^{[ 19 ]}

• Festival de Cine Independiente de Ashland  – Mejor Documental ^{[ 20 ]}
• DCIFF  – Festival de Cine Independiente de DC  – Premio del Gran Jurado al Mejor Documental ^{[ 21 ]}
• Festival de Cine de Maui  – Premio del Público  – Mejor Documental Híbrido ^{[ 22 ]}
• Festival Internacional de Cine de Sedona  – Premio del Público a la Película Más Reflexiva
• Premio Pigasus  : un premio anual con un toque de humor , la categoría de este premio en particular era la número 3: "al medio de comunicación que informó como ciertas las afirmaciones sobrenaturales, paranormales u ocultas más escandalosas". ^{[ 15 ]}