Articulo de referencia

Asociación de Investigación sobre Brujería

La Asociación de Investigación sobre la Brujería fue una organización británica formada en 1964 con el objetivo de unir y estudiar las diversas afirmaciones surgidas de los rest...

La Asociación de Investigación sobre la Brujería fue una organización británica formada en 1964 con el objetivo de unir y estudiar las diversas afirmaciones surgidas de los restos supervivientes del llamado Culto de la Bruja , como las de Gerald Gardner , Robert Cochrane , Sybil Leek , Charles Cardell y Raymond Howard .

Fue fundada por Gerard Noel , con la ayuda de varias otras brujas interesadas. La presidencia la ocupó inicialmente Sybil Leek, pero después de que se viera obligada a emigrar a los Estados Unidos tras sufrir persecución y ser desalojada de su hogar, Doreen Valiente asumió el cargo . Valiente ya había estado involucrada en varias corrientes de brujería neopagana, incluyendo la Wicca Gardneriana , la Magia de Cochrane y el Aquelarre de Atho .

La WRA comenzó a publicar el boletín informativo Pentagram en agosto de 1964.

Formación

En febrero de 1964, Sybil Leek anunció la formación de la Asociación de Investigación de la Brujería, de la cual ella misma sería su primera presidenta. [ 1 ] El historiador Ronald Hutton sugirió que su creación había sido influenciada por dos eventos recientes: la muerte del prominente wiccano Gerald Gardner y una gira de conferencias del historiador Russell Hope Robbins en la que Robbins había criticado públicamente la hipótesis del culto a la brujería promovida por Margaret Murray . [ 1 ] Sin embargo, la reputación de Leek se vio dañada por la hostilidad de la prensa y una tensa relación con otros wiccanos, lo que resultó en su renuncia como presidenta de la WRA en julio y su emigración a los Estados Unidos. [ 2 ] La presidencia fue asumida por Doreen Valiente . [ 3 ]

El 3 de octubre de 1964, la WRA celebró una cena a la que asistieron cincuenta brujas. [ 3 ] En la cena, Valiente pronunció un discurso en el que abogó por la reunificación de lo que ella creía que eran los numerosos restos dispersos del culto de brujas de Murray por toda Gran Bretaña. [ 3 ] Según Hutton, «probablemente fue la primera y última reunión en la historia pagana moderna en la que la mayoría de los hombres llevaban corbata negra y esmoquin». [ 3 ] Cochrane asistió al evento, al igual que la periodista Justine Glass , quien posteriormente escribió Witchcraft, the Sixth Sense – and Us , publicado por Spearman en 1965. [ 3 ]

Boletín informativo de Pentagram

El boletín Pentagram de la WRA fue editado por un amigo de Robert Cochrane llamado Gerard Noel. [ 4 ] En el primer número, Valiente incluyó un artículo en el que expresó la esperanza de que la WRA se convirtiera en una "Naciones Unidas de la Magia", reuniendo diferentes tradiciones wiccanas en un espíritu de unidad. [ 5 ] Según Hutton, "la Asociación cayó en este obstáculo inicial". [ 5 ] En el siguiente número de Pentagram , Cochrane contribuyó con un artículo en el que se hizo eco del llamado de Valiente a un estudio completo de las diferentes formas del culto a la brujería, que en su opinión revelaría una antigua religión mistérica que yacía detrás de ellas. [ 3 ] Exaltó su propia interpretación mística de la religión como la más verdadera, considerándola superior a las demás. [ 6 ] Sin embargo, uno de los amigos de Cochrane, "Taliesin", también escribió un artículo para el boletín informativo en el que afirmaba ser miembro de una tradición hereditaria centrada en la Diosa, con sede en el oeste del país . En varios artículos publicados entre mayo y diciembre, ensalzó su propia tradición y criticó con desdén a otras. [ 5 ] En uno de estos artículos, criticó el discurso de Valiente en la cena de la WRA por ejemplificar "la atmósfera gardneriana de dulzura y luz, junto con una sana diversión bajo los auspicios de una Tía Universal". [ 3 ] Hutton creía que esta era probablemente la primera aparición impresa del término " gardneriano " para describir a los seguidores de la tradición wiccana de Gardner. [ 5 ]

Dos gardnerianos, Arnold Crowther y "Monsieur", respondieron a las críticas de Taliesin, a lo que este replicó con lo que Hutton denominó "una respuesta aún más desagradable". [ 5 ] Cochrane había alentado a "Taliesin" en sus mensajes, lo que dañó la relación entre Cochrane y Valiente. [ 6 ] Ella sentía poco respeto por "Taliesin"; al investigar sobre él, descubrió que no tenía ninguna conexión aparente con una tradición del oeste del país, que en cambio vivía cerca de Cochrane en el valle del Támesis y que durante un tiempo había sido miembro del aquelarre de Bricket Wood de Gardner . [ 6 ]

El estudioso de los estudios paganos Ethan Doyle White señaló que una columna sobre Halloween , publicada en el quinto número de Pentagram, contenía el segundo uso impreso más antiguo del término "Wicca" en referencia a la brujería pagana del que tenía conocimiento. Aunque no se incluía el nombre del autor de la columna, Doyle White especuló que podría haber sido Noel o Valiente. [ 7 ]

Un anuncio de Pentagram se colocó en la revista estadounidense Fate . [ 8 ] El estudioso del paganismo moderno Chas S. Clifton sugirió que Noel había elegido anunciarse en Fate porque era la única revista dedicada a los fenómenos paranormales que se distribuía a nivel nacional en los Estados Unidos. [ 8 ] Este anuncio presentó a Pentagram al brujo estadounidense Joseph Wilson , y sobre la base de él decidió establecer su propia publicación estadounidense, The Waxing Moon: A Witchcraft Newsletter . [ 8 ] Wilson comenzó a cartearse con Noel, quien accedió a colocar un anuncio de The Waxing Moon en el último número de Pentagram . [ 9 ] Esto dio como resultado que Cochrane abriera una correspondencia con Wilson. En su primera carta, escrita el 20 de diciembre de 1965, Cochrane le preguntó a Wilson si había un sistema de líneas ley en América del Norte y afirmó que la estrella en la bandera de Texas constituía prueba de que muchos de los colonos británicos que llegaron a las Américas eran brujos. [ 9 ] Su correspondencia continuó durante otro medio año, y terminó con el suicidio de Cochrane en el verano de 1966. [ 9 ]

El rencor entre las facciones wiccanas rivales dañó gravemente a Pentagram , que cerró en 1966, cuando la WRA también llegó a su fin. [ 6 ] Tras la desaparición de Pentagram , un grupo de gardnerianos británicos, bajo la dirección de John Score, residente de Dorset, lo reemplazó con un boletín titulado The Wiccan , publicado por primera vez en julio de 1968. [ 7 ] En opinión de Clifton, The Wiccan representaba un «sucesor» de Pentagram . [ 10 ] Mientras tanto, no se volvió a saber públicamente de «Taliesin». [ 6 ]

Véase también

Referencias

Notas a pie de página

  1. 1 2 Hutton 1999 , pág. 311.
  2. Hutton 1999 , págs. 311–312.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Hutton 1999 , pág. 312.
  4. Hutton 1999 , pág. 312; Clifton 2006 , pág. 19.
  5. 1 2 3 4 5 Hutton 1999 , pág. 316.
  6. 1 2 3 4 5 Hutton 1999 , pág. 317.
  7. 1 2 Doyle White 2010 , pág. 193.
  8. 1 2 3 Clifton 2006 , pág. 19.
  9. 1 2 3 Clifton 2006 , pág. 21.
  10. Clifton 2006 , pág. 23.

Bibliografía

  • Clifton, Chas S. (2006). Sus hijos ocultos: El auge de la Wicca y el paganismo en Estados Unidos . Oxford y Lanham: AltaMira. ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Doyle White, Ethan (2010). "El significado de "Wicca": un estudio de etimología, historia y política pagana". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 12 (2): 185– 207. doi : 10.1558/pome.v12i2.185 .
  • Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0198207443.
  • Artículo sobre la WRA