Robert Cochrane (brujo)

Robert Cochrane (26 de enero de 1931 - 3 de julio de 1966), nacido como Roy Bowers , fue un ocultista inglés que fundó la tradición de la brujería conocida como El Clan de Tubal Caín .

Nacido en una familia de clase trabajadora en el oeste de Londres, se interesó en el ocultismo después de asistir a una conferencia de la Sociedad de Investigación Psíquica , y mostró un interés particular por la brujería. Fundó un aquelarre , pero pronto se derrumbó.

Comenzó a afirmar que había nacido en una familia hereditaria de brujos cuyas prácticas se remontaban al menos al siglo XVII; estas afirmaciones fueron desestimadas más tarde. Posteriormente fundó una tradición conocida como El Clan de Tubal Caín, a través de la cual propagó su oficio. En 1966, se suicidó.

Cochrane sigue siendo considerado una figura inspiradora clave en el movimiento de brujería tradicional . Desde su muerte, varios grupos neopaganos y mágicos han seguido adhiriéndose a sus enseñanzas.

Como señaló Michael Howard, "los detalles fácticos sobre la vida temprana de Cochrane son escasos". ^[1] Nació en una zona entre Hammersmith y Shepherd's Bush en el oeste de Londres en una familia de ocho hijos. ^[2] Más tarde lo describió como un "barrio pobre", aunque esto ha sido refutado por miembros de la familia, que lo consideraban una "zona de clase trabajadora respetable". ^[2] Allí, vivió durante el Blitz . ^[2] Algunos de sus familiares emigraron a Australia, mientras que él fue a la escuela de arte, viviendo un estilo de vida bohemio. ^[2] Su tía afirmaría más tarde que se interesó por primera vez en el ocultismo después de asistir a una charla de la Sociedad para la Investigación Psíquica en Kensington . ^[3]

A principios de la década de 1950, se unió al ejército como parte de su servicio nacional , pero se ausentó sin permiso; como castigo, fue sentenciado a 90 días de prisión en una prisión militar en Colchester . ^[2] Admitió tener un temperamento violento en su juventud, pero se calmó después de conocer a Jane, con quien más tarde se casaría. ^[2] Durante un tiempo trabajó para London Transport como herrero en una fundición; una posible razón por la que adoptó al herrero Tubal Cain como parte del mito de su tradición. ^[5] Él y Jane trabajaron más tarde como barqueros transportando carbón por las Midlands inglesas, interesándose en el folclore de la comunidad Bargee, creyendo más tarde que contenía rastros de la "vieja fe". ^[5] A principios de la década de 1960, vivía con Jane y su hijo en una finca municipal administrada por el London County Council cerca de Slough, Berkshire ; No le gustaban los vecinos, pues los consideraba «la mayor manada de monos que se ha entrenado desde el Arca ». ^[3] Trabajaba como dibujante tipográfico en una oficina, pero no le gustaba su trabajo. ^[3] Fundó un aquelarre de brujas, pero pronto se disolvió cuando murió uno de sus miembros y se peleó con otro. ^[3]

Más tarde, en la década de 1960, afirmó que miembros de su familia habían practicado un antiguo culto pagano de brujería desde al menos el siglo XVII, y que dos de ellos habían sido ejecutados por ello. ^[6] Afirmando que su bisabuelo había sido "el último Gran Maestro de las brujas de Staffordshire", ^[6] dijo que sus abuelos habían abandonado la brujería y se habían convertido al metodismo, por lo que su bisabuelo los había maldecido. Dijo que su padre había practicado la brujería, pero que lo mantuvo en secreto, e hizo prometer a su esposa que no se lo diría a su hijo, Robert. A pesar de su juramento, según Cochrane, después de la muerte de su padre, su madre de hecho se lo dijo, ante lo cual abrazó su herencia. ^[6] Afirmó que su tía Lucy en realidad le enseñó todo sobre la fe. ^[6] Sin embargo, estas afirmaciones serían denunciadas más tarde por miembros de su propia familia. Su sobrino, Martin Lloyd, ha refutado que la familia haya sido alguna vez bruja, insistiendo en que eran metodistas, ^[7] mientras que su esposa Jane también afirmó más tarde que las afirmaciones de Cochrane de provenir de un culto hereditario de brujas eran falsas. ^[8]

Cochrane formó su segundo aquelarre, que proporcionó la base para el Clan de Tubal Caín, a principios de la década de 1960. ^[3] En busca de miembros, publicó un anuncio en el Manchester Guardian solicitando que cualquier persona interesada en La Diosa Blanca de Graves se pusiera en contacto con él; recibió una respuesta del maestro de escuela Ronald Milland White, conocido por sus amigos como "Chalky". ^[3] White luego le presentó a George Arthur Stannard (también conocido como George Winter), que tenía una casa de apuestas cerca de Kings Cross en el centro de Londres. ^[3] White y Stannard se unieron a este aquelarre naciente, y este último asumió el puesto de invocador. ^[3] Al describir la creación de su tradición de brujería, la posterior Doncella del Clan Shani Oates comentó que "como cualquier verdadero artesano, fue capaz de moldear la materia prima en una síntesis mágica, creando un maravilloso sistema de trabajo, a la vez instintivamente verdadero e intrínsecamente hermoso". ^[9]

El grupo realizaba sus rituales en la casa de Cochrane o, más a menudo, en Burnham Beeches , aunque también realizaban rituales en South Downs , después de lo cual pasaban la noche en el apartamento de Doreen Valiente en Brighton . ^[10]

El clan de Tubal Caín veneraba a un dios cornudo y al destino, expresado como la diosa de rostro pálido, llamada Hécate. La diosa era vista como " la diosa blanca ", un término tomado del libro de Robert Graves del mismo nombre. El dios estaba asociado con el fuego, el inframundo y el tiempo, y era descrito como "el dios-cabra del fuego, la artesanía, la magia inferior, la fertilidad y la muerte". El dios era conocido por varios nombres, los más notables Tubal Caín , Bran , Wayland y Herne . La tradición de Cochrane sostenía que estas dos deidades tenían un hijo, el Niño del Cuerno, que era un joven dios del sol. ^[10]

Sin embargo, también existían diferencias entre los dos: por ejemplo, los gardnerianos siempre trabajaban desnudos , mientras que los seguidores de Cochrane vestían túnicas negras con capucha. De manera similar, el aquelarre de Cochrane no practicaba la flagelación , como lo hacía el de Gardner. El propio Cochrane detestaba a Gardner y a los gardnerianos y a menudo los ridiculizaba, llegando incluso a acuñar el término "gardneriano". ^[11]

Aunque utilizaban herramientas rituales, diferían un poco de las que utilizaba el aquelarre de Gardner. Las cinco herramientas principales del oficio de Cochrane eran un cuchillo ritual, un bastón conocido como stang (según El triunfo de la luna de Ronald Hutton , Bowers es responsable de la introducción de esto en la Wicca), una copa, una piedra (usada como piedra de afilar para afilar el cuchillo) y un cordón ritual que usaban los miembros del aquelarre. ^[12] Cochrane nunca hizo uso de un Libro de las Sombras o libros similares, sino que trabajaba a partir de una "forma tradicional de hacer las cosas", que era a la vez "espontánea y chamánica ". ^[13] Valiente señala que esta espontaneidad se debía en parte a que el aquelarre Cochrane no utilizaba un Libro de las Sombras en el que se pregrabaran rituales estructurados, lo que conducía a una mayor creatividad.

Cochrane saltó a la fama pública en noviembre de 1963, cuando publicó un artículo titulado "Se defiende la brujería genuina" en Psychic News , una publicación espiritualista semanal . En él, expuso sus creencias sobre la brujería y fue el primero en afirmar públicamente que descendía de una línea hereditaria de brujos. ^[15]

En 1964, más personas se unieron al Clan. Entre ellos estaba Evan John Jones, quien más tarde se convertiría en el Maestro del Clan de Tubal Caine y un autor consumado sobre el tema de la brujería. Jones había conocido a Cochrane a través de su esposa Jane, ya que ambos trabajaban en la misma empresa. ^[10]

Su amigo y corresponsal, el cabalista y mago ceremonial William G. Gray, le presentó a John Math, un brujo practicante e hijo del conde de Gainsborough . ^[16] Math se unió al Clan e invitó a Cochrane a publicar algunos de sus artículos en Pentagram , el boletín de la Witchcraft Research Association (WRA), que Math había cofundado recientemente junto con Sybil Leek . ^[17]

Cochrane adoptó una actitud particularmente hostil hacia la tradición gardneriana de la Wicca, considerando a su fundador, Gerald Gardner , un estafador y un desviado sexual. ^[18] Se refirió a la tradición como "gardnerismo" y a sus seguidores como "gardnerianos", el último de los cuales se convertiría en el término estándar para dichos practicantes. ^[19] Al examinar los escritos de Cochrane, el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White ha identificado cuatro posibles razones para esta animosidad. En primer lugar, a Cochrane le disgustaba la búsqueda de publicidad en la que se habían embarcado una variedad de gardnerianos prominentes (entre ellos Gardner, Patricia Crowther , Eleanor Bone y Monique Wilson ); aparecieron en televisión y en periódicos sensacionalistas para presentar su tradición como el rostro de la Wicca en Gran Bretaña, lo que enfureció a Cochrane, cuya propia tradición difería del gardnerismo en su enfoque. ^[20] En segundo lugar, a Cochrane le disgustaba el enfoque del gardnerismo en la liturgia ritual y la magia, en lugar de enfatizar una búsqueda mística de la gnosis, mientras que en tercer lugar, Cochrane parecía celoso del éxito que había alcanzado el gardnerismo, que estaba muy por delante del alcanzado por su propia tradición. ^[21] El cuarto punto propuesto por Doyle White era que Cochrane podría haber sido hostil al gardnerismo como resultado de una mala experiencia con él en el pasado. ^[18]

En 1964, Cochrane conoció a Doreen Valiente , que anteriormente había sido una Suma Sacerdotisa del aquelarre Gardneriano Bricket Wood, a través de amigos en común que había conocido en una reunión en Glastonbury Tor celebrada por la Hermandad de los Esenios . ^[22] Los dos se hicieron amigos y Valiente se unió al Clan de Tubal Caín. Más tarde comentó que había ciertas cosas en este aquelarre que eran mejores que las del de Gardner, por ejemplo, pensó que "[Cochrane] creía en acercarse a la naturaleza como pocas brujas gardnerianas en ese momento parecían hacer". ^[23] También comentó que Cochrane no parecía querer mucha publicidad, como Gardner, algo que ella admiraba. Sin embargo, finalmente se sintió insatisfecha con Cochrane por algunas de sus prácticas.

Cochrane insultaba y se burlaba a menudo de las brujas gardnerianas, lo que molestaba a Valiente. Esto llegó a tal extremo que en un momento dado de 1966 convocó a "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente, en sus propias palabras, "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre. Le dije que estaba harta de escuchar toda esta malicia sin sentido y que, si una 'Noche de los Cuchillos Largos' era lo que su pequeña alma enferma ansiaba, podía seguir adelante con ello, pero que podía hacerlo solo, porque yo tenía mejores cosas que hacer". ^[24] Ella abandonó el aquelarre y nunca regresó.

Después de la partida de Doreen, Cochrane cometió adulterio con una nueva mujer que se había unido al aquelarre y, según otros miembros del aquelarre, no le importó que su esposa Jane lo supiera. ^[24] En mayo de 1966, Jane dejó Cochrane, inició un proceso de divorcio y consideró realizar un rito de muerte contra su esposo que implicara el sacrificio de un gallo negro. ^[25] Sin ella, el aquelarre se derrumbó. ^[26]

Cochrane también conocía a Charles Cardell , que dirigía su propio aquelarre en Suffolk, pero no le agradaba. ^[27]

Entre diciembre de 1965 y abril de 1966, ^[28] Cochrane mantuvo correspondencia con un brujo estadounidense llamado Joseph Wilson . ^[29] Wilson formó una nueva tradición, conocida como la Tradición de 1734 ^[30] basada en las enseñanzas de Ruth Wynn Owen, una tradición enseñada por un hombre al que se refiere como Sean, y las enseñanzas de Robert Cochrane. ^[31]

El número numerológico '1724' (un posible error de imprenta en el libro), fue explicado por Doreen Valiente en su libro de 1989 El renacimiento de la brujería . Valiente afirmó que Cochrane le había dado a la bruja estadounidense Justine Glass una fotografía de una bandeja de cobre con '1724' impreso en ella para su libro de 1965 Brujería, el sexto sentido y nosotros . Le había dicho a Glass que mostraba un cuenco ritual de bruja que había estado en su familia durante muchos siglos. Valiente reveló que esto era una mentira de Cochrane: ella misma, de hecho, había comprado ese mismo artículo para él solo el año anterior en una tienda de antigüedades de Brighton para usarlo en un ritual. ^{[30] [32]}

Cochrane ingirió belladona y Librium en la víspera del solsticio de verano de 1966 y murió nueve días después en el hospital sin recuperar la conciencia. Dejó una nota de suicidio en la que expresaba su intención de suicidarse "mientras estuviera en pleno uso de sus facultades mentales".

Valiente describió a Cochrane como "un hombre extraordinario", ^[33] afirmando que "tenía algo" que podría llamarse "poder mágico, carisma o lo que se quiera. Puede que fuera astuto, pero no era un charlatán". ^[34]

Según Jonathan Tapsell, Cochrane fue "un gigante anónimo de la Wicca moderna" debido al hecho de que "dio inspiración a aquellos que vinieron después para escapar de los estrechos confines de la filosofía de Gardner". ^[35] Michael Howard lo consideró "una de las figuras más fascinantes, enigmáticas y controvertidas del renacimiento de la Brujería tradicional moderna". ^[36] John de Monmouth afirmó que Cochrane era "el hombre detrás de lo que ahora se llama 'Brujería tradicional  ' ". ^[37] El historiador Ethan Doyle White afirmó que Cochrane dejó atrás "un legado en constante expansión", señalando que en el siglo XXI, se había convertido en una "figura casi tutelar" dentro del movimiento de la Brujería Tradicional, y merece el título de "Padre de la Brujería Tradicional" más que cualquier otro ocultista. ^[38] En otro lugar, Doyle White afirmó que Cochrane había sido "sin duda el más influyente" de los rivales de Gardner en el movimiento nmoWiccan de mediados del siglo XX. ^[39]

Tras la muerte de Cochrane, el manto de Magister del Clan de Tubal Caín fue entregado a Evan John Jones. ^[40] Otro de los iniciados de Cochrane, Evan John Jones, escribió un libro, Witchcraft: A Tradition Renewed (una colaboración con Doreen Valiente ) ^[41] en el que describe su versión de la tradición de Cochrane. Si bien no había una manera objetiva de validar la afirmación de Cochrane de ser un brujo hereditario, la experiencia de estar en su aquelarre era la de ser uno de los "miembros del grupo favorito de Diana" (Jones, citado en Clifton, 2006).

Ronald "Chalky" White y su amigo George Winter formaron un grupo llamado The Regency para preservar y continuar la tradición de Cochrane; finalmente se disolvió en 1978, pero recientemente se creó un sitio web para preservar la memoria de The Regency. ^[42]

A raíz de la correspondencia con Cochrane a mediados de la década de 1960, un estadounidense llamado Joseph Wilson fundó una tradición llamada la Tradición de 1734 , basada en sus enseñanzas de alrededor de 1974. ^{[40] [31]}

Una tradición similarmente inspirada por Cochrane fue la del Corzo, ^[43] un misterio interior de la divinidad cuyo saber también es utilizado por la "Antigua Iglesia Celta". ^[44]

Actualmente existen dos grupos que operan bajo el nombre de Clan de Tubal Caín . Cada uno tiene su propia interpretación y expresión del legado de Robert Cochrane, aunque no necesariamente estén completamente de acuerdo entre sí. ^[45]

Cochrane no escribió ningún libro durante su vida, ^[1] aunque algunos de sus escritos y cartas recopilados se han reunido después de su muerte:

• El corzo en la espesura: una antología de la tradición de la brujería de Robert Cochrane , Capall Bann Publishing, 2001
• Las cartas de Robert Cochrane: una mirada a la brujería tradicional moderna , Capall Bann Publishing, 2002

Se han publicado otras obras sobre Cochrane basadas en sus enseñanzas y en su obra, o basadas en sus ideas.

• Máscara sagrada, danza sagrada de Evan John Jones con Chas S. Clifton , Llewellyn, 1997
• La brujería, una tradición renovada , de Evan John Jones con Doreen Valiente , Hale, 1989
• "La serpiente de las estrellas cruzadas, volumen uno, de Evan John Jones, editado por Shani Oates, Mandrake of Oxford 2011
• "La serpiente de las estrellas cruzadas, volumen dos, de Shani Oates, Mandrake of Oxford, 2012
• "El pueblo de Goda" de Shani Oates, Create Space, 2012
• "El fuego verde de Tubelo" de Shani Oates, Mandrake of Oxford, 2010
• "El velo arcano" de Shani Oates, Mandrake of Oxford, 2011

• Robert Cochrane Archivado el 2 de julio de 2010 en Wayback Machine , desde controverscial.com (consultado el 8 de febrero de 2007).
• Phillips, Julia Historia de la Wicca en Inglaterra: 1939 hasta la actualidad, edición revisada de 2004 (consultado el 8 de febrero de 2007).
• Semple, Gavin W., A Poisoned Chalice (Reineke Verlag, 2004) ofrece un relato escrupulosamente investigado del suicidio de Bowers a partir de documentos contemporáneos.
• Clifton, Chas C., Evan John Jones 1936–2003 , Carta desde Hardscrabble Creek. Carta desde Hardscrabble Creek: Evan John Jones 1936-2003 (consultado el 5 de mayo de 2008)
• Clifton, Chas C., Sus hijos ocultos: el auge de la wicca y el paganismo en Estados Unidos (Altamira Press, 2006)
• Oates, Shani., “El pueblo de Goda” (Create Space, 2012)