Las mujeres en el Islam

Las mujeres (en árabe: Sūrat an-Nisāʼ ) ^{[ 17 ]} es el cuarto capítulo del Corán. El título de la sura deriva de las numerosas referencias a las mujeres a lo largo del capítulo, ^{[ 18 ]} incluyendo los versículos 4:34 ^{[ 19 ] : 4:34} y 4:127-4:130. ^{[ 19 ] : 4:127-130} Maryam también toma su nombre de María . El Corán contiene algunos versículos que el modernismo islámico presenta como un énfasis en la igualdad de hombres y mujeres; que hombres y mujeres tienen libre albedrío moral y que ambos recibirán su recompensa en la otra vida . ^{[ 20 ]}

Ciertamente, para los hombres y mujeres musulmanes, creyentes, devotos, veraces, pacientes, humildes, caritativos, ayunantes, quienes guardan su castidad y quienes recuerdan a Alá con frecuencia, Alá les ha preparado el perdón y una gran recompensa. (Corán 33:35).

Dentro del islam sunita , las mujeres reciben una serie de directrices prescritas por el Corán y la literatura hadiz , según lo entiende el fiqh (jurisprudencia islámica), así como bajo las interpretaciones derivadas del hadiz que fueron aceptadas por la mayoría de los eruditos musulmanes sunitas como auténticas sin lugar a dudas, basándose en estudios hadiz . ^{[ 21 ] [ 22 ]} Las interpretaciones coránicas y su aplicación fueron moldeadas por el contexto histórico del mundo musulmán en el momento en que fueron escritas. ^{[ 21 ]}

Las fuentes primarias de influencia sobre las mujeres del Islam mencionadas anteriormente podrían no abarcar todas las situaciones posibles a lo largo del tiempo. Esto condujo al desarrollo de la jurisprudencia y las escuelas religiosas con eruditos islámicos que recurrieron a recursos como la identificación de documentos auténticos, discusiones internas y el establecimiento de un consenso para encontrar el curso de acción correcto y religiosamente aprobado para los musulmanes. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Estas conformaron las fuentes secundarias de influencia para las mujeres. Entre ellas se encuentran el ijmā' , el qiyās , el ijtihad y otros, dependiendo de la secta y las escuelas correspondientes de derecho islámico . Las fatwas , que suelen ser ampliamente difundidas, oralmente o por escrito por clérigos musulmanes, a las masas en el idioma local, describen el comportamiento, los roles y los derechos de las mujeres que se ajustan a los requisitos religiosos. Las fatwas son teóricamente no vinculantes, pero son consideradas seriamente y a menudo practicadas por la mayoría de los musulmanes. Las fuentes secundarias clasifican las conductas lícitas e ilícitas de hombres y mujeres musulmanes, que generalmente se dividen en cinco categorías ( al-ahkam al-khamsa ): wajib / fard (obligatorio), mustahabb /mandub (recomendable), mubah (neutral), makruh (desaprobado) y haram (prohibido). ^{[ 25 ]} Existe una considerable controversia, cambios a lo largo del tiempo y conflictos entre las fuentes secundarias. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Los conservadores rechazan la afirmación de que las diferentes leyes que se aplican a hombres y mujeres impliquen que los hombres son más valiosos que las mujeres. Ali ibn Musa Al-Reza argumentó que, al contraer matrimonio, el hombre debe pagar una dote a su futura esposa, y que los hombres son responsables tanto de los gastos de sus esposas como de los suyos propios, mientras que las mujeres no tienen tal responsabilidad. ^{[ 44 ]}

El Dr. Mustafa Khattab escribe en su libro El Corán claro :

El Corán deja claro que hombres y mujeres son iguales ante Dios y la Ley (16:97 y 33:35). Los abusos contra algunas mujeres musulmanas (por ejemplo, los crímenes de honor y los matrimonios forzados) son prácticas culturales en algunos países musulmanes que contradicen las enseñanzas islámicas. ^{[ 45 ]}

El nebuloso movimiento revivalista denominado islamismo es uno de los movimientos más dinámicos dentro del islam en los siglos XX y XXI. La experiencia de las mujeres en los estados islamistas ha sido variada. El progreso de los derechos de las mujeres musulmanas se ha visto inhibido por grupos extremistas religiosos que utilizan la marginación de las mujeres como agenda política. Cuando las mujeres se oponen a estas violaciones de sus derechos, a menudo son sometidas a abusos, violencia y ostracismo. ^{[ 46 ]} Las mujeres en el Afganistán controlado por los talibanes enfrentaron un trato condenado por la comunidad internacional. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Las mujeres fueron obligadas a usar el burka en público, ^{[ 49 ]} no se les permitía trabajar, ^{[ 50 ]} no se les permitía recibir educación después de los ocho años, ^{[ 51 ]} y enfrentaban flagelación pública y ejecución por violaciones de las leyes talibanes. ^{[ 52 ] [ 53 ]} La posición de las mujeres en Irán , que ha sido una teocracia desde su revolución de 1979 , es más compleja. Los islamistas iraníes están ideológicamente a favor de permitir legisladoras en el parlamento iraní ^{[ 54 ]} y el 60% de los estudiantes universitarios son mujeres. ^{[ 55 ]}

Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, la atención internacional se centró en la situación de las mujeres en el mundo musulmán. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Algunos críticos señalaron la desigualdad de género ^{[ 58 ] [ 59 ]} y criticaron a las sociedades musulmanas por tolerar este trato. ^{[ 58 ]} Los musulmanes liberales abogan por el uso del pensamiento crítico (ijtihad) para desarrollar una forma más progresista del islam respecto a la condición de la mujer. ^{[ 60 ]} Las feministas islámicas buscan la igualdad de género y la justicia social dentro de un contexto islámico, recurriendo a valores tanto islámicos como feministas globales, intentando armonizarlos. Algunas enfatizan la naturaleza adaptable de la ley islámica (Sharia), sugiriendo que puede salvaguardar los derechos de las mujeres con voluntad política. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

En respuesta al creciente reconocimiento de los derechos civiles de las mujeres laicas, algunas mujeres musulmanas han defendido sus derechos dentro de las sociedades islámicas. Malasia sirve de ejemplo, donde existen sistemas legales duales para las leyes seculares y la Sharia . ^{[ 64 ]} En 2006, Marina Mahathir, hija del ex primer ministro de Malasia, Mahathir Mohamad, criticó el trato desigual que recibían las mujeres musulmanas en Malasia en un editorial del Malaysia Star. Destacó disparidades legales como la legalidad de la poligamia y los acuerdos sesgados de custodia infantil, que favorecían a los padres musulmanes en comparación con las normas de custodia compartida entre padres no musulmanes. ^{[ 64 ]} En la década de 1990, grupos de mujeres en Malasia comenzaron a hacer campaña para que se nombraran juezas de la Sharia en el sistema legal islámico del país, y en 2010 se nombraron dos juezas. ^{[ 65 ]}

Un versículo en la Sura Al-A'raf -26 da el propósito más simple y fundamental de vestirse como cubrir las partes feas de uno y enfatiza que el temor de Dios es más importante que cubrirse a uno mismo. Mientras que la modestia es exaltada en la comprensión islámica, ^{[ 76 ]} el comportamiento opuesto es despreciado como fahisha por los eruditos islámicos por igual como emblemático de un estado de ignorancia espiritual Jahiliyyah . En el contexto específico de las mujeres, el Corán en 24:31 ^{[ 77 ]} habla de las mujeres que no deben mostrar sus "adornos" más allá de lo que es naturalmente visible para extraños fuera de la familia, ^{[ 78 ]} con la expresión -adorno- interpretada por algunos eruditos como el cuerpo femenino con el potencial de abarcar todo el cuerpo.

Todas las escuelas ortodoxas de la ley islámica prescriben cubrir el cuerpo en público: específicamente, hasta el cuello, los tobillos y por debajo del codo. ^{[ 78 ]} Sin embargo, ninguno de los sistemas legales tradicionales estipula que las mujeres deban usar velo: ^{[ 78 ]} Solo a las esposas de Mahoma se les instruye que usen esta prenda (33:59). ^{[ 77 ] [ 78 ]} Históricamente, el awrah de una mujer esclava durante la época de la esclavitud en el mundo musulmán , que según la ley islámica era no musulmana , era diferente al awrah de una mujer musulmana libre. El awrah de una esclava se definía como la zona comprendida entre su ombligo y su rodilla. ^{[ 79 ]} En consecuencia, las mujeres esclavas durante la época de la esclavitud en el mundo musulmán no usaban hiyab y podían mostrarse con el torso desnudo. ^{[ 79 ]}

No cabe duda de que algunos estilos de vestimenta basados ​​en el velo en el mundo islámico fueron heredados de sociedades preislámicas del Cercano Oriente . Se cree que la práctica del velo se originó en la Antigua Grecia. ^{[ 80 ]} La iconografía de la Virgen María en el arte cristiano invariablemente la muestra con el cabello cubierto, y esta tradición fue seguida en la era moderna tanto por cristianos georgianos y armenios como por mujeres judías orientales ; las mujeres católicas no asistían a la iglesia sin cubrirse la cabeza hasta finales del siglo XX. Cubrirse el cabello era considerado por las mujeres como una parte natural de la vida, un signo de modestia y, especialmente, un signo de reverencia a Dios. ^{[ 76 ]}

En el siglo XXI, sigue existiendo una enorme variabilidad en la forma en que se visten las mujeres musulmanas, sobre todo debido a la gran diversidad geográfica y cultural del mundo islámico. Las leyes aprobadas en estados (como la Turquía laica y Túnez ) con campañas de occidentalización del siglo XX —que obligaban a las mujeres a usar ropa "moderna" de estilo occidental en las instituciones donde trabajan como funcionarias públicas— se han flexibilizado en los últimos años; ^{[ 81 ] [ 82 ]} de manera similar, el fin del comunismo en Albania y las repúblicas yugoslavas también significó el fin de una legislación secular muy restrictiva sobre la vestimenta. ^{[ 83 ]} Como resultado, ahora es legal que las mujeres en estos países usen ropa que sugiera una identidad islámica moderna —como el velo conocido coloquialmente como hiyab— en público, aunque no necesariamente en todas las instituciones públicas u oficinas estatales. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Por el contrario, en un puñado de estados —en particular el Irán chiíta— con regímenes fundamentalistas modernistas, los códigos de vestimenta que se volvieron obligatorios a finales del siglo XX, que estipulan que las mujeres usen exclusivamente prendas "religiosas" en lugar de "seculares" en público, siguen vigentes. ^{[ 86 ]} Sin embargo, estos países son atípicos tanto teológica como culturalmente dentro del mundo islámico: Irán es el único estado revolucionario chiíta del mundo ^{[ 87 ]} y en ninguno de los demás se aplican las mismas restricciones a la vestimenta femenina en público, ya que la inmensa mayoría de los países de mayoría musulmana no tienen leyes que obliguen al uso público de vestimenta secular o religiosa. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]} Este tema tiene el potencial de ser un tema profundamente controvertido no solo desde la perspectiva de los derechos humanos, sino también desde una perspectiva jurídica internacional, ya que socava el principio de imparcialidad, como juzgar a individuos que usan ropa que también tiene simbolismo religioso . ^{[ 91 ]}

En un estudio de 2018 realizado por el Instituto para la Política Social y la Comprensión (ISPU), las mujeres musulmanas estadounidenses fueron las más propensas, en comparación con otras comunidades religiosas nacionales, a usar un símbolo visible que hiciera pública su identidad religiosa. ^{[ 92 ]} De las mujeres musulmanas encuestadas por el ISPU, el 46 % afirma usar un símbolo visible para manifestar su fe en público de forma permanente (incluido el hiyab), el 19 % lo usa ocasionalmente y el 35 % nunca. El estudio no halló diferencias significativas por edad o raza. ^{[ 92 ]}

La pregunta de por qué las mujeres musulmanas usan el hiyab sigue generando diversas respuestas entre las mujeres musulmanas estadounidenses, entre las que destacan las más comunes: "piedad y para complacer a Dios" (54%), "para que los demás sepan que son musulmanas" (21%) y "por modestia" (12%). Solo el 1% afirmó usarlo "porque un familiar o su cónyuge se lo exigió". ^{[ 92 ]}

Aunque el Islam ha sido a veces elogiado por una representación históricamente más progresista de las mujeres, existen diferentes puntos de vista sobre la equidad de sus leyes de estado civil y código penal en lo que respecta a las mujeres. ^{[ 93 ]} Ciertos valores e interpretaciones siguen siendo objeto de debate, entendiéndose que estos valores presentan variaciones dentro de los diversos contextos de diferentes países con mayorías musulmanas . En general, sin embargo, los derechos de hombres y mujeres difieren según las leyes islámicas de estado civil. ^{[ 1 ]} Algunas tradiciones legales islámicas permiten a los hombres practicar la poligamia y casarse con mujeres no musulmanas pertenecientes al cristianismo y al judaísmo , ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} mientras que a las mujeres generalmente se les restringe tener múltiples maridos y casarse con hombres no musulmanes. Además, las herencias femeninas suelen ser la mitad de las de sus hermanos varones. La jurisprudencia penal islámica en lo que respecta a los castigos Hudud se basa en gran medida en el testimonio de testigos, y los testimonios femeninos por sí solos a menudo no se consideran suficientes para condenar a un asesino, requiriendo un testimonio masculino para su validación en los castigos Hudud pero no para los castigos Ta'zir que no requieren testigos ^{[ 98 ] [ 93 ] [ 95 ]}

La sala de oración de mujeres en la Mezquita Khadija de Berlín ; en la parte superior se lee: Solo en el recuerdo de Alá hallarán paz vuestros corazones (en árabe).

Makhphil ( makfil ), parte superior de la galería de las mezquitas bosnias reservada solo para mujeres (excepto durante la oración del viernes ), quienes suben a ella por las escaleras laterales de la entrada; mezquita de White/Nasser en Zenica.

Mahnaz Afkhami escribe que la cosmovisión fundamentalista islámica «señala el estatus de la mujer y su relación con la sociedad como la prueba suprema de la autenticidad del orden islámico». Esto se simboliza mediante las instituciones del purdah (separación física de los sexos) y el awrah (cubrir el cuerpo con ropa). Como en gran parte del mundo, las instituciones que oprimían a las mujeres fueron perdiendo poder hasta el resurgimiento del fundamentalismo islámico a finales del siglo XX. ^{[ 99 ]} Walid Phares escribe que el marxismo en la Unión Soviética y China, así como el «anticlericalismo secular» en Turquía , obligaron a las mujeres a «integrarse en una sociedad antirreligiosa», lo que resultó en una reacción violenta de «apartheid de género» por parte de los fundamentalistas islámicos. Señala que otras religiones también han «presenciado luchas históricas similares». ^{[ 100 ]}

Algunas órdenes sufíes turcas no siguen la segregación de género. Por ejemplo, una figura femenina sin velo, Cemalnur Sargut , dirige actualmente la rama turca de la orden Rifaʽi . ^{[ 101 ] [ 102 ]} De manera similar, la orden Bektashi permite que las mujeres desempeñen funciones religiosas o se conviertan en derviches . ^{[ 103 ]} La actual jefa de la «Presidencia Cultural Aleví/Bektashi» de Turquía es una mujer, Esma Ersin. ^{[ 104 ]}

Se cree que la siguiente declaración del Corán constituye la regla general para los casos financieros en la jurisprudencia islámica : ¡Oh creyentes! Cuando contraigáis un préstamo por un plazo fijo, ponedlo por escrito... con justicia. Llamad a dos de vuestros hombres como testigos. Si no se encuentran dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres de vuestra elección serán testigos, para que si una de las mujeres lo olvida, la otra se lo recuerde. ^{[ 114 ] [Corán 4:11 ] [ 115 ]}

Para los hombres hay una parte de lo que dejan los padres y parientes cercanos, y para las mujeres hay una parte de lo que dejan los padres y parientes cercanos, ya sea una cantidad menor o mayor, una parte legal. (Corán 4:7)

El Corán otorga derechos de herencia a la esposa, hija y hermanas del difunto. ^{[ 116 ]} Sin embargo, los derechos de herencia de las mujeres sobre la propiedad de su padre son desiguales a los de sus hermanos varones, y varían según el número de hermanas, hermanastras, hermanastros, si la madre sobrevive y otros reclamantes. El Corán no menciona explícitamente las partes de los parientes varones, como el hijo del difunto , pero establece la regla de que la parte del hijo debe ser el doble que la de la hija. Los teólogos musulmanes explican este aspecto de la herencia al examinar la ley islámica en su totalidad, que otorga a los hombres la responsabilidad de proporcionar seguridad, protección y sustento a las mujeres. ^{[Corán 4:34]} . ^{[ 117 ]} Una mujer, según la tradición islámica, no tiene que entregar sus posesiones previas al matrimonio a su esposo y recibir un mahr (dote) que luego le pertenece. ^{[ 118 ]} Además, cualquier ingreso que una mujer reciba a través del empleo o los negocios, después del matrimonio, es suyo para conservar y no tiene que contribuir a los gastos familiares. Esto se debe a que, una vez consumado el matrimonio, a cambio de tamkin (sumisión sexual), una mujer tiene derecho a nafaqa; es decir, la responsabilidad financiera de la vivienda razonable, la alimentación y otros gastos del hogar para la familia, incluido el cónyuge, recae enteramente sobre el marido. ^{[ 119 ] [ 120 ]} En la ley islámica tradicional, una mujer tampoco es responsable del mantenimiento del hogar y puede exigir un pago por cualquier trabajo que realice en el ámbito doméstico. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Los derechos de propiedad permitieron a algunas mujeres musulmanas poseer bienes sustanciales y financiar fundaciones caritativas. A mediados del siglo XVI en Estambul, el 36,8% de las fundaciones caritativas (awqāf) fueron fundadas por mujeres. ^{[ 123 ]} En el siglo XVIII en El Cairo, 126 de 496 fundaciones caritativas (25,4%) fueron financiadas por mujeres. ^{[ 124 ]} Entre 1770 y 1840, 241 de 468, o el 51%, de las fundaciones caritativas en Alepo fueron fundadas por mujeres. ^{[ 125 ]} Bernard Lewis afirma que la civilización islámica clásica otorgó a las mujeres musulmanas libres relativamente más derechos de propiedad que a las mujeres en Occidente, incluso cuando santificaba tres desigualdades básicas entre amo y esclavo, hombre y mujer, creyente e incrédulo. ^{[ 126 ]} Incluso en los casos en que se otorgaron derechos de propiedad en Occidente, estos fueron muy limitados y solo cubrían a las mujeres de clase alta. ^{[ 127 ]} Con el tiempo, si bien los derechos de las mujeres han mejorado en otros lugares, en muchos países de mayoría musulmana han permanecido relativamente restringidos. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

La relación entre el islam y la violencia doméstica es cuestionada por algunos eruditos islámicos. ^{[ 149 ] [ 150 ]} Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , argumentan que los hombres musulmanes utilizan indebidamente el texto como excusa para la violencia doméstica . ^{[ 151 ]}

Los hombres son los protectores de las mujeres, pues Alá les ha encomendado su cuidado y manutención económica. Las mujeres virtuosas son devotamente obedientes y, cuando están solas, protegen lo que Alá les ha confiado. Si percibes mala conducta en tus mujeres, aconséjales, no compartas su lecho y golpéalas. Pero si cambian de actitud, no seas injusto con ellas. Si prevés una ruptura entre ellas, designa un mediador de su familia y otro de la de ella. Sura An-Nisa 4:34-35

En el Corán, se espera que las mujeres se sometan a sus maridos, y a los maridos se les permite imponer esta jerarquía mediante la violencia física. ^{[ 152 ] [ nota 3 ]} Hay varias traducciones de este versículo del original árabe, y todas varían en cierta medida. ^{[ 153 ]} La palabra w'aḍribūhunna en este versículo, que se entiende como "golpear" o "golpear" en inglés, deriva de la raíz árabe ḍaraba, que tiene más de cincuenta derivaciones y definiciones, incluyendo "separar", "oscilar" y "tocar música". ^{[ 154 ]} Las interpretaciones conservadoras comunes ^{[ 155 ] [ 156 ]} traducen y entienden la palabra como golpear o pegar en este versículo . Algunos eruditos ^{[ 157 ] [ 158 ]} afirman que el Corán permite la violencia doméstica contra las mujeres, cuando un esposo sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa. ^{[ 159 ]} Otros eruditos afirman que golpear a la esposa, por nashizah , no es consistente con las perspectivas modernas del Corán. ^{[ 160 ]} Algunas traducciones conservadoras sugieren que a los esposos musulmanes se les permite usar fuerza leve sobre sus esposas, y otras afirman es permisible golpearlos con un miswak y castigarlos. ^{[ 149 ] [ 161 ]} (فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ fadribuhunna darban ghayra mubarrih ; traducción literal: "golpearlos, una paliza sin severidad") Cuando Ibn Abbas, primo y compañero de Muhammad, le preguntó, Ibn Abbas respondió: "Le pregunté a Ibn Abbas: '¿Qué es el golpe que es Ghayr Al-Mubarrih (sin severidad)  ?' Él respondió [con] el siwak ( rama para limpiar los dientes ) y cosas similares'. ^{[ 162 ]}

Ha habido varias fatuas y hadices contra la violencia doméstica; ^{[ 163 ] [ 164 ]} El educador y periodista libanés 'Abd al-Qadir al-Maghribi argumentó que perpetrar actos de violencia doméstica va en contra del propio ejemplo y mandato de Mahoma. En su ensayo de 1928, Mahoma y la mujer , al-Maghribi dijo: "Él [Mahoma] prohibió que un hombre golpeara a su esposa y señaló que golpear no era apropiado para la relación matrimonial entre ellos". ^{[ 165 ]} Mahoma subrayó la inconsistencia moral y lógica de golpear a la esposa durante el día y luego elogiarla por la noche como preludio a las relaciones conyugales. ^{[ 165 ]} Según otra tradición, prohibió golpear a cualquier mujer con las palabras: "Nunca golpeéis a las siervas de Dios". ^{[ 166 ]}

Jonathan AC Brown ofrece algunos ejemplos de tendencias en las escuelas de derecho sunitas respecto al versículo sobre la prohibición de golpear a la esposa. Ata' bin Abi Rabah aconsejaba a los maridos no golpear a sus esposas, incluso si ellas lo ignoraban, sino expresar su enojo de otra manera. Darimi , maestro de Tirmidhi y Muslim bin Hajjaj, y uno de los primeros eruditos de Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma hacia los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Ibn Faras, un erudito del siglo XIII de Granada, señala que un grupo de ulemas adoptó una postura que prohibía golpear a la esposa por completo, declarándola contraria al ejemplo de Mahoma y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , pilar de la erudición suní del hadiz de finales de la Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser un mandato explícito en el Corán, los hadices de Mahoma no dejan lugar a dudas de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad entra dentro de la norma de la Sharia de "fuertemente desaconsejable" o "desaconsejable al borde de la prohibición". ^{[ 167 ]}

En los últimos años, numerosos eruditos prominentes en la tradición del "islam ortodoxo" han emitido fatuas (dictámenes legales) contra la violencia doméstica. Estos incluyen a Muhammad Asad , el erudito chiíta Mohammed Hussein Fadlallah , quien promulgó una fatua con motivo del Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer en 2007, que establece que el islam prohíbe a los hombres ejercer cualquier forma de violencia contra las mujeres; ^{[ 168 ]} Shakyh Muhammad Hisham Kabbani , presidente del Consejo Supremo Islámico de América, quien fue coautor de La prohibición de la violencia doméstica en el islam (2011) con Homayra Ziad; ^{[ 169 ]} y Cemalnur Sargut , presidenta de la Asociación Cultural de Mujeres Turcas (TÜRKKAD), quien ha declarado que los hombres que participan en la violencia doméstica "en cierto sentido cometen politeísmo ( shirk )": "Tales personas nunca hacen dieta para frenar los deseos de su ego... [Por el contrario] En su Mathnawi Rumi dice que el amor por las mujeres se debe a que contemplan a Alá reflejado en el espejo de su ser. Según el tasawwuf , la mujer es la luz de la belleza de Alá derramada sobre esta tierra. De nuevo en [el] Mathanawi Rumi dice que un hombre sabio y de espíritu noble es comprensivo y compasivo con una mujer, y nunca quiere herirla ni dañarla." ^{[ 170 ]}

Estado actual

En la práctica, la doctrina jurídica de muchas naciones islámicas, en deferencia a la ley Sharia, se ha negado a incluir, considerar o procesar casos de violencia doméstica, limitando las protecciones legales disponibles para las mujeres musulmanas. ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]} En 2010, por ejemplo, el tribunal más alto de los Emiratos Árabes Unidos (Tribunal Supremo Federal) consideró el fallo de un tribunal inferior y confirmó el derecho de un esposo a "castigar" a su esposa e hijos con violencia física. El artículo 53 del código penal de los Emiratos Árabes Unidos reconoce el derecho de un "castigo por parte de un esposo a su esposa y el castigo de los hijos menores" siempre que la agresión no exceda los límites prescritos por la Sharia. ^{[ 176 ]} En Líbano, hasta tres cuartas partes de todas las mujeres libanesas han sufrido abuso físico a manos de esposos o familiares varones en algún momento de sus vidas. ^{[ 177 ] [ 178 ]} En Afganistán, más del 85% de las mujeres denuncian violencia doméstica; ^{[ 179 ]} otras naciones con tasas muy altas de violencia doméstica y derechos legales limitados incluyen Siria, Pakistán, Egipto, Marruecos, Irán, Yemen y Arabia Saudita. ^{[ 180 ]} En algunos países islámicos como Turquía, donde se han promulgado protecciones legales contra la violencia doméstica, la violencia doméstica reiterada por parte del esposo y otros miembros masculinos de la familia es mayormente ignorada por los testigos y aceptada por las mujeres sin que reciban ayuda legal, según un informe del Gobierno de Turquía. ^{[ 181 ]}

Turquía fue el primer país de Europa en ratificar (el 14 de marzo de 2012) el Convenio del Consejo de Europa sobre prevención y lucha contra la violencia contra las mujeres y la violencia doméstica , ^{[ 182 ]} conocido como el Convenio de Estambul porque se abrió a la firma por primera vez en la ciudad más grande de Turquía (el 11 de mayo de 2011). ^{[ 183 ]} ​​En 2021, Turquía se convirtió en el primer y único país en retirarse del convenio, después de denunciarlo el 20 de marzo de 2021. ^{[ 184 ]} Otros tres países europeos con una población musulmana significativa (≥c.20%) —Albania, Bosnia y Herzegovina y Montenegro— también han ratificado el convenio, mientras que Macedonia es signataria del documento. ^{[ 185 ]} El objetivo del convenio es crear una Europa libre de violencia contra las mujeres y violencia doméstica. ^{[ 186 ]} El 10 de diciembre de 2014, la estrella del pop serbio-turca Emina Jahović lanzó un videoclip titulado Ne plašim se ("No tengo miedo") para ayudar a crear conciencia sobre la violencia doméstica en los Balcanes. Ne plašim se destacó el vínculo entre el consumo de alcohol y el abuso doméstico. La fecha de lanzamiento del video coincidió con el Día de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas. ^{[ 187 ]}

En Estados Unidos, un estudio reciente de 2017 realizado por el Instituto para la Política Social y la Comprensión reveló que «la violencia doméstica ocurre en la comunidad musulmana con la misma frecuencia que en las comunidades cristianas y no afiliadas, pero las víctimas musulmanas tienen más probabilidades de involucrar a líderes religiosos». ^{[ 188 ]} Los datos del estudio demuestran que, entre los musulmanes estadounidenses, el 13 % de los encuestados afirmó conocer a alguien de su comunidad religiosa que había sido víctima de violencia doméstica, una cifra similar a la de los católicos (15 %), los protestantes (17 %), los no afiliados (14 %) e incluso la población general (15 %). ^{[ 188 ]} Entre los musulmanes estadounidenses que tenían conocimiento de un incidente de violencia doméstica en el último año, el porcentaje de quienes afirmaron que el delito fue denunciado a las autoridades (50 %) es comparable al de otros grupos y a la población general. Los musulmanes estadounidenses encuestados informaron que un líder religioso fue informado de la violencia doméstica aproximadamente en la mitad de los casos, una tasa significativamente mayor que la de cualquier otro grupo religioso encuestado. ^{[ 188 ]}

El Corán , la literatura de hadices y la sunna (el ejemplo hablado o actuado atribuido a Mahoma) defienden el derecho de hombres y mujeres por igual a buscar el conocimiento. ^{[ 190 ]} El Corán ordena a todos los musulmanes que se esfuercen en la búsqueda del conocimiento, independientemente de su sexo biológico: constantemente anima a los musulmanes a leer, pensar, contemplar y aprender de los signos de Dios en la naturaleza. ^{[ 190 ]} Además, Mahoma fomentó la educación tanto para hombres como para mujeres: declaró que la búsqueda del conocimiento era un deber religioso vinculante para todo hombre y mujer musulmán. ^{[ 191 ]} Al igual que su contraparte masculina, cada mujer tiene la obligación moral y religiosa de buscar el conocimiento, desarrollar su intelecto, ampliar su perspectiva, cultivar sus talentos y luego usar su potencial para el beneficio de su alma y su sociedad. ^{[ 192 ]} Los copistas dejaron claro que las mujeres tenían derecho a recibir educación tanto como cualquier hombre, al afirmar en la literatura del hadiz que es deber de todos, sean hombres o mujeres, buscar el conocimiento. ^{[ 193 ]} Junto con estos ideales, surgieron dudas por parte de algunos que creían que una mujer educada, que supiera leer y escribir, era considerada venenosa. ^{[ 193 ]} Muchas mujeres en todo el mundo musulmán aprovecharon esta oportunidad para recibir educación. ^{[ 193 ]}

Las enseñanzas de Mahoma eran muy buscadas por hombres y mujeres, y en consecuencia, en el momento de su muerte, se informó que había muchas mujeres eruditas del Islam. ^{[ 191 ]} Además, las esposas de Mahoma —en particular Aisha— también enseñaron tanto a mujeres como a hombres; muchos de sus compañeros y seguidores aprendieron el Corán, el Hadiz y la jurisprudencia islámica ( fiqh ) de Aisha . ^{[ 194 ]} Dado que el Islam reconoce que las mujeres son, en principio, esposas y madres, se hizo especial hincapié en la adquisición de conocimientos en campos que complementan estos roles sociales. ^{[ 195 ]}

También existen algunas mujeres que no se ajustaron a las tradiciones árabes preislámicas , como por ejemplo:

• Nusaybah bint Ka'ab , una guerrera conocida como El Escudo del Profeta. Luchó en numerosas batallas como Uhud , Hunain y Yamamah.
• Aisha , esposa de Mahoma y erudita.
• Khadija bint Khuwaylid , la primera esposa de Mahoma, fue una mujer de negocios exitosa (y adinerada hasta después de casarse, cuando donó la mayor parte de su fortuna a la caridad).
• Rufaida Al-Aslamia , una trabajadora social y médica árabe, es reconocida como la primera enfermera musulmana y la primera cirujana en el Islam. Es la primera enfermera conocida en la historia.

James E. Lindsay afirma que el Islam fomentó la educación religiosa de las mujeres musulmanas. ^{[ 196 ]} Según un hadiz en Sahih Muslim atribuido indistintamente a Aisha y Muhammad, las mujeres de los ansar fueron dignas de elogio porque la vergüenza no les impidió hacer preguntas detalladas sobre la ley islámica. ^{[ 196 ]}

Aunque no era común que las mujeres se matricularan como estudiantes en escuelas religiosas formales, sí era común que asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Por ejemplo, la asistencia de mujeres a las "sesiones de sabiduría" ( majālis al-ḥikma ) del Califato Fatimí fue señalada por varios historiadores, entre ellos Ibn al-Tuwayr, al-Muṣabbiḥī e Imam . ^{[ 197 ]} Históricamente, algunas mujeres musulmanas desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas religiosas, como la fundación de la mezquita de al-Karaouine por Fátima al-Fihri en 859 d. C. , de la cual posteriormente se desarrolló la Universidad de al-Karaouine . ^{[ 198 ] : 274} Muchas mujeres de la realeza fueron fundadoras de instituciones educativas, incluidas las madrasas . ^{[ 193 ]} En el Cairo mameluco , las mujeres eran responsables de dotar cinco madrasas e incluso podían tener la responsabilidad de ser supervisoras de la administración de una madrasa si tenían lazos familiares con un fundador. ^{[ 193 ]} Según el erudito sunita del siglo XII Ibn 'Asakir , había varias oportunidades para la educación femenina durante la Edad de Oro del Islam . Escribe que las mujeres podían estudiar, obtener ijazah (títulos religiosos) y calificarse como ulemas y maestras islámicas. ^{[ 198 ] : 196, 198} De manera similar, al-Sakhawi dedica uno de los doce volúmenes de su diccionario biográfico Daw al-Lami a las eruditas religiosas entre 700 y 1800 d. C. , brindando información sobre 1075 de ellas. ^{[ 199 ]} Las mujeres de familias urbanas prominentes recibían educación en entornos privados y muchas de ellas obtenían y posteriormente expidían ijazah en estudios de hadices , caligrafía y recitación de poesía. ^{[ 200 ] [ 201 ]} Hubo un período en el que las mujeres eruditas fueron vitales para la transmisión de los hadices . Importantes eruditas como Shuhda, Zaynab, Aisha y Fátima fueron formadas desde muy jóvenes y fuertemente influenciadas por miembros de la familia que también eran eruditos o estaban inmersos en el conocimiento. ^{[ 202 ]}  Cada una tenía un amplio grupo de seguidores y realizó numerosas contribuciones a la enseñanza de personas de diversos orígenes. ^{[ 202 ]} Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente entre ellas, aunque también recibían instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares particulares. ^{[ 200 ]}

Durante la época colonial , hasta principios del siglo XX, existió una lucha de género entre los musulmanes que vivían bajo el Imperio Británico ; la educación de las mujeres se consideraba un preludio al caos social, una amenaza al orden moral, y el mundo masculino se veía como una fuente de identidad musulmana. ^{[ 203 ]} Sin embargo, las mujeres musulmanas en la India británica presionaron por sus derechos independientemente de los hombres; para la década de 1930, 2,5  millones de niñas habían ingresado a la escuela, de las cuales 0,5  millones eran musulmanas. ^{[ 203 ]}

A mediados del siglo XIV se observó un aumento en la participación femenina, como la enseñanza del hadiz . ^{[ 205 ]} Este incremento se debió a una mayor contribución a la educación de las mujeres y a un mayor fomento de su participación religiosa. ^{[ 206 ]} El contacto con eruditos y con la mezquita permitió a las mujeres aprender y obtener las credenciales para enseñar el hadiz . ^{[ 207 ]} Este nuevo movimiento propició una mayor movilización en torno al papel de la mujer en la transmisión del conocimiento. La expansión de la participación religiosa femenina contribuyó a cuestionar el rol de la mujer en el ámbito doméstico y allanó el camino para una mayor difusión del conocimiento. ^{[ 205 ]} La transmisión del hadiz también permitió a las mujeres obtener estatus al ubicarlas en un linaje que las conectaba con la época de Mahoma. ^{[ 208 ]} Las mujeres que participaban en la transmisión del hadiz eran conocidas como muhaddithat . ^{[ 206 ]}

Una forma en que los eruditos islámicos adquirían conocimiento era a través de los viajes. ^{[ 209 ]} Viajar en busca de conocimiento se fomentaba no solo entre los hombres, sino también entre las mujeres eruditas. ^{[ 207 ]} Las mujeres podían viajar con sus mahram o parientes a otras ciudades para aprender y adquirir educación en el estudio de la literatura del hadiz . Además, las mujeres eruditas también realizaban viajes a diferentes ciudades para enseñar el hadiz , así como otros géneros de conocimiento, como literatura y derecho. ^{[ 210 ]} Los estudiantes emprendían largos viajes solo para escuchar sus enseñanzas. Viajar en busca de conocimiento permite a las mujeres eruditas la posibilidad de participar en enseñanzas religiosas fuera de sus hogares. ^{[ 207 ]} A través de los viajes y otros medios, las mujeres hadiz contribuyeron enormemente a la transmisión del conocimiento en el mundo islámico. ^{[ 211 ] [ 212 ]}

Alfabetismo

En una declaración de 2013, la Organización para la Cooperación Islámica señaló que el acceso restringido a la educación es uno de los desafíos que enfrentan las niñas y las mujeres en el mundo en desarrollo, incluidos los estados miembros de la OCI. ^{[ 216 ]} UNICEF señala que de 24 naciones con tasas de matriculación primaria femenina inferiores al 60%, 17 eran naciones islámicas; más de la mitad de la población adulta es analfabeta en varios países islámicos, y la proporción alcanza el 70% entre las mujeres musulmanas. ^{[ 217 ]} La UNESCO estima que la tasa de alfabetización entre las mujeres adultas era de alrededor del 50% o menos en varios países de mayoría musulmana, incluidos Marruecos, Yemen, Bangladesh, Pakistán, Níger, Malí, Gambia, Guinea, Guinea-Bissau y Chad. ^{[ 218 ]} Egipto tenía una tasa de alfabetización femenina del 64% en 2010, Irak del 71% e Indonesia del 90%. ^{[ 218 ]} La alfabetización ha mejorado en Arabia Saudita desde la década de 1970; la tasa de alfabetización femenina en 2017 para mujeres de 15 a 24 años fue del 99,3 %, equivalente a la tasa de alfabetización masculina del 99,3 %. ^{[ 219 ]} Los ideales occidentales han influido en la educación en los países musulmanes debido a la creciente demanda de alfabetización en hombres y mujeres. ^{[ 220 ]} Es evidente que más mujeres se esfuerzan por recibir educación asistiendo a la escuela primaria y secundaria en los países musulmanes. ^{[ 220 ]}

Género y participación en la educación

Algunos académicos ^{[ 221 ] [ 222 ]} sostienen que las naciones islámicas tienen la mayor brecha de género en educación del mundo. El estudio anual de la brecha de género del Foro Económico Mundial de 2012 encuentra que 17 de las 18 naciones con peor desempeño, de un total de 135 naciones, son los siguientes miembros de la Organización para la Cooperación Islámica (OCI): Argelia , Jordania , Líbano , ( Nepal ^{[ 223 ]} ), Turquía , Omán , Egipto , Irán , Malí , Marruecos , Costa de Marfil , Arabia Saudita , Siria , Chad , Pakistán y Yemen . ^{[ 224 ]}

En contraste, la UNESCO señala que con un 37% la proporción de investigadoras en los estados de mayoría musulmana se compara bien con otras regiones. ^{[ 226 ]} En Turquía, la proporción de investigadoras universitarias es ligeramente superior (36%) al promedio de la Unión Europea de 27 miembros a partir de 2012 (33%). ^{[ 227 ]} De manera similar, con un 36,5%, la proporción general de investigadoras en universidades y centros de ciencia en el norte de África está por encima de los promedios mundiales (22,5%), europeos (33%) y de países desarrollados (26%). ^{[ 228 ]} En Irán, las mujeres representan más del 60% de los estudiantes universitarios. ^{[ 229 ]} De manera similar, en Malasia, ^{[ 230 ]} Argelia, ^{[ 231 ]} y en Arabia Saudita, ^{[ 232 ]} la mayoría de los estudiantes universitarios han sido mujeres en los últimos años, mientras que en 2016 las mujeres emiratíes constituían el 76,8% de las personas matriculadas en universidades en los Emiratos Árabes Unidos. ^{[ 233 ]} En la Universidad de Jordania, que es la universidad más grande y antigua de Jordania, el 65% de los estudiantes eran mujeres en 2013. ^{[ 234 ]}

En varios estados miembros de la OIC, la proporción de mujeres con respecto a los hombres en la educación superior es excepcionalmente alta. Qatar lidera el mundo en este sentido, con 6,66 mujeres en la educación superior por cada hombre a partir de 2015. ^{[ 235 ]} Otros estados de mayoría musulmana con notablemente más mujeres estudiantes universitarias que hombres incluyen Kuwait, donde el 41% de las mujeres asisten a la universidad en comparación con el 18% de los hombres; ^{[ 235 ]} Bahréin, donde la proporción de mujeres con respecto a los hombres en la educación superior es de 2,18:1; ^{[ 235 ]} Brunei Darussalam, donde el 33% de las mujeres se matriculan en la universidad frente al 18% de los hombres; ^{[ 235 ]} Túnez, que tiene una proporción de mujeres con respecto a los hombres de 1,62 en la educación superior; y Kirguistán, donde la proporción equivalente es de 1,61. ^{[ 235 ]} Además, en Kazajstán, había 115 estudiantes mujeres por cada 100 estudiantes hombres en la educación superior en 1999; según el Banco Mundial, esta proporción había aumentado a 144:100 para 2008. ^{[ 236 ]}

Un desarrollo notable específico del estudio de la física es que las mujeres en países de mayoría musulmana gozan de una representación significativamente mayor que sus homólogas en Estados Unidos: en EE. UU., las mujeres constituyen el 21 % de los estudiantes de física de pregrado y el 20 % de los estudiantes de doctorado, mientras que las cifras equivalentes para las naciones de mayoría musulmana son más del 60 % y el 47 %, respectivamente. ^{[ 237 ]} Las físicas que estudiaron en estados de mayoría musulmana y luego se trasladaron a EE. UU. para ocupar puestos académicos señalaron que, cuando estaban en sus lugares de origen, "no sentían que tuvieran que reprimir su feminidad para que su intelecto —y no su apariencia— fuera el foco de la interacción". ^{[ 238 ]}

De manera similar, las elevadas tasas de matriculación femenina en ingeniería (aproximadamente el 50%) en tres estados miembros de la OIC con características diversas —Túnez, Jordania y Malasia— han impulsado la incorporación del programa Mujeres en Ingeniería en Países Predominantemente Musulmanes (WIEPMCS) en tres universidades estadounidenses (Washington State, Purdue y Western Washington). El objetivo de este proyecto es «arrojar luz, en términos más generales, sobre cómo el contexto influye en la participación exitosa de las mujeres en las disciplinas STEM, de manera que sirva de base para nuestros esfuerzos por ampliar la participación en los EE. UU.», donde las tasas de matriculación femenina en ingeniería suelen ser del 15-20%. ^{[ 239 ]}

En Estados Unidos, un estudio reciente realizado por el Instituto de Política Social y Comprensión reveló que las mujeres musulmanas estadounidenses (73%) tienen más probabilidades que los hombres musulmanes estadounidenses (57%) de alcanzar una educación superior (educación postsecundaria o superior). ^{[ 188 ]}

Algunos eruditos se refieren al versículo 28:23 del Corán, que habla de Moisés y dos mujeres trabajadoras, y a Jadiya , la primera esposa de Mahoma, comerciante antes y después de su conversión al Islam, como indicios de que las mujeres musulmanas pueden trabajar fuera de sus hogares. ^{[ 240 ] [ 241 ]} Sura Al-Qasas 28:23

Cuando llegó al pozo de Madián, encontró a un grupo de personas dando de beber a sus rebaños. Además de ellos, vio a dos mujeres que sujetaban a sus rebaños. Les preguntó: "¿Qué ocurre?". Ellas respondieron: "No podemos dar de beber a nuestros animales hasta que los otros pastores terminen, porque nuestro padre es muy anciano".

Las interpretaciones tradicionales del Islam requieren que una mujer tenga el permiso de su marido para salir de la casa y empezar a trabajar, ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 242 ]} aunque eruditos como el Gran Muftí Ali Gomaa ^{[ 243 ]} y el Gran Ayatolá Mohammad Ebrahim Jannaati ^{[ 244 ]} han dicho que las mujeres no necesitan el permiso de un marido para salir de la casa y trabajar.

Historia

Durante la Edad Media, la fuerza laboral del Califato español incluía mujeres en diversas ocupaciones y actividades económicas, como la agricultura, la construcción, la industria textil, la administración de esclavas, la recaudación de impuestos a las prostitutas , así como presidentas de gremios , acreedoras y eruditas religiosas. ^{[ 245 ]}

En el siglo XII, Ibn Rushd afirmó que las mujeres eran iguales a los hombres en todos los aspectos y poseían las mismas capacidades para brillar, citando ejemplos de guerreras entre los árabes , griegos y africanos para respaldar su argumento. ^{[ 246 ]} En la historia temprana del Islam , ejemplos de mujeres musulmanas notables que lucharon durante las conquistas musulmanas y la Fitna (guerras civiles) como soldados o generales incluyeron a Nusaybah bint Ka'ab ^{[ 247 ]} también conocida como Umm Amarah, Aisha, ^{[ 248 ]} Kahula y Wafeira. ^{[ 249 ]}

Los hospitales medievales , conocidos como Bimarestan , incluían personal femenino como enfermeras. Los hospitales musulmanes también fueron los primeros en emplear médicas, como la familia Banu Zuhr , que sirvió al califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur en el siglo XII. ^{[ 250 ]} Esto era necesario debido a la segregación de pacientes masculinos y femeninos en los hospitales islámicos. Más tarde, en el siglo XV, se emplearon cirujanas en el Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía Imperial) de Şerafeddin Sabuncuoğlu . ^{[ 251 ]}

La enseñanza islámica de esforzarse por tratar a las mujeres con equidad en las transacciones financieras se ejemplifica en una historia protagonizada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān ibn Thābit ibn Zūṭā (700–767), fundador de la escuela jurídica hanafí, quien en su juventud fue comerciante de textiles en una ciudad guarnición, y una mujer que acudió a su tienda ofreciéndole venderle una prenda de seda. El autor y banquero de inversiones Harris Irfan narra la historia de la siguiente manera:

La mujer ofreció venderle la prenda a Abu Hanifa por 100 dirhams, pero él se negó. «Vale más de cien», le dijo a la sorprendida mujer. «¿Cuánto?», le preguntó de nuevo. Ella ofreció venderla por 200 dirhams, pero él la rechazó. Entonces ella pidió 300, luego 400, momento en el que la mujer, exasperada, lo reprendió. «¡Te estás burlando de mí!», exclamó, y se dispuso a abandonar el trato para probar suerte en otro lugar. Así que llamaron a otro mercader, quien solemnemente valoró la prenda en 500 dirhams. En lugar de aprovecharse de la ignorancia de la mujer, Abu Hanifa optó por un intercambio justo, un principio que respetaría toda su vida: que los codiciosos no se aprovecharan de los vulnerables. ^{[ 270 ]}

Muchos eruditos islámicos clásicos, como al-Tabari , apoyaron el liderazgo femenino. ^{[ 272 ]} En la historia islámica temprana, mujeres como Aisha, Umm Waraqa y Samra Binte Wahaib participaron en actividades políticas. ^{[ 273 ]} Ash-Shifa se convertiría más tarde en la jefa de Salud y Seguridad en Basora , Irak. ^{[ 274 ]} Otras líderes musulmanas históricas incluyen a Shajarat ad-Durr , quien gobernó Egipto de 1250 a 1257, ^{[ 275 ]} Razia Sultana , quien gobernó el Sultanato de Delhi de 1236 a 1239, ^{[ 271 ]} y Taj ul-Alam , quien gobernó el Sultanato de Aceh de 1641 a 1675.

Este registro histórico contrasta marcadamente con el de las naciones de mayoría china (predominantemente taoístas y budistas), donde no hubo mujeres gobernantes en el período comprendido entre el reinado de la feroz emperatriz Wu Zetian a principios del siglo VIII (690-705) y la investidura de Tsai Ing-wen como presidenta de la República de China en 2016. ^{[ 276 ]}

Dar al-Ifta al-Misriyyah , un instituto islámico que asesora al Ministerio de Justicia de Egipto, había dicho que las mujeres pueden ser tanto gobernantes como juezas en un estado islámico. ^{[ 277 ]}

Jefas de Estado femeninas en países de mayoría musulmana durante la era moderna

En la era moderna, Pakistán se convirtió en el primer estado de mayoría musulmana con una jefa de gobierno electa (1988). ^{[ 279 ]} Actualmente, Bangladesh es el país que ha tenido mujeres como jefas de gobierno de forma continua durante más tiempo, comenzando con Khaleda Zia en 1991.

En las últimas décadas, varios países en los que los musulmanes son mayoría, incluidos Turquía (Primera Ministra Tansu Çiller , 1993), ^{[ 280 ]} Pakistán Benazir Bhutto (1988–1996), ^{[ 281 ]} Bangladesh (primeras ministras Begum Khaleda Zia , 1991–1996, 2001–2009) y Sheikh Hasina (1996–2001, 2009–2024), Indonesia (Presidenta Megawati Sukarnoputri , 2001), ^{[ 282 ]} Kosovo (Presidenta Atifete Jahjaga , 2011), ^{[ 283 ]} y Kirguistán (Presidenta Roza Otunbayeva , 2010) han sido liderados por mujeres; ^{[ 284 ]} Mauricio, que tiene una importante minoría musulmana, eligió a una mujer musulmana ( Ameenah Gurib ) como presidenta en 2015. ^{[ 285 ]}

En un momento dado de la década de 1990, más de 300 millones de musulmanes —en aquel entonces, entre un tercio y un cuarto de la población islámica mundial— estaban gobernados simultáneamente por mujeres cuando las jefas de Estado electas Tansu Çiller (la 22.ª primera ministra de Turquía), Khaleda Zia (la 9.ª primera ministra de Bangladesh) y Benazir Bhutto (la 11.ª primera ministra de Pakistán) dirigían sus respectivos países. ^{[ 286 ]}

En Estados Unidos, la islamofobia, junto con las elecciones presidenciales de 2016 que intensificaron el sentimiento antimusulmán, ha afectado particularmente a las mujeres musulmanas estadounidenses. En su encuesta de 2018 sobre musulmanes estadounidenses, el centro de estudios Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) informó que, si bien aproximadamente la mitad de las mujeres de todos los orígenes, incluidas las musulmanas, reportaron haber experimentado discriminación de género con cierta frecuencia durante el último año, las quejas más frecuentes de las mujeres musulmanas son la discriminación racial (75 %) y religiosa (69 %). ^{[ 92 ]} La mayoría de las mujeres musulmanas (72 %) y los hombres musulmanes (76 %) rechazan la idea de que "la mayoría de los musulmanes en Estados Unidos discriminan a las mujeres". ^{[ 92 ]}

Datos adicionales recopilados por la ISPU han encontrado que "las mujeres musulmanas tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de reportar haber experimentado discriminación religiosa en el último año (68% vs. 55%)". ^{[ 188 ]} Después del atentado contra el World Trade Center, las mujeres musulmanas estuvieron especialmente expuestas a un aumento de la violencia en espacios públicos. ^{[ 317 ]} La investigación mostró que el 85% de las mujeres musulmanas experimentaron violencia a través de amenazas verbales, así como el 25% de las mujeres musulmanas experimentaron violencia física real en espacios públicos. ^{[ 317 ]} La ISPU también encontró que la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses (68%) están de acuerdo en que la mayoría de las personas asocian estereotipos negativos con su identidad de fe. Entre ellas, más de la mitad (52%) "están totalmente de acuerdo" en que ser musulmana está correlacionada con estereotipos negativos. ^{[ 92 ]} Los datos muestran que las mujeres musulmanas estadounidenses tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de temer por su seguridad ante grupos supremacistas blancos (47% frente a 31%) y casi una de cada cinco (19%) mujeres musulmanas dice tener suficiente estrés y ansiedad como para creer que necesita la ayuda de un profesional de la salud mental como resultado de las elecciones presidenciales de 2016, en comparación con solo el 9% de los hombres musulmanes estadounidenses. ^{[ 188 ]} A pesar de este déficit de seguridad y una mayor probabilidad de experimentar discriminación por motivos religiosos, las mujeres musulmanas no tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de cambiar su apariencia para ser menos identificables como musulmanas (16% frente a 15%). ^{[ 188 ]} Además, a pesar de que muchas se sienten estigmatizadas, una gran mayoría de mujeres musulmanas estadounidenses (87%) dice estar orgullosa de ser identificada como miembro de su comunidad de fe. ^{[ 92 ]}

Según la ONG Red Europea contra el Racismo , además de una mayor prevalencia de islamofobia entre las mujeres musulmanas estadounidenses, las mujeres musulmanas europeas también experimentaron una mayor islamofobia, especialmente cuando usan velo. ^{[ 318 ]} La investigadora de islamofobia y conversa al islam Linda Hyokki señala que las mujeres musulmanas de color corren un riesgo aún mayor de islamofobia, ya que siempre son susceptibles a ella, con o sin velo. ^{[ 319 ]} En 2017, la empresa británica de monitoreo de islamofobia Tell Mama informó que hubo un aumento del 26 % en la islamofobia en el Reino Unido, que afectó abrumadoramente más a las mujeres musulmanas que a los hombres musulmanes. ^{[ 320 ]} Además, las mujeres musulmanas enfrentan de manera desproporcionada el estereotipo islamófobo de que las mujeres son vistas como " inferiores " en su religión. ^{[ 321 ]} La investigación ha encontrado que los medios de comunicación junto con la política, particularmente en la sociedad europea, perpetúan estos estereotipos de las mujeres musulmanas. ^{[ 318 ]} Además de considerar que las mujeres experimentan sexismo dentro de su religión, otros estereotipos islamófobos sobre las mujeres musulmanas incluyen verlas como "o [...] oprimidas o peligrosas". ^{[ 318 ]}

En la concepción islámica, todo ser humano tiene una responsabilidad consigo mismo. Dado que la vida humana es sagrada y fue creada inicialmente por la divinidad y no por la acción humana, las personas son responsables de procurar mantener sanos sus cuerpos y almas, y de no causarse daño espiritual ni físico. ^{[ 322 ]} En consecuencia, el deporte tiene un atractivo evidente en el Islam: las tradiciones registran que Mahoma corría con su esposa Aisha y que animaba a los padres a enseñar a sus hijos a nadar, montar a caballo y practicar tiro con arco. ^{[ 323 ]} Las miniaturas persas muestran a mujeres musulmanas jugando al polo junto con hombres en el mismo campo. ^{[ 323 ]} En el siglo XXI, algunos sociólogos musulmanes incluso argumentan que debería ser obligatorio para las mujeres musulmanas participar en algún tipo de deporte. ^{[ 324 ]}

Al mismo tiempo, muchas mujeres musulmanas se enfrentan a importantes obstáculos para participar en deportes. Estos obstáculos incluyen la prohibición del velo islámico, comúnmente conocido como hiyab, barreras culturales y familiares, y la falta de programas e instalaciones deportivas adecuadas. ^{[ 325 ]} Muchas atletas musulmanas han superado estos obstáculos y han utilizado el deporte para empoderarse a sí mismas y a otras, por ejemplo, a través de la educación, la salud y el bienestar, y la promoción de los derechos de las mujeres. ^{[ 326 ]}

La belleza femenina es un tema central en el Islam, que la considera "la manifestación visible más directa de la belleza, la dulzura, la misericordia y el perdón de Dios". ^{[ 333 ]} Este tema se desarrolla de manera más destacada en el misticismo islámico o sufismo. En su obra Las dimensiones místicas del Islam , Annemarie Schimmel recoge la postura de Ibn ʿArabī —considerado generalmente el sufí más importante— sobre "percibir lo divino a través de la belleza femenina y ver a la mujer como la verdadera revelación de la misericordia y la creatividad de Dios" ^{[ 334 ]} de la siguiente manera:

El capítulo final del Fuṣūṣ al-ḥikam, dedicado al profeta Mahoma, se centra en la famosa tradición según la cual al Profeta se le concedió el amor por los perfumes y las mujeres, así como la alegría en la oración. De este modo, Ibn 'Arabī pudo defender la idea de que «el amor por las mujeres pertenece a la perfección de los gnósticos, pues se hereda del Profeta y es un amor divino» (R 480). Para Ibn Arabī, la mujer revela el secreto del Dios compasivo. El hecho gramatical de que la palabra dhāt, «esencia», sea femenina, le ofrece a Ibn Arabī diferentes métodos para descubrir este elemento femenino en Dios. ^{[ 334 ]}

Apariencia pública versus privada

Las prendas como el hiyab , el chador y el burka se suelen usar solo en público. El 32 % de los países de la Unión Europea prohíben el uso de tocados musulmanes tradicionales para mujeres. ^{[ 338 ]} Las prohibiciones difieren en su aplicación, las sanciones por incumplimiento y los detalles sobre qué tipo de tocado se considera "públicamente aceptable" en los países donde están vigentes. ^{[ 339 ]} El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha condenado públicamente estas prohibiciones por infringir el derecho de las mujeres a vestirse de cierta manera por motivos religiosos. ^{[ 340 ]} Las mujeres musulmanas europeas, en particular, han señalado que el uso público de tocados islámicos les ha supuesto obstáculos para conseguir empleo. ^{[ 318 ]} Es común que las mujeres usen ropa de estilo occidental en privado. Cadenas de moda globales como Zara y Victoria's Secret tienen sucursales en estados miembros de la OIC, como Arabia Saudita . ^{[ 341 ] [ 342 ]}

Efecto de la globalización en la moda femenina musulmana

El sector de los medios de comunicación de moda en el mundo musulmán, tanto para la moda occidental como para la islámica, ha crecido enormemente desde la década de 1990. Las ediciones locales de revistas como Marie Claire y Cosmopolitan se publican ahora en una amplia gama de estados miembros de la OIC, incluidos Turquía, los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Malasia e Indonesia, mientras que las revistas de moda dirigidas específicamente a segmentos demográficos más abiertamente religiosos están floreciendo: según se informa, la revista turca Âlâ supera en ventas a Vogue y Elle en su mercado nacional, ^{[ 343 ]} mientras que Aquila Style afirma tener una tirada total de 30.000 ejemplares en tres estados de la ASEAN . ^{[ 344 ]}

El informe de Thomson Reuters sobre el estado de la economía islámica mundial de 2014-15 pronosticó que el gasto en ropa en los estados miembros de la OIC alcanzaría los 484  mil millones de dólares estadounidenses para 2019. ^{[ 345 ]}

En las sociedades islámicas tradicionales, el amor entre hombres y mujeres era ampliamente celebrado, ^{[ 348 ]} y tanto la literatura popular como la clásica del mundo musulmán están repletas de obras sobre este tema. ^{[ 349 ]} A lo largo de la historia islámica, intelectuales, teólogos y místicos han discutido extensamente la naturaleza y las características del amor romántico ( ishq ). ^{[ 350 ]} En su interpretación intelectual más común de la Edad de Oro islámica , ishq se refiere a un deseo irresistible de obtener la posesión del ser amado, expresando una deficiencia que el amante debe remediar para alcanzar la perfección. ^{[ 350 ]}

La historia de amor árabe de Lāyla y Majnūn fue posiblemente más conocida entre los musulmanes que la de Romeo y Julieta en Europa (del Norte), ^{[ 348 ]} mientras que la reinterpretación de la historia de Yusuf (José) y Zulaykhā por el autor persa Jāmī —basada en la narración de Surat Yusuf en el Corán— es un texto fundamental en los cánones literarios persa, urdu y bengalí. El crecimiento del afecto ( mawadda ) en amor apasionado ( ishq ) recibió su análisis más profundo y realista en El Anillo de la Paloma del erudito andalusí Ibn Hazm . ^{[ 350 ]} El tema del amor romántico continúa desarrollándose en la ficción moderna e incluso posmoderna del mundo islámico: El libro negro (1990) del premio Nobel Orhan Pamuk es una historia detectivesca nominal con extensas meditaciones sobre el misticismo y el amor obsesivo, mientras que otra escritora turca, Elif Şafak , entrelaza el amor romántico y el sufismo en su libro de 2010 Las cuarenta reglas del amor: una novela de Rumi . ^{[ 351 ]}

En el sufismo, el amor romántico se considera una metáfora metafísica del amor de Dios. Sin embargo, la importancia del amor va más allá de lo metafórico. Esto se evidencia en la relación romántica entre Rumi , ampliamente reconocido como el mayor poeta del sufismo , y su mentor Shams Tabrizi . ^{[ 349 ]} IbnʿArabī también postuló que para un hombre, el sexo con una mujer es la ocasión para experimentar la «mayor autorrevelación» de Dios (la posición es similar a la inversa): ^{[ 352 ]}

La contemplación más intensa y perfecta de Dios se da a través de las mujeres, y la unión más intensa es el acto conyugal. ^{[ 353 ]}

Este énfasis en la sublimidad del acto conyugal se mantiene tanto en este mundo como en el venidero: es bien sabido que el islam considera las relaciones sexuales uno de los placeres supremos del paraíso; además, no hay indicios de que esto se limite únicamente a la procreación. ^{[ 354 ]} En consecuencia, (y al igual que civilizaciones como la china, la india y la japonesa), el mundo islámico ha generado históricamente importantes obras de literatura y técnica erótica, y muchos siglos antes de que dicho género fuera culturalmente aceptable en Occidente: la traducción sustancialmente falsa de Richard Burton de 1886 de El jardín perfumado del deleite sensual , un manual sexual del siglo XV escrito por Muḥammad ibn Muḥammad al-Nafzawi, fue catalogada como «solo para circulación privada» debido a las costumbres puritanas y las correspondientes leyes de censura de la Inglaterra victoriana. ^{[ 355 ]}

Particularmente en el contexto de la religión —un ámbito que a menudo se asocia con el ascetismo sexual—, Mahoma destaca por enfatizar la importancia de amar a las mujeres. Según un famoso hadiz, Mahoma afirmó: «Tres cosas de este mundo me fueron hechas amables: las mujeres, el perfume y la frescura de mis ojos, que se encuentra en la oración ritual». ^{[ 356 ]} Esto es enormemente significativo porque, en la fe islámica, Mahoma es, por definición, el ser humano más perfecto y el hombre más perfecto: su amor y trato hacia las mujeres demuestran que la perfección del estado humano está conectada con el amor a los demás seres humanos, no simplemente con el amor a Dios. ^{[ 356 ]} Más específicamente, ilustra que la perfección masculina reside en las mujeres y, por implicación, la perfección femenina en los hombres. ^{[ 356 ]} En consecuencia, el amor que Mahoma sentía por las mujeres es obligatorio para todos los hombres, ya que él es el modelo de perfección que debe ser emulado. ^{[ 357 ]}

Figuras prominentes del misticismo islámico han profundizado en este tema. Ibn 'Arabī reflexionó sobre el hadiz mencionado de la siguiente manera: «...él [Mahoma] mencionó a las mujeres [como una de las tres cosas del mundo de Dios que le fueron hechas dignas de amor]. ¿Acaso crees que aquello que lo alejaría de su Señor le fue hecho digno de amor? Por supuesto que no. Aquello que lo acercaría a su Señor le fue hecho digno de amor».

«Quien conoce la medida de las mujeres y su misterio no renunciará al amor que les profesa. Al contrario, una de las perfecciones del gnóstico es el amor que les tiene, pues este es un legado profético y un amor divino. Porque el Profeta dijo: “[Las mujeres] me fueron hechas dignas de amor”. Por lo tanto, atribuyó su amor por ellas únicamente a Dios. Reflexiona sobre este capítulo: ¡verás maravillas!» ^{[ 357 ]}

Ibn 'Arabī sostenía que contemplar a Dios en la forma humana femenina es el modo más perfecto de dar testimonio: si Mahoma fue hecho para amar a las mujeres, es porque las mujeres reflejan a Dios. ^{[ 358 ]}

Según Gai Eaton , existen otros hadices sobre el mismo tema que subrayan la enseñanza de Mahoma sobre la importancia de amar a las mujeres:

• "El mejor de vosotros es el que mejor trata a su esposa." ^{[ 359 ]}
• "Hay que disfrutar del mundo entero, pero lo mejor del mundo es una buena mujer." ^{[ 360 ]}

Otro hadiz muy conocido afirma explícitamente que la conducta amorosa hacia la esposa es sinónimo de un conocimiento religioso avanzado:

• "El más perfecto en la fe entre los creyentes es aquel que tiene el mejor comportamiento y es el más amable con su esposa." ^{[ 361 ]}

A diferencia del cristianismo —donde el sexo se santifica mediante el matrimonio—, en la concepción islámica, la sexualidad en sí misma es sagrada y una bendición; ^{[ 362 ]} según la formulación de Ibn 'Arabī, el sexo es un acto sublime que puede acercar a quienes lo practican a Dios. ^{[ 363 ]} El matrimonio en el islam es un contrato redactado de acuerdo con la sharia para legitimar las relaciones sexuales y proteger los derechos de ambos cónyuges. ^{[ 362 ]} Sin embargo, al igual que en el cristianismo y el judaísmo, la actividad sexual fuera del matrimonio se considera un pecado grave ante los ojos de Dios. ^{[ 362 ] [ 364 ]} Se otorga gran valor a la castidad femenina y se prohíbe el exhibicionismo . ^{[ 365 ]} (Véase: Haya (Islam) y fahisha )

La satisfacción sexual femenina recibe una importancia significativa en la fe islámica y su literatura clásica. Como lo registra la escritora musulmana británica Ruqayyah Waris Maqsood en su libro The Muslim Marriage Guide : «Los primeros musulmanes consideraban la destreza sexual y la capacidad de satisfacer a una mujer como una parte esencial de la virilidad. La sobrina de Aisha , Aisha bint Talhah , se casó con Umar ibn Ubaydilah. Según los hadices, en su noche de bodas él le hizo el amor no menos de siete veces, de modo que al amanecer ella le dijo: “¡Eres un musulmán perfecto en todos los sentidos, incluso en esto!”» ^{[ 366 ]}

El islam exige que tanto el marido como la mujer cumplan con sus deberes conyugales. Los cadíes (jueces) religiosos han amonestado al hombre o a la mujer que no cumplen con estos deberes. ^{[ 367 ]} En este contexto, el califa musulmán Umar ibn Al-Khattab (584-644) creía que una mujer casada tenía derecho a tener relaciones sexuales al menos una vez cada cuatro días, mientras que, según el erudito de hadices, jurista y místico Abu Talib al-Makki (m. 996), «si [un marido] sabe que [su esposa] necesita más, está obligado a complacerla». ^{[ 368 ]}

Con la llegada de la revelación coránica, la familia reemplazó a la tribu como unidad básica de la sociedad árabe, y hoy en día la familia sigue siendo el principal medio de organización social en el mundo islámico. ^{[ 439 ]} Como en muchas otras sociedades tradicionales, la familia en los países de mayoría musulmana no se limita al modelo nuclear compuesto únicamente por padres e hijos, sino que suele estar formada por una red familiar extensa más amplia que incluye abuelos, tíos, tías, cuñados y primos. ^{[ 439 ]}

El matrimonio es la institución central de la vida familiar y la sociedad, y por lo tanto, la institución central del Islam. ^{[ 444 ]} Técnicamente, se realiza mediante un contrato que se confirma con la recepción por parte de la novia de una dote o mahr , y con el testimonio de su consentimiento al matrimonio. ^{[ 445 ]} Una mujer tiene la libertad de proponer matrimonio a un hombre de su agrado, ya sea oralmente o por escrito. ^{[ 446 ]} El propio Mahoma fue objeto de una propuesta de matrimonio verbal de una mujer musulmana que decía: «Me presento ante ti», aunque finalmente Mahoma la casó con otro hombre. ^{[ 447 ]}

Dentro del propio contrato matrimonial, la novia tiene derecho a estipular sus propias condiciones. ^{[ 448 ]} Estas condiciones suelen referirse a cuestiones como los términos del matrimonio (por ejemplo, que su marido no puede tomar otra esposa) y los términos del divorcio (por ejemplo, que ella puede disolver la unión por iniciativa propia si lo considera necesario). ^{[ 448 ]} Además, las dotes —una al contraer matrimonio y otra diferida en caso de divorcio— deben especificarse y constar por escrito; también deben ser sustanciales. ^{[ 448 ]} La dote es propiedad exclusiva de la esposa y no debe ser entregada, ni a su familia ni a sus parientes. ^{[ 448 ]} Según el Corán (en 4:2), ^{[ 449 ]} la esposa puede elegir libremente dar parte de su dote al marido. ^{[ 448 ]} La doctrina del Fiqh dice que la propiedad de una mujer, que se mantiene exclusivamente a su nombre, no puede ser apropiada por su marido, hermano o padre. ^{[ 450 ]} Durante muchos siglos, esto contrastó marcadamente con los derechos de propiedad más limitados de las mujeres en la Europa (cristiana). ^{[ 450 ]} En consecuencia, las mujeres musulmanas en la América contemporánea a veces se sorprenden al descubrir que, aunque se cuidaron de declarar sus bienes por separado, estos pueden considerarse bienes comunes después del matrimonio. ^{[ 450 ]}

Cuando se ha expresado y presenciado el acuerdo para el matrimonio, los presentes recitan la oración Al-Fatiha (el capítulo inicial del Corán). ^{[ 445 ]} Normalmente, los matrimonios no se contraen en mezquitas, sino en casas particulares o en las oficinas de un juez ( qāḍi ). ^{[ 445 ]} El formato y el contenido de la ceremonia (si la hay) a menudo están definidos por las costumbres nacionales o tribales, al igual que las celebraciones ('urs ) que lo acompañan. ^{[ 445 ]} En algunas partes del mundo islámico, estos pueden incluir procesiones en las que se exhibe el regalo de la novia; recepciones donde se ve a la novia adornada con elaborados trajes y joyas; e instalación ceremonial de la novia en la nueva casa a la que puede ser llevada en una litera (un tipo de carruaje). ^{[ 445 ]} El novio puede recorrer las calles a caballo, seguido por sus amigos y simpatizantes, y siempre hay un banquete llamado walīmah . ^{[ 445 ]}

A diferencia del mundo occidental y oriental, donde el divorcio era relativamente poco común hasta la época moderna, el divorcio era más frecuente en ciertas partes del mundo musulmán de la Baja Edad Media . En el Sultanato Mameluco y el Imperio Otomano , la tasa de divorcio era alta. ^{[ 452 ] [ 453 ]} La obra del erudito e historiador Al-Sakhawi (1428-1497) sobre la vida de las mujeres muestra que el patrón matrimonial de la sociedad urbana egipcia y siria en el siglo XV estaba muy influenciado por la facilidad del divorcio y prácticamente no se veía afectado por la poligamia. ^{[ 454 ] [ 455 ]} Documentos egipcios anteriores de los siglos XI al XIII también mostraron un patrón similar, pero más extremo: en una muestra de 273 mujeres, 118 (45%) se casaron por segunda o tercera vez. ^{[ 455 ]} La cuidadosa observación de Edward Lane sobre el Egipto urbano a principios del siglo XIX sugiere que el mismo régimen de divorcio frecuente y poligamia rara seguía vigente en estos últimos días de la sociedad tradicional. ^{[ 455 ]} A principios del siglo XX, algunas aldeas del oeste de Java y la península malaya tenían tasas de divorcio de hasta el 70%. ^{[ 452 ]}

Las costumbres matrimoniales varían en los países de mayoría musulmana. La ley islámica permite la poligamia, donde un hombre musulmán puede estar casado con cuatro esposas al mismo tiempo, bajo condiciones restringidas, ^{[ 456 ]} pero no está muy extendida. ^{[ 457 ]} Como la Sharia exige que los hombres polígamos traten a todas las esposas por igual, los eruditos islámicos clásicos opinaron que es preferible evitar la poligamia por completo, para no acercarse siquiera a la posibilidad de cometer el acto prohibido de tratar injustamente a las esposas. ^{[ 458 ]} La práctica de la poligamia está permitida, pero no recomendada. ^{[ 459 ]} En algunos países, la poligamia está restringida por nuevos códigos familiares, por ejemplo, la Moudawwana en Marruecos. ^{[ 460 ]} Irán permite a los hombres chiítas contraer matrimonios temporales adicionales, más allá de los cuatro matrimonios permitidos, como la práctica de los matrimonios sigheh , ^{[ 461 ]} y el Nikah Mut'ah en Irak. ^{[ 462 ] [ 463 ]}

El matrimonio de placer, en el que un hombre paga una suma de dinero a una mujer o a su familia a cambio de una relación conyugal temporal, se encuentra y se considera legal entre la fe chiíta, por ejemplo en Irán después de 1979. Los matrimonios temporales están prohibidos en el islam suní . ^{[ 464 ]} Entre los chiítas, el número de matrimonios temporales puede ser ilimitado, reconocido con un certificado oficial de matrimonio temporal, y el divorcio es innecesario porque el matrimonio temporal expira automáticamente en la fecha y hora especificadas en el certificado. ^{[ 465 ]} El pago a la mujer por parte del hombre es obligatorio en todo matrimonio temporal y se considera como mahr . ^{[ 466 ] [ 467 ]} La duración mínima de un matrimonio temporal es objeto de debate entre los eruditos, algunos dicen que la duración mínima es de tan solo 3 días y otros dicen que es de hasta un año. ^{[ 468 ]} Quienes lo practican citan la ley islámica (Sharia) como permisiva de la práctica. Los grupos de derechos de las mujeres lo han condenado como una forma de prostitución legalizada. ^{[ 469 ] [ 470 ]}

La poliandria, la práctica de que una mujer tenga más de un marido (incluso temporalmente, tras el pago de una suma de dinero al hombre o a su familia), por el contrario, no está permitida. ^{[ 471 ] [ 472 ]} Sin embargo, durante el período preislámico, las mujeres podían practicar la poliandria. ^{[ 473 ]}

Mahoma, deliberadamente, no recomendó el matrimonio entre primos como su sunnah o camino a seguir; de sus trece esposas, solo una —la séptima, Zaynab bint Jahsh, una divorciada que, según los historiadores, era muy hermosa— era su prima. ^{[ 474 ]} El resto de sus esposas provenían de diversos orígenes sociales e incluso religiosos, siendo Safiyya bint Huyayy y Rayhana bint Zayd de origen judío. ^{[ 475 ]}

A pesar de esto, la endogamia es común en algunos países de mayoría musulmana. La endogamia observada es principalmente matrimonios consanguíneos , donde la novia y el novio comparten un abuelo biológico u otro antepasado cercano. ^{[ 476 ] [ 477 ]} Los matrimonios observados más comunes son los matrimonios entre primos hermanos, seguidos de los matrimonios entre primos segundos. Los matrimonios endogámicos consanguíneos son más comunes para las mujeres en las comunidades musulmanas de Oriente Medio, África del Norte y Asia Central islámica. ^{[ 478 ] [ 479 ]} Alrededor de 1 de cada 3 de todos los matrimonios en Arabia Saudita, Irán y Pakistán son matrimonios entre primos hermanos; mientras que en general los matrimonios endogámicos consanguíneos superan el 65 al 80% en varias poblaciones islámicas de Oriente Medio, África del Norte y Asia Central islámica. ^{[ 477 ] [ 480 ]} Los matrimonios endogámicos consanguíneos son comunes para las mujeres en el Islam. ^{[ 481 ]} Las tasas de matrimonios consanguíneos en el mundo musulmán varían del 5 al 9 % en Malasia a más del 50 % en Arabia Saudita. ^{[ 482 ] [ 483 ]} Más del 65 % de todos los matrimonios en Arabia Saudita y Pakistán son matrimonios concertados endogámicos y consanguíneos; más del 40 % de todos los matrimonios son endogámicos y consanguíneos en Mauritania, Libia, Sudán, Irak, Irán, Jordania, Siria, Yemen, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos y Omán. ^{[ 482 ] [ 484 ]}

En aras de la transparencia, los matrimonios clandestinos no están permitidos por la ley islámica; las bodas deben ser públicas, un compromiso contraído ante la sociedad. ^{[ 485 ]} El Consejo Europeo para la Fatwa y la Investigación ha dictaminado que el registro estatal de un matrimonio entre musulmanes, si asisten dos testigos, cumple con los requisitos mínimos para un matrimonio religioso según la Sharia, ya que demuestra (a) consentimiento mutuo; y (b) una declaración pública de compromiso. ^{[ 485 ]}

Según la Sharia, algunos matrimonios entre mujeres y hombres musulmanes están prohibidos. ^{[ 486 ]} En el Corán, la Sura An-Nisa enumera los matrimonios prohibidos. ^{[Corán 4:22-24 ]} Algunos ejemplos para las mujeres incluyen casarse con su hijastro , hijo biológico, padre biológico, hermano biológico (incluido el medio hermano de cualquier lado), sobrino biológico , tío biológico, hijo o hermano de leche , esposo de su hija biológica, padrastro que haya tenido relaciones sexuales con su madre biológica y suegro . ^{[ 487 ] [ 488 ]} Existen disputas entre las escuelas Hanafi , Maliki, Shafi'i y Hanabali de jurisprudencia islámica sunita sobre si tales matrimonios son irregulares pero no nulos si ya se han celebrado ( fasid ), y cuáles son matrimonios nulos ( batil ). ^{[ 489 ]}

Los matrimonios interreligiosos son reconocidos entre musulmanes y personas no musulmanas del Libro (generalmente enumeradas como judíos, cristianos y sabeos ). ^{[ 490 ]} Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional, a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos , mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Aunque históricamente el islam sunita prohibió a las mujeres musulmanas casarse con hombres no musulmanes en matrimonios interreligiosos, en varias partes del mundo los matrimonios interreligiosos entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes se llevan a cabo a tasas sustanciales, contraviniendo la comprensión sunita tradicional de ijma . ^{[ 94 ] [ 491 ]} En los Estados Unidos, por ejemplo, aproximadamente una de cada diez mujeres musulmanas está casada con hombres no musulmanes, incluyendo aproximadamente una de cada seis mujeres musulmanas menores de 40 años y aproximadamente una de cada cinco, o el 20%, de las mujeres musulmanas que se describen a sí mismas como menos devotas religiosas. ^{[ 96 ]} La tradición del islam reformista y progresista permite el matrimonio entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes; ^{[ 94 ]} Entre los eruditos islámicos que opinan esta postura se encuentran Khaleel Mohammed y Hassan Al-Turabi , entre otros. ^{[ 97 ]} Ayse Elmali-Karakaya afirma en su estudio de 2020 que el impacto del matrimonio de mujeres musulmanas con hombres no musulmanes ha resultado ser positivo. Elmali-Karakaya señala que, dado que las mujeres musulmanas se sienten embajadoras del islam y de los musulmanes en su familia interreligiosa, los matrimonios interreligiosos contribuyen a la expansión de su conocimiento religioso. ^{[ 491 ]}

Según la ley islámica (Sharia), es legal que un hombre musulmán se case con una mujer cristiana o judía, o con una mujer de cualquiera de las religiones divinamente reveladas, mientras que a una mujer musulmana no se le permite casarse fuera de su religión. ^{[ 445 ]} Un número significativo de hombres no musulmanes se han convertido al islam para cumplir con este aspecto de la ley religiosa donde está vigente. ^{[ 445 ]} Con la creciente globalización, se ha vuelto más común que las mujeres musulmanas se casen con hombres no musulmanes que permanecen fuera del islam. ^{[ 445 ] [ 492 ]} Estos matrimonios reciben diversos grados de aprobación social, dependiendo del entorno. ^{[ 445 ]} Sin embargo, las conversiones de hombres no musulmanes al islam con fines matrimoniales siguen siendo numerosas, en parte porque el procedimiento para convertirse al islam es relativamente rápido. ^{[ 493 ]}

Además, según la ley islámica, si un hombre musulmán desea casarse con una mujer cristiana o judía, debe conocer a sus padres y pedirles permiso para casarse con su hija. Ella también debe ser devota y casta. ^{[ 485 ]}

La mayoría de los eruditos musulmanes han interpretado históricamente la sura 60, versículo 10, que prohíbe a las mujeres conversas regresar con sus maridos no musulmanes, como una prohibición para que ninguna mujer musulmana se case con un hombre no musulmán. ^{[ 494 ]}

Kecia Ali argumenta que tales interpretaciones presuponen injustamente que las mujeres están inherentemente subordinadas a sus maridos, lo cual, de ser cierto, podría resultar en que los hijos sean criados como no musulmanes si su padre no lo es. Además, el versículo coránico en cuestión menciona a los no creyentes, pero no a las personas de fe judía o cristiana, a quienes el Corán sí identifica como parejas adecuadas para los hombres musulmanes. Por lo tanto, el Corán no ofrece ninguna guía general sobre si las mujeres musulmanas pueden casarse con hombres "no musulmanes", sino que "discute categorías específicas de posibles cónyuges". ^{[ 495 ]}

La ley y la práctica islámicas reconocen la disparidad de género, en parte, al asignar derechos y obligaciones separados a la mujer en la vida matrimonial. El espacio de la mujer se encuentra en la esfera privada del hogar, y el del hombre en la esfera pública . ^{[ 496 ] [ 497 ]} Las mujeres deben cumplir principalmente con las responsabilidades maritales y maternas, ^{[ 498 ]} mientras que los hombres son los administradores financieros y administrativos de sus familias. ^{[ 496 ] [ 499 ]} Según Sayyid Qutb , el Corán «otorga al hombre el derecho de tutela o superioridad sobre la estructura familiar para prevenir la disensión y la fricción entre los cónyuges. La equidad de este sistema radica en el hecho de que Dios favoreció al hombre con las cualidades y habilidades necesarias para la "tutela" y también le encomendó el deber de proveer para el mantenimiento de la estructura». ^{[ 500 ]}

El Corán considera el amor entre hombres y mujeres como una señal de Dios . ^{[Corán 30:21 ]} Dicho esto, el Corán también permite a los hombres amonestar primero y luego dar un ligero toque si sospechan nushuz (desobediencia, deslealtad, rebeldía, mala conducta) en su esposa. ^{[ 159 ] [Corán 4:34 ] [ 501 ]}

En el Islam, no existe la coverture , una idea central en el derecho consuetudinario europeo, americano y asiático no islámico, y la base legal del principio de la propiedad marital. Un matrimonio islámico es un contrato entre un hombre y una mujer. Un hombre y una mujer musulmanes no fusionan su identidad legal al contraer matrimonio, y no tienen derechos sobre ningún bien marital compartido. Los bienes del hombre antes del matrimonio, y los que haya ganado después del matrimonio, siguen siendo suyos durante el matrimonio y en caso de divorcio, y esta norma es la misma para la esposa. ^{[ 502 ]} Un divorcio según la ley islámica no requiere la redistribución de la propiedad. Más bien, cada cónyuge se retira del matrimonio con su propiedad individual. Las mujeres musulmanas divorciadas que no trabajaron fuera de su hogar después del matrimonio no tienen derecho a reclamar la riqueza colectiva de la pareja según la ley islámica, excepto por el mahr diferido , una cantidad de dinero o propiedad que el hombre se compromete a pagarle antes de que la mujer firme el contrato matrimonial. ^{[ 256 ] [ 503 ]} El Corán dice:

Y a vosotros os corresponde la mitad de lo que dejen vuestras esposas si no tienen hijos. Pero si tienen hijos, a vosotros os corresponde una cuarta parte de lo que dejen, después de cualquier legado o deuda que hayan hecho. Y a las esposas les corresponde una cuarta parte si no dejáis hijos. Pero si dejáis hijos, a ellas les corresponde una octava parte de lo que dejéis, después de cualquier legado o deuda que hayáis hecho. Y si un hombre o una mujer no deja ni ascendientes ni descendientes, pero tiene un hermano o una hermana, entonces a cada uno de ellos le corresponde una sexta parte. Pero si son más de dos, les corresponde una tercera parte, después de cualquier legado o deuda que se haya hecho, siempre que no haya perjuicio alguno. [Esto es] una ordenanza de Alá, y Alá es Omnisciente y Indulgente. (Corán 4:12)

En caso de fallecimiento del esposo, una parte de sus bienes es heredada por sus esposas según una combinación de leyes islámicas. Si el hombre no dejó hijos, sus esposas reciben una cuarta parte de los bienes y las tres cuartas partes restantes se reparten entre los parientes consanguíneos del esposo (por ejemplo, padres, hermanos). ^{[ 504 ]} Si tuvo hijos con alguna de sus esposas, estas reciben una octava parte de los bienes y el resto se reparte entre los hijos y padres sobrevivientes. ^{[ 504 ]} Las esposas heredan una parte de los bienes muebles de su difunto esposo, pero no reciben nada de los bienes inmuebles, como tierras, propiedades, granjas o de valor similar. La dote diferida de la mujer y las deudas pendientes del difunto esposo se pagan antes de que se aplique cualquier herencia. ^{[ 505 ]} La Sharia exige que la herencia incluya a los parientes varones del difunto, que una hija reciba la mitad de la herencia que un hijo, y que una viuda reciba menos que sus hijas. ^{[ 505 ] [ 506 ]}

En el Islam, una mujer solo puede divorciarse de su marido bajo ciertas condiciones. Estas son muchas e incluyen negligencia, falta de apoyo económico, impotencia del marido, apostasía, locura, enfermedad grave u otro defecto en el matrimonio. ^{[ 507 ] [ 508 ]} El divorcio por mutuo acuerdo solo requiere el acuerdo de ambas partes para ser efectivo. ^{[ 508 ]} Si una mujer musulmana desea divorciarse de su marido, tiene dos opciones según la ley islámica : solicitar un tafriq o solicitar un khul . Un tafriq es un divorcio por ciertas razones permitidas. Este divorcio lo concede un qadi , un juez religioso, en los casos en que el qadi acepta sus alegaciones de abuso o abandono. Si el qadi niega el tafriq , ella no puede divorciarse. Si se concede el tafriq, el matrimonio se disuelve y el marido está obligado a pagarle la dote diferida estipulada en su contrato matrimonial. El segundo método, mucho más común en los divorcios iniciados por la esposa, el khul, es un divorcio sin causa justificada, por mutuo acuerdo. Este divorcio requiere el consentimiento del esposo y debe estar respaldado por una contraprestación que la esposa le otorga. A menudo, esta contraprestación casi siempre consiste en que la esposa renuncie a su derecho al mahr diferido. En la práctica, y fuera de la teoría jurídica islámica, el derecho de la mujer al divorcio suele ser extremadamente limitado en comparación con el de los hombres en Oriente Medio. ^{[ 509 ]}

A diferencia de los métodos de divorcio comparativamente limitados disponibles para una mujer, el Islam permite que un esposo musulmán se divorcie unilateralmente de su esposa, como talaq , sin necesidad de justificar su decisión; sin embargo, en la práctica, existen variaciones entre países respecto a si existen procesos legales adicionales cuando un esposo se divorcia de su esposa por este método. Por ejemplo, la Ley de Estatuto Personal de Túnez (1957) declara inválido el repudio por parte del esposo hasta que haya sido ratificado por un tribunal, y prevé una compensación económica adicional para la esposa. ^{[ 508 ]} Se han promulgado leyes similares en otros lugares, tanto dentro de un marco interpretativo de la ley islámica tradicional como a través de la aplicación de códigos civiles no basados ​​en la islámica. ^{[ 508 ]} Sin embargo, tras el talaq, el esposo debe pagar a la esposa su mahr diferido. ^{[ 510 ]} Algunos países de mayoría musulmana exigen contribuciones financieras adicionales a la esposa además del mahr: por ejemplo, la Ley de Estatuto Personal de Siria (1953) hace obligatorio el pago de una pensión alimenticia a la esposa por parte del esposo durante un año después del divorcio, lo que constituye un recurso legal de la esposa contra el esposo. ^{[ 508 ]} El esposo es libre de volver a casarse inmediatamente después del divorcio, pero la mujer debe observar el iddah , es decir, esperar 3 meses lunares ^{[ 511 ]} antes de poder volver a casarse después del divorcio, para establecer la paternidad, en caso de que descubra que está embarazada. En caso de muerte de su esposo, el período de iddah es de 4 meses lunares y 10 días antes de que pueda comenzar las relaciones conyugales con otro hombre musulmán. ^{[ 512 ] [ 513 ] [ 514 ]}

El islam sufí enseña la doctrina de la tariqa , que consiste en seguir un camino espiritual en los hábitos de la vida diaria. Para apoyar a los seguidores de este concepto, se crearon instituciones separadas para hombres ( ta'ifa, hizb, rabita ) y mujeres ( khanqa, rabita, derga ). Los iniciados en estos grupos seguían una progresión de siete etapas de disciplina espiritual, llamadas makamat (estaciones) o ahwal (estados espirituales). ^{[ 531 ]}

Rabiah al-Basri es una figura importante en el misticismo islámico llamado sufismo . Defendió la doctrina del "amor desinteresado a Dios". ^{[ 532 ]}

Hay varias eruditas islámicas destacadas. Generalmente se centran en cuestionar las interpretaciones del Corán basadas en el género , las tradiciones de Mahoma y la historia islámica temprana. Algunas eruditas musulmanas notables son: Azizah al-Hibri , Amina Wadud , Fatima Mernissi , Riffat Hassan , Laila Ahmad, Amatul Rahman Omar, ^{[ 533 ]} Farhat Hashmi , Aisha Abdul-Rahman y Merryl Wyn Davies . ^{[ 534 ]}

Las mujeres han desempeñado un papel fundamental en el desarrollo y la vida espiritual del Islam desde el inicio de la civilización islámica en el siglo VII d. C. Khadijah , una empresaria que se convirtió en la empleadora y primera esposa de Mahoma, ^{[ 535 ]} fue también la primera musulmana. ^{[ 536 ]} Ha habido varias santas en el mundo islámico que abarcan las clases sociales más altas (un ejemplo famoso es la princesa Jahānārā , hija del emperador mogol Shāh Jahān ) y las más bajas (como Lallā Mīmūna en Marruecos); ^{[ 537 ]} algunas de ellas, como Rābi'a de Basora (a quien se cita con reverencia en el clásico de Muḥammad al-Ghazālī, El renacimiento de las ciencias religiosas ) y Fāṭima de Córdoba (quien influyó profundamente en el joven Ibn 'Arabī) han sido fundamentales para la conceptualización del misticismo islámico. ^{[ 537 ]}

Reconocida como una de las mujeres más estimadas de la historia islámica, María es honrada como la madre de Jesús . Es venerada en el Islam como la única mujer mencionada en el Corán, que se refiere a ella setenta veces y la identifica explícitamente como la mujer más grande que jamás haya existido. ^{[ 538 ] [ 539 ] [ 540 ]}

Además de Khadijah y Maryam, Fátima bint Muhammad ocupa un lugar venerado en la historia islámica. Se dice que Mahoma la consideraba la mujer preeminente. A menudo se la ve como un arquetipo supremo para las mujeres musulmanas y un ejemplo de compasión, generosidad y sufrimiento persistente. ^{[ 541 ] [ 542 ]} Su nombre y sus epítetos siguen siendo opciones populares para las niñas musulmanas. ^{[ 543 ]} Los iraníes celebran el aniversario del nacimiento de Fátima el 20 de Jumada II como el Día de la Madre . ^{[ 544 ]}

Hoy en día, algunas personalidades notables del mundo islámico incluyen al maestro sufí turco Cemalnur Sargut, discípulo del novelista y místico Samiha Ayverdi (1905–1993), ^{[ 545 ]} Amatul Rahman Omar, la primera mujer en traducir el Corán al inglés, ^{[ 546 ]} y Shaykha Fariha al Jerrahi, guía de la Orden Sufí Nur Ashki Jerrahi . ^{[ 547 ]}

Entre las mujeres que se han convertido recientemente al Islam se encuentran la ex VJ de MTV y autora alemana Kristiane Backer , ^{[ 550 ] [ 551 ]} la cantante estadounidense e ícono cultural Janet Jackson , ^{[ 552 ]} la escritora, locutora y académica anglo-francesa Myriam François , anteriormente François-Cerrah, ^{[ 553 ]} la galardonada actriz, modelo y diseñadora de moda alemana Wilma Elles , ^{[ 554 ]} la modelo malasia Felixia Yeap , ^{[ 555 ]} la VJ malasia Marion Caunter , ^{[ 556 ]} la modelo checa Markéta Kořínková, ^{[ 557 ]} la aventurera canadiense en motocicleta Rosie Gabrielle, ^{[ 558 ]} la modelo belga y ex candidata a Miss Bélgica Lindsey van Gele, ^{[ 559 ]} la modelo albanesa Rea Beko, ^{[ 560 ] [ 561 ]} la modelo rusa y ex Miss Moscú Oksana Voevodina , ^{[ 562 ]} la modelo alemana Anna-Maria Ferchichi (de soltera Lagerblom), ^{[ 563 ]} la supermodelo estadounidense Kendra Spears (Princesa Salwa Aga Khan), ^{[ 564 ]} la modelo australiana y finalista de Miss Mundo Australia Emma Maree Edwards, ^{[ 565 ]} la modelo sudafricana Wendy Jacobs, ^{[ 566 ]} y la modelo lituana convertida en actriz Karolina 'Kerry' Demirci; ^{[ 567 ]} la modelo y diseñadora de moda serbia Ivana Sert declaró su intención de convertirse al Islam en 2014 después de leer el Corán en inglés. ^{[ 568 ]} La actriz, autora y modelo turca (Miss Turquía 2001) Tuğçe Kazaz se convirtió del Islam al cristianismo ortodoxo oriental en 2005, y luego se convirtió de nuevo al Islam en 2008. ^{[ 569 ]}

Las mujeres constituyen una proporción significativamente mayor o creciente de individuos que eligen convertirse al Islam en numerosos países occidentales. Según investigadores de la Universidad de Swansea, de las aproximadamente 100.000 personas que se convirtieron al Islam en el Reino Unido entre 2001 y 2011, el 75% eran mujeres. ^{[ 570 ]} En Estados Unidos, más mujeres hispanas se convierten al Islam que hombres hispanos, ^{[ 571 ]} siendo estas mujeres "en su mayoría educadas, jóvenes y profesionales"; ^{[ 572 ]} la proporción de mujeres conversas al Islam en Estados Unidos aumentó del 32% en 2000 al 41% en 2011. ^{[ 573 ]} En Brasil, aproximadamente el 70% de los conversos al Islam son mujeres, la mayoría de las cuales son jóvenes y relativamente bien educadas. ^{[ 574 ]} Las mujeres jóvenes constituyen un estimado del 80% de los conversos al Islam en Lituania. ^{[ 575 ]} Según Susanne Leuenberger del Instituto de Estudios Avanzados en Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad de Berna, las mujeres representan alrededor del 60-70% de las conversiones al Islam en Europa. ^{[ 576 ]}

En Gran Bretaña , según un artículo de la Encuesta Mensual de Musulmanes Británicos, la mayoría de los nuevos conversos al Islam eran mujeres. ^{[ 577 ]} Según The Huffington Post, "los observadores estiman que hasta 20.000 estadounidenses se convierten al Islam anualmente". La mayoría de ellos son mujeres y afroamericanos . ^{[ 578 ] [ 579 ]}

En contraste con el relato bíblico de la Caída , en la tradición islámica Eva ( Ḥawwā ) no tentó a Adán ( Ādam ) a comer del fruto prohibido; en cambio, fueron tentados juntos por el Diablo ( al-Shayṭān ). ^{[ 588 ]} Esto significa que Eva no fue la causa de la expulsión de Adán del paraíso : él también fue responsable, y por lo tanto, tanto hombres como mujeres enfrentan sus consecuencias por igual. ^{[ 588 ]} Esto tiene varias implicaciones importantes para la comprensión islámica de la feminidad y los roles de las mujeres tanto en la vida religiosa como social. ^{[ 589 ]} Por ejemplo, en el Islam, las mujeres no son vistas como una fuente de maldad como resultado de la Caída. ^{[ 590 ]}

Además, la afirmación bíblica de que Eva fue creada de la costilla de Adán (la famosa «tercera costilla») no encuentra eco en el relato coránico: tanto el hombre como la mujer fueron creados «de una sola alma» (Sura 4:1). ^{[ 449 ] [ 590 ]} De igual modo, el concepto de que (según Génesis 3:16) ^{[ 591 ]} los dolores del parto son un castigo por el pecado de Eva es ajeno al Corán. ^{[ 590 ]}

El Corán considera que la Virgen María (Maryām) ostenta la posición espiritual más elevada entre las mujeres. Un capítulo del Corán ( Sura Maryam , la decimonovena sura) lleva su nombre, y es la única mujer mencionada por su nombre en el Corán; Maryām se menciona más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. ^{[ 592 ]} Además, el Corán reconoce el nacimiento milagroso de Cristo de una madre virgen. ^{[ 593 ]}

La poligamia no es exclusiva del Islam; el Antiguo Testamento describe numerosos ejemplos de poligamia entre devotos de Dios e históricamente, algunos grupos cristianos la han practicado y continúan practicándola. ^{[ 594 ] [ 595 ] [ 596 ] [ 597 ]}

El Rig Veda menciona que durante el período védico , un hombre podía tener más de una esposa. ^{[ 598 ]} Esta práctica está atestiguada en epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata . Los Dharmashastras permiten que un hombre se case con mujeres siempre que la primera esposa acepte casarse con él. A pesar de su existencia, era practicada con mayor frecuencia por hombres de mayor estatus. ^{[ 599 ]} La ley hindú tradicional permitía la poligamia si la primera esposa no podía tener hijos. ^{[ 600 ] [ 601 ]}

En la India , tradicionalmente multiconfesional , la poligamia es en realidad más común entre otras comunidades religiosas: el censo de 1961 encontró que la incidencia de poligamia era menor entre los musulmanes (5,7%), mientras que los hindúes (5,8%), jainistas (6,7%), budistas (7,9%) y adivasis (15,25%) tenían más probabilidades de tener al menos dos esposas. ^{[ 602 ]} De manera similar, la tercera Encuesta Nacional de Salud Familiar de la India (2006) encontró que una serie de razones socioeconómicas explicaban mejor la prevalencia de la poligamia que la religión de las partes involucradas. Esta encuesta también encontró que un hindú polígamo tenía probabilidades de tener (como promedio estadístico) 1,77 esposas; un cristiano, 2,35; un musulmán, 2,55; y un budista, 3,41. ^{[ 603 ] [ 602 ] [ 604 ]}

La Virgen María (Maryam en árabe) ocupa una posición particularmente elevada dentro de la tradición islámica, alabada por ser la madre de Jesús, a quien los musulmanes veneran como profeta. ^{[ 608 ]} Maryam es la única mujer mencionada por su nombre en el texto sagrado del Islam; un capítulo entero o sura del Corán —la decimonovena, Sura Maryam— lleva su nombre.

Por consiguiente, la Virgen María es sinónimo de numerosos lugares sagrados en la fe islámica:

1. La Casa de la Virgen María cerca de Selçuk, Turquía. Este santuario es frecuentado tanto por cristianos como por musulmanes. En turco se le conoce como Panaya Kapulu ("la Puerta de la Virgen"). Los peregrinos beben agua de un manantial bajo la casa, al que se le atribuyen propiedades curativas. Quizás la característica más distintiva del santuario sea el Mereyemana o muro de los deseos, donde los visitantes escriben sus peticiones; debido a la creciente fama internacional de la Casa de la Virgen María, estos mensajes se componen en inglés, italiano, japonés, chino, francés y español, además de turco. ^{[ 609 ] [ 610 ]}
2. El Monasterio de la Virgen María en la provincia de Giresun, Turquía. Este es uno de los monasterios más antiguos de la zona y ha estado activo desde el siglo IV d. C. ^{[ 611 ].}
3. La Mezquita de la Virgen María en Tartus, Siria. Fue inaugurada oficialmente en junio de 2015 como símbolo de paz y tolerancia religiosa. Antoine Deeb, representante del Patriarcado de Tartus y Latakia, declaró que nombrar la mezquita en honor a la Virgen María «demuestra que el islam y el cristianismo comparten los mensajes de paz y amor». ^{[ 612 ]}
4. La Mezquita de la Virgen María en Melbourne, Australia. ^{[ 613 ]}
5. Medjugorje, Bosnia y Herzegovina. Este sitio está asociado con varias apariciones marianas profetizadas por un místico musulmán llamado Hasan Shushud, que fueron reportadas a finales del siglo XX por católicos locales. ^{[ 614 ]}
6. La capilla de Santa Cruz en Orán, Argelia. La torre de la capilla alberga una gran estatua de la Virgen María, conocida como Notre Dame du Salut de Santa Cruz . El historiador James McDougall señala en su aclamada obra Una historia de Argelia (2017) que, hasta el día de hoy, las mujeres de Orán «siguen subiendo a la iglesia que los colonos [franceses] construyeron en 1959, en Santa Cruz, para encender velas a la Virgen María , cuya estatua aún vela con benevolencia por su ciudad desde la cima de la montaña». ^{[ 615 ]}

Hala Sultan Tekke , Larnaca, Chipre, es un sitio antiguo venerado porque contiene el lugar de sepultura de la tía paterna de Mahoma, Hala Sultan (Umm Haram en árabe), aunque otros estudiosos creen que en realidad era la nodriza de Mahoma. ^{[ 616 ]}

Según la leyenda, Hala Sultan murió tras caerse de su mula y romperse el cuello durante las primeras incursiones árabes en Chipre alrededor del año 647 d. C. Esa misma noche, un poder divino supuestamente colocó tres piedras gigantes en el lugar donde yacía. En 1760, el jeque Hasan descubrió la tumba de Hala Sultan y comenzó a difundir la noticia sobre sus poderes curativos, y se construyó una tumba allí. ^{[ 616 ]} El complejo, que comprende una mezquita, un mausoleo, un minarete, un cementerio y viviendas para hombres y mujeres, se construyó en su forma actual cuando la isla aún estaba bajo dominio otomano y se completó alrededor de 1816. ^{[ 616 ]}

Según el arqueólogo Tuncer Bağışkan, durante el período otomano en Chipre, los barcos con bandera otomana solían izar sus banderas a media asta cuando se encontraban frente a las costas de Larnaca y saludaban a Hala Sultan con salvas de cañón. ^{[ 617 ]}

Este tekke también es notable por ser el lugar de sepultura de la abuela del difunto rey Hussein de Jordania. ^{[ 616 ]}

La nieta de Mahoma es la santa patrona de El Cairo, la ciudad más grande del mundo árabe y un centro cultural regional. Además, las siguientes mezquitas llevan su nombre:

1. La mezquita de Sayeda Zainab en El Cairo, Egipto. La estructura original fue construida en 1549; la mezquita moderna data de 1884. ^{[ 618 ]} En 1898, la plaza frente a la mezquita también recibió su nombre. ^{[ 619 ]} La mezquita fue ampliada en 1942 y renovada en 1999 tras un terremoto ocurrido siete años antes. ^{[ 620 ]} Hay una fiesta anual dedicada a Sayeda Zainab que celebra su nacimiento; la celebración incluye giros místicos extáticos dentro del santuario, mientras que en el exterior hay atracciones de feria como tiovivos. ^{[ 620 ]} Históricamente, las cafeterías alrededor de la plaza y la mezquita eran lugares donde algunos de los escritores y periodistas más notables de Egipto se reunían e intercambiaban ideas. ^{[ 620 ]} Hay un notable santuario de plata dentro de la mezquita. ^{[ 621 ]} Según la tradición musulmana sunita, esta mezquita alberga la tumba de Sayeda Zainab.
2. La mezquita Sayyidah Zaynab se encuentra en la ciudad de Sayeda Zainab, un suburbio al sur de Damasco, Siria. Según la tradición chiíta, esta mezquita alberga la tumba de la nieta de Mahoma. Ha sido un importante centro de peregrinación para los musulmanes desde la década de 1980. Su cúpula está recubierta de pan de oro.

Fātimah al-Ma'sūmah era hermana del octavo Imán e hija del séptimo Imán en el chiismo duodecimano. Su santuario se encuentra en Qom , una ciudad que es uno de los centros teológicos chiíes más importantes. Durante la dinastía safávida , las mujeres de esta familia participaron activamente en el embellecimiento del Santuario de Fátima Masumeh. En tiempos de guerra, las mujeres de la realeza safávida encontraron refugio en Qom y probablemente compararon su situación con la de Fátima Masumeh. ^{[ 622 ]}

Una de las santas más famosas del Islam, Rabi'āh al-'Adawiyyah ('Rabi'āh'), ensalzó el camino del maḥabbah ('amor divino') y el uns ('intimidad con Dios'). Sus dichos místicos se caracterizan por su concisión y claridad; algunos se han convertido en proverbios en todo el mundo islámico. La famosa mezquita de El Cairo, que lleva el nombre de Rabi'āh, es notable por ser el lugar de sepultura del expresidente egipcio Anwar Sadat. La mezquita sufrió graves daños durante los disturbios posteriores al golpe militar de 2013 en Egipto. ^{[ 623 ]} Desde entonces ha sido reconstruida.

Ruqayyah bint Ali era la nuera del primo y yerno de Mahoma, Alí ​​ibn Abi Talib. Según la leyenda, el mausoleo Bibi Pak Daman ( literalmente , « la dama casta » ), ubicado en Lahore, Pakistán, que lleva su nombre, contiene no solo su tumba, sino también las de otras cinco mujeres de la familia de Mahoma. Estas mujeres fueron algunas de las más importantes que llevaron el islam al sur de Asia. Se dice que llegaron allí después de la batalla de Karbala, el décimo día del mes de Muharram del año 61 de la Hégira (10 de octubre de 680 d. C.). Bibi Pak Daman es el nombre colectivo de las seis mujeres que se cree que están enterradas en este mausoleo, aunque también se usa popularmente (erróneamente) para referirse únicamente a Ruqayyah bint Ali. Predicaron y realizaron actividades misioneras en los alrededores de Lahore. Se dice que Data Ganj Bakhsh , considerado un gran santo sufí del sur de Asia, fue devoto del santuario de Bibi Pak Daman y recibió conocimiento sagrado de este santuario sagrado. ^{[ 624 ]}