feminismo islámico

Desde mediados del siglo XIX, hombres y mujeres musulmanes han criticado las restricciones impuestas a las mujeres en materia de educación , reclusión , velo , poliginia , esclavitud y concubinato . Los musulmanes modernos han cuestionado estas prácticas y han abogado por su reforma. ^{[ 1 ]} Existe un debate constante sobre la condición de la mujer en el islam. Las feministas islámicas conservadoras utilizan el Corán, los Hadices y figuras femeninas destacadas de la historia musulmana como evidencia para el debate sobre los derechos de la mujer. Las feministas argumentan que el islam primitivo representaba ideales más igualitarios, mientras que las conservadoras sostienen que las asimetrías de género son de origen divino. ^{[ 2 ]}

Las feministas islámicas son musulmanas que interpretan el Corán y los Hadices de manera igualitaria y abogan por los derechos y la igualdad de las mujeres en los ámbitos público y personal. Las feministas islámicas critican las interpretaciones patriarcales, sexistas y misóginas del Islam. ^{[ 3 ]} Las feministas islámicas entienden el Corán como una defensa de la igualdad de género. ^{[ 4 ]} El feminismo islámico se fundamenta en el discurso del Islam, con el Corán como su texto central. ^{[ 5 ]} La historiadora Margot Badran afirma que el feminismo islámico «deriva su comprensión y mandato del Corán, y busca derechos y justicia para las mujeres y para los hombres en la totalidad de su existencia». ^{[ 6 ] [ 4 ]}

Los islamistas defienden el islam político , la noción de que el Corán y los hadices exigen un gobierno islámico. Algunos islamistas defienden los derechos de las mujeres en el ámbito público , pero no cuestionan la desigualdad de género en el ámbito personal y privado . ^{[ 7 ]} Su'ad al-Fatih al-Badawi , académica sudanesa y política islamista, ha argumentado que el feminismo es incompatible con la taqwa (la concepción islámica de la piedad) y, por lo tanto, el islam y el feminismo son mutuamente excluyentes. ^{[ 8 ]} Badran argumenta que el islam y el feminismo no son mutuamente excluyentes. ^{[ 9 ]}

Las feministas islámicas han diferido en sus interpretaciones y definiciones del feminismo islámico. La erudita islámica Asma Barlas comparte la visión de Badran, al analizar la diferencia entre el feminismo secular y el feminismo islámico, y señala que en países donde los musulmanes representan el 98% de la población, es imposible evitar abordar sus creencias fundamentales. ^{[ 10 ]} La principal distinción entre las dos facetas de la hipótesis de género radica en que el feminismo islámico se relaciona con la teología y se basa en los versículos coránicos sobre la igualdad. Este postulado suele ser malinterpretado y confundido con el término fundamentalismo por Occidente, contra el cual también lucha simultáneamente. El fundamentalismo puede explicarse como movimientos contemporáneos activos organizados para protegerse de un ataque percibido contra los fundamentos religiosos del orden social. ^{[ 11 ]} Se sustenta en la premisa básica de que el modernismo y el secularismo son los culpables de la degeneración moral de la sociedad. Se presenta como una protesta contra el ataque a los principios estructurales patriarcales. ^{[ 12 ]}

Elizabeth Segran afirma que hablar simplemente de los derechos humanos mencionados en la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) no genera una resonancia inmediata entre las mujeres musulmanas comunes; dado que el Islam es la fuente de sus valores, integrar los marcos de derechos humanos con el Islam tiene sentido. ^{[ 13 ]}

La académica musulmana sudafricana Fatima Seedat coincide con Barlas y Badran sobre la importancia del feminismo en el mundo islámico. Sin embargo, argumenta que el término «feminismo islámico» es innecesario, ya que el feminismo es una «práctica social, no meramente una cuestión de identidad personal». ^{[ 14 ]} Seedat cree que la convergencia entre el islam y el feminismo genera más conflictos y abre más puertas para que los «islamistas» interpreten o malinterpreten el Corán según sus intereses políticos. Considera importante hablar e ilustrar cómo el feminismo ha existido en las líneas del Corán. Al separar ambos conceptos y darles su propio espacio, se logrará una mayor inclusión para todos (hombres, mujeres, musulmanes y no musulmanes). En el mismo artículo, «Feminismo y feminismo islámico: entre la insuficiencia y la inevitabilidad», Seedat explica que la existencia de dicho término separa a los musulmanes y los aísla del resto del mundo y del movimiento feminista universal. En su ensayo, ella expone la importancia de compartir con el resto del mundo lo que el Islam tiene para ofrecer al feminismo, y de mostrar la verdadera imagen del Islam al no autodenominarse feministas islámicas.

Algunas escritoras y activistas musulmanas han evitado identificarse como feministas islámicas por considerar que el feminismo occidental excluye a las mujeres musulmanas y a las mujeres de color en general. ^{[ 15 ]} Azizah al-Hibri , una académica musulmana libanesa-estadounidense, se ha identificado como "mujerista". ^{[ 16 ]}

Las feministas islámicas entienden el Corán como una defensa de la igualdad de género. ^{[ 4 ]} En opinión de la jurista feminista Azizah al-Hibri, el Corán enseña que todos los seres humanos son creaciones de Dios a partir de una sola alma, que fueron divididos en naciones y tribus para conocerse entre sí, y que los individuos más honrados son los más piadosos. Por lo tanto, al-Hibri escribe que el Corán reconoce las diferencias entre los seres humanos al tiempo que afirma su igualdad natural y ningún hombre es reconocido como superior solo por su género. ^{[ 17 ]}

Según Aysha Hidayatullah, muchas intérpretes feministas del Corán utilizan el contexto histórico de la revelación de un versículo para determinar si su mandato era específico de la situación de su revelación o si pretendía ser una instrucción general. Para muchas exégetas feministas, interpretar lo primero como lo segundo conlleva el riesgo de universalizar la situación histórica de la Arabia del siglo VII, incluyendo el sexismo presente en esa sociedad, ya que dichos versículos no enuncian directamente los principios universales del Corán, sino que los aplican a situaciones específicas en el momento de la revelación. Amina Wadud utiliza la contextualización histórica para criticar las interpretaciones del versículo 4:34 que lo interpretan como una afirmación de la superioridad masculina, defendiendo una lectura que insiste en la reciprocidad entre hombres y mujeres. Para Wadud, el versículo no afirma la superioridad masculina ni asigna universalmente a los hombres el rol de proveedores. Como cita Hidayatullah, Wadud entiende que el versículo prescribe la responsabilidad de los hombres de asegurar que "la mujer no se vea sobrecargada con responsabilidades adicionales [en el contexto de la maternidad]". Sin embargo, el rol masculino de «qiwamah» o proveedor económico no siempre refleja la realidad social moderna. Aun así, el versículo describe como ideal una «relación equitativa y de dependencia mutua», lo que demuestra la insistencia coránica en la «responsabilidad mutua entre hombres y mujeres». Dicha responsabilidad mutua no se limita a un tiempo o lugar específico y puede aplicarse en las sociedades modernas. ^{[ 18 ]}

Las feministas musulmanas modernas y las musulmanas progresistas han tomado figuras tempranas de la historia islámica como modelos a seguir, incluyendo a Khadijah , ^{[ 19 ]} Aisha , Hafsa , Umm Salama , Fátima y Zaynab bint Ali . Zainab Alwani cita a Aisha como una mujer empoderada e inteligente que confrontó repetidamente la misoginia de otras sahaba . ^{[ 20 ]} La feminista marroquí Asma Lamrabet también ha argumentado que Aisha fue una intelectual empoderada frente a lo que Lamrabet considera una historia intelectual misógina. ^{[ 21 ]} Lamrabet también ha elogiado a Umm Salama como una figura feminista. ^{[ 22 ]}

El pensador revolucionario iraní Ali Shariati escribió Fatemeh es Fatemeh , una biografía de Fátima, hija de Mahoma, que la presenta como un modelo a seguir para las mujeres. ^{[ 23 ]} Ednan Aslan sugiere que Fátima es un ejemplo de empoderamiento femenino en los inicios del Islam, ya que no tuvo miedo de oponerse a Abu Bakr y exigir su herencia. ^{[ 24 ]}

Algunas feministas musulmanas han afirmado que el propio Mahoma era feminista. ^{[ 25 ]}

El movimiento moderno del feminismo islámico comenzó en el siglo XIX.

Rokeya Sakhawat Hossain , también conocida como Begum Rokeya (1880-1932), fue escritora, educadora y la primera intelectual del feminismo islámico de Bengala . Luchó por la educación de las mujeres y abogó por la igualdad de género entre los musulmanes bengalíes , una comunidad profundamente marginada socioeconómica y culturalmente en la Bengala colonial . A través de sus escritos y activismo, criticó duramente el arraigado patriarcado de la sociedad del sur de Asia y condenó la práctica del purdah , el velo y la segregación de las mujeres. ^{[ 27 ]} En obras como El sueño de Sultana (1905), la primera ciencia ficción feminista islámica utópica, y Abarodhbasini (1931), imaginó alternativas a los órdenes sociales dominados por los hombres y expuso las injusticias que enfrentaban las mujeres en reclusión. ^{[ 28 ]} En 1911, fundó la primera escuela para niñas , la Escuela Conmemorativa para Niñas Sakhawat en Calcuta , para brindar educación formal a niñas musulmanas, persuadiendo a menudo a familias conservadoras para que matricularan a sus hijas comprometiéndose a preservar las costumbres culturales dentro del aula. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Fue muy influyente entre los bengalíes y su legado se celebra en el Bangladesh actual . ^{[ 29 ]}

Aisha Taymur (1840-1902) fue una destacada escritora y una de las primeras activistas por los derechos de la mujer en Egipto. Los escritos de Taymur criticaban la dominación masculina sobre las mujeres y celebraban su intelecto y valentía. ^{[ 31 ]}

Otra activista y escritora feminista musulmana de la primera época fue Zaynab Fawwaz (1860-1914). Fawwaz defendió la igualdad social e intelectual de las mujeres con los hombres y escribió un libro de biografías de mujeres famosas. ^{[ 32 ]}

El jurista egipcio Qasim Amin , autor de la obra pionera de 1899, * La liberación de la mujer* ( Tahrir al-Mar'a ), es considerado el padre del movimiento feminista egipcio . En su obra, Amin criticó algunas de las prácticas predominantes en su sociedad en aquel entonces, como la poliginia , el velo y el purdah , es decir, la segregación sexual en el islam . Las condenó por ser contrarias al islam y a su verdadero espíritu. Su obra tuvo una enorme influencia en los movimientos políticos de mujeres en todo el mundo islámico y árabe , y se sigue leyendo y citando en la actualidad.

A pesar de la influencia de Qasim Amin en los movimientos feministas islámicos contemporáneos, la académica Leila Ahmed considera que sus obras son androcéntricas y colonialistas . ^{[ 33 ]} Muhammad 'Abdu , nacionalista egipcio ^{[ 34 ]} y defensor del modernismo islámico , bien podría haber escrito los capítulos de su obra que muestran una reflexión honesta sobre los efectos negativos del velo en las mujeres. ^{[ 35 ]} Amin incluso planteó muchas ideas erróneas machistas sobre las mujeres, como su supuesta incapacidad para experimentar el amor, que las mujeres hablan innecesariamente de sus maridos fuera de su presencia y que el matrimonio musulmán se basa en la ignorancia y la sensualidad, de las cuales las mujeres eran la principal fuente. ^{[ 36 ]}

Menos conocidas, sin embargo, son las mujeres que precedieron a Amin en su crítica feminista de sus sociedades. La prensa femenina en Egipto comenzó a expresar estas preocupaciones desde sus primeros números en 1892. Mujeres y hombres egipcios, turcos, iraníes, sirios y libaneses ya leían revistas feministas europeas una década antes y debatían su relevancia para Oriente Medio en la prensa general. ^{[ 37 ]}

Aisha Abd al-Rahman , que escribía bajo el seudónimo de Bint al-Shati («Hija de la Ribera»), fue una de las primeras en emprender la exégesis coránica , y aunque no se consideraba feminista, sus obras reflejan temas feministas. Comenzó a publicar sus libros populares en 1959, el mismo año en que Naguib Mahfouz publicó su versión alegórica y feminista de la vida de Mahoma. ^{[ 38 ]} Escribió biografías de mujeres destacadas en el Islam , incluyendo a la madre , esposas e hijas de Mahoma, así como crítica literaria . ^{[ 39 ]}

La reina Soraya de Afganistán desempeñó un papel fundamental en las reformas que ampliaron el acceso de las mujeres a la educación y al derecho al voto. ^{[ 40 ]} La reina, nacida en Siria y defensora de la igualdad entre hombres y mujeres, ha sido descrita por algunos como la primera feminista del mundo musulmán. Contribuyó a la creación de una revista y una organización femenina para proteger a niñas y mujeres del abuso y la violencia doméstica. Asimismo, facilitó que jóvenes afganos, tanto hombres como mujeres, cursaran estudios superiores en el extranjero. Las reformas liberales no fueron bien recibidas por los islamistas ultraconservadores, quienes orquestaron una rebelión generalizada en 1928. Para evitar que el país y su pueblo sufrieran los horrores de una larga guerra civil, el rey Amanullah y la reina Soraya abdicaron y se exiliaron con su familia en Roma en 1929.

La escritora y socióloga marroquí Fatema Mernissi fue una destacada pensadora feminista musulmana. Su libro Más allá del velo explora la opresión de las mujeres en las sociedades islámicas, la ideología sexual y la identidad de género desde la perspectiva de la sociedad y la cultura marroquíes. ^{[ 41 ]} En su libro El velo y la élite masculina, Mernissi argumentó que la supresión de los derechos de las mujeres en las sociedades islámicas es resultado de motivaciones políticas y de la consiguiente interpretación manipuladora de los hadices, lo cual contradice la comunidad islámica igualitaria de hombres y mujeres que Mahoma concibió. ^{[ 42 ]} Mernissi sostuvo que el ideal de la mujer musulmana, "silenciosa y obediente", no guarda relación con el mensaje del islam. En su opinión, los hombres musulmanes conservadores manipularon el Corán para preservar su sistema patriarcal y así impedir la liberación sexual de las mujeres, justificando así el uso estricto del velo y limitando sus derechos. ^{[ 41 ]}

Una feminista islámica de finales del siglo XX es Amina Wadud . Wadud nació en una familia afroamericana y se convirtió al islam. En 1992, publicó *El Corán y la mujer* , una obra que criticaba las interpretaciones patriarcales del Corán. ^{[ 43 ]}

Algunas corrientes del feminismo islámico moderno han optado por eliminar por completo los hadices de su ideología, en favor de un movimiento centrado únicamente en los principios coránicos. Riffat Hassan ha defendido uno de estos movimientos, articulando una teología en la que los derechos considerados universales para la humanidad, tal como se describen en el Corán, se priorizan sobre las leyes y regulaciones contextuales. ^{[ 44 ]} Además, ha afirmado que el Corán, tomado como escritura sagrada, no presenta a las mujeres ni como una creación precedida por el hombre ni como la causante de la « Caída del Hombre ». ^{[ 45 ]} Este movimiento teológico ha recibido críticas de otras feministas musulmanas, como Kecia Ali, quien ha criticado su carácter selectivo por ignorar elementos dentro de la tradición musulmana que podrían ser útiles para establecer normas más igualitarias en la sociedad islámica. ^{[ 46 ]}

La investigación y el activismo feminista islámico han continuado hasta bien entrado el siglo XXI.

En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitieron una Declaración de Reforma que, entre otras cosas, apoya los derechos de las mujeres y afirma, en parte: «Apoyamos la igualdad de derechos para las mujeres, incluyendo la igualdad de derechos a la herencia, el testimonio, el trabajo, la movilidad, el derecho personal, la educación y el empleo. Hombres y mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, juntas directivas, puestos de liderazgo y en todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia ». ^{[ 47 ]} La Declaración también anunció la fundación de la organización Movimiento de Reforma Musulmana para trabajar contra las creencias de los grupos terroristas de Oriente Medio. ^{[ 48 ]} Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington . ^{[ 48 ]}

El feminismo en Oriente Medio tiene más de un siglo de antigüedad y, tras haber sido afectado directamente por la guerra contra el terrorismo en Afganistán, continúa creciendo y luchando por los derechos de las mujeres y la igualdad en todos los debates sobre el poder y la vida cotidiana. ^{[ 49 ]}

Entre las escritoras feministas musulmanas de hoy se encuentran Aysha Hidayatollah , Kecia Ali , Asma Lamrabet , Olfa Yousef y Mohja Kahf .

Los países de mayoría musulmana han tenido varias jefas de Estado, primeras ministras y secretarias de Estado, como Lala Shovkat de Azerbaiyán , Benazir Bhutto de Pakistán , Mame Madior Boye de Senegal , Tansu Çiller de Turquía , Kaqusha Jashari de Kosovo y Megawati Sukarnoputri de Indonesia . En Bangladesh , Khaleda Zia fue elegida la primera mujer primera ministra del país en 1991 y ocupó el cargo hasta 2009, cuando fue reemplazada por Sheikh Hasina , quien convirtió a Bangladesh en el país con el mandato femenino más largo (2009-2024), marcado por una era de autoritarismo . ^{[ 50 ]}

La Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA) es una organización femenina con sede en Quetta , Pakistán, que promueve los derechos de las mujeres y la democracia laica . La organización busca involucrar a las mujeres de Afganistán en actividades políticas y sociales dirigidas a la adquisición de sus derechos humanos y a la continuación de la lucha contra el gobierno afgano, basada en principios democráticos y laicos —no fundamentalistas—, en los que las mujeres puedan participar plenamente. ^{[ 51 ]}

La organización fue fundada en 1977 por un grupo de intelectuales liderados por Meena (quien no usó apellido). La fundaron para promover la igualdad y la educación de las mujeres; continúa "dando voz a las mujeres marginadas y silenciadas de Afganistán". Antes de 1978, RAWA se centró principalmente en los derechos de las mujeres y la democracia, pero después del golpe de Estado de 1978, dirigido por Moscú, y la ocupación soviética de Afganistán en 1979, "Rawa se involucró directamente en la guerra de resistencia, abogando por la democracia y el laicismo desde el principio". ^{[ 52 ]} En 1979, RAWA hizo campaña contra la República Democrática de Afganistán y organizó reuniones en escuelas para movilizar apoyo en su contra, y en 1981, lanzó una revista feminista bilingüe , Payam-e-Zan (Mensaje de las Mujeres). ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} RAWA también fundó las Escuelas Watan para ayudar a los niños refugiados y sus madres , ofreciendo tanto hospitalización como enseñanza de habilidades prácticas. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Sisters in Islam (SIS) es una organización de la sociedad civil malasia comprometida con la promoción de los derechos de las mujeres dentro de los marcos del Islam y los derechos humanos universales. El trabajo de SIS se centra en desafiar las leyes y políticas hechas en nombre del Islam que discriminan a las mujeres. Como tal, aborda cuestiones cubiertas por las leyes familiares islámicas y sharia de Malasia , tales como la poligamia, ^{[ 56 ]} el matrimonio infantil, ^{[ 57 ]} la vigilancia moral, ^{[ 58 ]} la teoría y jurisprudencia legal islámica, el hiyab y la modestia, ^{[ 59 ]} la violencia contra las mujeres y el hudud . ^{[ 60 ]} Su misión es promover los principios de igualdad de género, justicia, libertad y dignidad del Islam y empoderar a las mujeres para que sean defensoras del cambio. ^{[ 61 ]} Buscan promover un marco de derechos de las mujeres en el Islam que tome en consideración las experiencias y realidades de las mujeres; quieren eliminar la injusticia y la discriminación que las mujeres pueden enfrentar cambiando las mentalidades que pueden mantener a las mujeres inferiores a los hombres; y desean aumentar el conocimiento público y reformar las leyes y políticas dentro del marco de la justicia y la igualdad en el Islam. ^{[ 61 ]} Entre los miembros destacados se encuentran Zainah Anwar ^{[ 62 ]} y la cofundadora Amina Wadud . ^{[ 63 ]}

En 2009, doce mujeres del mundo árabe fundaron el movimiento global Musawah , cuyo nombre significa "igualdad" en árabe. Musawah aboga por interpretaciones feministas de los textos islámicos e insta a las naciones a respetar las normas internacionales de derechos humanos, como las promulgadas en la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer . El enfoque de Musawah se inspira en el de Sisters in Islam. Las feministas seculares han criticado a Musawah, argumentando que el islam no es un terreno fértil para construir un movimiento feminista, dado que la interpretación de las fuentes islámicas es subjetiva. ^{[ 13 ]}

Sister-hood es una plataforma internacional para las voces de mujeres de herencia musulmana fundada en 2007 por la cineasta noruega y activista de derechos humanos Deeyah Khan a través de su compañía de producción de medios y artes Fuuse . ^{[ 64 ]}

Sister-hood se relanzó en 2016 como una revista digital global y una plataforma de eventos en vivo que promueve las voces de mujeres de origen musulmán. Entre las embajadoras de la revista Sister-hood se encuentran Farida Shaheed de Pakistán, la egipcia Mona Eltahawy , la palestina Rula Jebreal , Leyla Hussein de origen somalí y la argelina Marieme Helie Lucas .

Mujeres que Viven Bajo Leyes Musulmanas es una red internacional de solidaridad establecida en 1984 que aboga por las mujeres, tanto musulmanas como no musulmanas, que viven en estados regidos por la ley islámica. El grupo realiza investigaciones sobre la ley islámica y las mujeres, además de llevar a cabo labores de defensa de sus derechos. ^{[ 65 ]}

Muslim Women's Quest for Equality es un grupo activista indio que presentó una petición ante la Corte Suprema de la India contra las prácticas de talaq-e-bidat (triple talaq), nikah halala y poliginia bajo las leyes personales musulmanas por ser ilegales e inconstitucionales ^{[ 66 ] [ 67 ]} en septiembre de 2016.

Ni Putes Ni Soumises , cuyo nombre se traduce como Ni putas ni sumisas, es una organización feminista francesa fundada por Samira Bellil y otras jóvenes de origen africano para abordar la violencia sexual y física que sufrían las mujeres en los barrios de mayoría musulmana de Francia. ^{[ 68 ]}

Una de esas interpretaciones controvertidas involucra pasajes del Corán que discuten la idea de la obligación religiosa del hombre de apoyar a las mujeres. ^{[ 72 ]} Algunos académicos, como la antropóloga Carolyn Fluehr-Lobban en su trabajo sobre la participación de activistas árabe-musulmanas en movimientos religiosos seculares, argumentan que esta afirmación de una obligación religiosa "se ha utilizado tradicionalmente como una justificación para la práctica social de la autoridad masculina". ^{[ 72 ]} En algunos países, la aplicación legislativa y administrativa de la autoridad masculina se utiliza para justificar la negación de acceso de las mujeres a la esfera pública a través de la "negación de permiso para viajar o trabajar fuera del hogar, o incluso conducir un automóvil". ^{[ 72 ]} El 26 de septiembre de 2017, Arabia Saudita anunció que pondría fin a su política de larga data que prohibía a las mujeres conducir en junio de 2018. ^{[ 73 ]} Varias activistas femeninas habían protestado contra la prohibición, entre ellas la activista saudita por los derechos de las mujeres Manal al-Sharif , ^{[ 74 ]} publicando videos de ellas conduciendo en plataformas de redes sociales. Una de las activistas por los derechos de las mujeres de Arabia Saudita, Loujain al-Hathloul, estuvo encarcelada durante más de tres años y el 28 de diciembre de 2020 fue condenada a un total de cinco años y ocho meses de prisión por presunta conspiración contra el reino en connivencia con naciones extranjeras, tras su protesta contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Dos años y diez meses de su condena fueron reducidos, quedando solo tres meses por cumplir. Sin embargo, los cargos en su contra eran falsos y las autoridades negaron haberla arrestado por protestar contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Los fiscales acusados ​​de torturarla durante su detención, tanto sexual como de otra índole, fueron absueltos por el gobierno por falta de pruebas. ^{[ 75 ]}

Las feministas islámicas se han opuesto a la legislación sobre el derecho penal masculino en muchos de estos países, argumentando que estas leyes discriminan a las mujeres. Algunas feministas islámicas han adoptado la postura de que es posible una reforma del derecho penal masculino basada en el Corán y la Sunnah , que incluya una participación sustancial de las mujeres musulmanas y que no discrimine a las mujeres. ^{[ 76 ]} Dichas feministas islámicas han estado trabajando en el desarrollo de formas de derecho penal masculino que favorezcan a las mujeres. (Véase, por ejemplo, el Consejo Canadiense de Mujeres Musulmanas para un argumento basado en el Corán y no en lo que ellas llaman consenso masculino medieval). Otras feministas islámicas, particularmente algunas en contextos de minorías musulmanas que son estados democráticos, argumentan que el derecho penal masculino no debe reformarse, sino rechazarse, y que las mujeres musulmanas deben buscar reparación, en cambio, en las leyes civiles de esos estados.

Las feministas islámicas han sido muy activas en la defensa de los derechos de las mujeres en el mundo islámico. En 2012, mujeres jordanas protestaron contra las leyes que permitían retirar los cargos si un violador se casaba con su víctima; mujeres tunecinas marcharon por la igualdad de las mujeres en una nueva constitución; mujeres saudíes protestaron contra la prohibición de conducir automóviles; y mujeres sudanesas crearon un muro silencioso de protesta exigiendo la libertad de las mujeres arrestadas. ^{[ 13 ]}

Una encuesta del Consejo de Relaciones Islámico-Estadounidenses mostró que dos de cada tres mezquitas en el año 2000 exigían que las mujeres rezaran en un área separada, en comparación con una de cada dos en 1994. ^{[ 77 ]} Las feministas islámicas han comenzado a protestar contra esto, abogando por que se permita a las mujeres rezar junto a los hombres sin una división, como se hace en La Meca. ^{[ 78 ] [ 79 ]} En 2003, Asra Nomani desafió las reglas de su mezquita en Morgantown, Virginia Occidental, que exigían que las mujeres entraran por una puerta trasera y rezaran en un balcón apartado. ^{[ 77 ]} Argumentó que Mahoma no puso a las mujeres detrás de divisiones, y que las barreras que impiden que las mujeres recen en igualdad de condiciones con los hombres son solo reglas sexistas creadas por los hombres. ^{[ 77 ]} Los hombres de su mezquita la sometieron a un juicio para ser desterrada. ^{[ 77 ]}

En 2004, algunas mezquitas estadounidenses tenían estatutos que prohibían a las mujeres votar en las elecciones de la junta directiva. ^{[ 80 ]} En 2005, tras la agitación pública sobre el tema, organizaciones musulmanas como CAIR y la Sociedad Islámica de América del Norte publicaron un informe sobre cómo hacer que las mezquitas fueran "amigables con las mujeres", para afirmar los derechos de las mujeres en las mezquitas e incluir el derecho de las mujeres a orar en la sala principal sin separación. ^{[ 77 ]}

En 2010, la musulmana estadounidense Fatima Thompson y algunas otras organizaron y participaron en una "oración en el Centro Islámico de Washington en DC" ^{[ 77 ].} La policía fue llamada y amenazó con arrestar a las mujeres cuando se negaron a abandonar la sala principal de oración. Las mujeres continuaron su protesta contra ser confinadas en lo que denominaron la " caja de castigo " (un espacio de oración reservado solo para mujeres). Thompson llamó a la caja de castigo "una habitación trasera oscura y sobrecalentada". ^{[ 77 ]} Una segunda protesta también organizada por el mismo grupo en la víspera del Día Internacional de la Mujer en 2010 resultó en llamadas a la policía y amenazas de arresto nuevamente. ^{[ 77 ]} Sin embargo, las mujeres no fueron arrestadas en ninguna de las dos ocasiones. ^{[ 77 ]} En mayo de 2010, cinco mujeres oraron con hombres en la mezquita Dar al-Hijrah , uno de los centros islámicos más grandes de la región de Washington. ^{[ 78 ]} Después de las oraciones, un miembro de la mezquita llamó a la policía de Fairfax, quienes pidieron a las mujeres que se fueran. ^{[ 78 ]} Sin embargo, más tarde en 2010, se decidió que la policía de DC ya no intervendría en tales protestas. ^{[ 81 ]}

En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes publicó una Declaración de Reforma que afirma, entre otras cosas: «Hombres y mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, juntas directivas, puestos de liderazgo y en todos los ámbitos de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia». ^{[ 47 ]} Ese mismo año, Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington. ^{[ 48 ]}

En «Un estudio y análisis de los argumentos legales sobre la oración dirigida por mujeres en el Islam, titulado “Soy una más del pueblo”», Ahmed Elewa afirma que, no por expectativas externas, sino con el tiempo y la concienciación ilustrada, las comunidades musulmanas deberían adoptar oraciones mixtas dirigidas por mujeres. En el mismo trabajo de investigación, Silvers destaca el ejemplo de Umm Salama, quien insistió en que las mujeres son «una más del pueblo» y sugiere que las mujeres reivindiquen su inclusión con igualdad de derechos. La investigación de Elewa y Silvers considera frustrantes las prohibiciones contemporáneas de la oración dirigida por mujeres. ^{[ 26 ]}

Según las escuelas tradicionales del Islam actualmente existentes, una mujer no puede dirigir una congregación mixta en el salat (oración). Tradicionalistas como Muzammil Siddiqi afirman que las mujeres no deben dirigir la oración porque "no está permitido introducir ningún estilo o liturgia nueva en el Salat". En otras palabras, no debe haber ninguna desviación de la tradición de que los hombres enseñen. ^{[ 82 ]} Algunas escuelas hacen excepciones para el Tarawih (oraciones opcionales de Ramadán ) o para una congregación compuesta únicamente por parientes cercanos. Ciertos eruditos medievales, entre ellos Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923), Abu Thawr (764–854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791–878) e Ibn Arabi (1165–1240), consideraban que la práctica era permisible al menos para las oraciones opcionales ( nafl ); sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo importante que sobrevive. Las feministas islámicas han comenzado a protestar contra esto.

El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional mixta del viernes en la ciudad de Nueva York. Esto provocó una controversia dentro de la comunidad musulmana porque la imán era una mujer, Wadud, quien también pronunció el sermón. ^{[ 83 ]} Además, la congregación a la que se dirigió no estaba separada por género. Este evento, que se apartó de la práctica ritual establecida, se convirtió en una representación encarnada de la justicia de género a los ojos de sus organizadores y participantes. El evento fue ampliamente difundido en los medios de comunicación globales y causó un debate igualmente global entre los musulmanes. ^{[ 83 ]} Sin embargo, muchos musulmanes, incluidas mujeres, siguen en desacuerdo con la idea de que una mujer sea imán. Muzammil Siddiqi, presidente del Consejo de Fiqh de América del Norte, argumentó que el liderazgo de la oración debería seguir restringido a los hombres. ^{[ 83 ]} Basó su argumento en la práctica de larga data y, por lo tanto, en el consenso de la comunidad, y enfatizó el peligro de que las mujeres distraigan a los hombres durante las oraciones.

Los acontecimientos relacionados con la igualdad en la mezquita y la participación de las mujeres en la dirección de las oraciones demuestran la hostilidad que pueden sufrir las feministas musulmanas al manifestar su oposición al sexismo y emprender acciones para combatirlo. Quienes critican a las feministas musulmanas afirman que quienes cuestionan las posturas de la fe sobre la segregación de género, o quienes intentan introducir cambios, se extralimitan y actúan de forma ofensiva. Por otro lado, se ha afirmado que el islam no defiende la segregación de género. El influyente imán sunita británico, Ahtsham Ali, ha declarado que «la segregación de género no tiene fundamento en la ley islámica» ni se justifica en el Corán. ^{[ 84 ]} Elewa y Silvers deducen que, ante la falta de pruebas explícitas en contrario, cabe suponer que la participación de las mujeres en la dirección de la oración no aporta nada nuevo al culto establecido por Dios, sino que simplemente se trata de una norma que exige que tanto hombres como mujeres dirijan la oración. ^{[ 26 ]}

Los debates en Internet y las redes sociales facilitaron el acceso de las mujeres musulmanas a textos religiosos, lo que les ayuda a comprender el respaldo escritural a los derechos de igualdad de género por los que luchan. ^{[ 85 ]}

Otro tema que preocupa a las mujeres musulmanas es el código de vestimenta . El islam exige que tanto hombres como mujeres vistan con modestia, pero existe una diferencia de opinión sobre el tipo de vestimenta requerida. Según Leila Ahmed , durante la vida de Mahoma, el velo solo lo usaban sus esposas; su difusión a la comunidad musulmana en general fue un desarrollo posterior. ^{[ 86 ]}

La feminista islámica Asma Barlas dice que el Corán solo exige que las mujeres se vistan con modestia, pero no les exige que se cubran con un velo. ^{[ 87 ]}

A pesar de la controversia que suscita el hiyab en algunos sectores de la sociedad occidental, el velo no genera polémica en el discurso feminista islámico mayoritario, salvo en aquellos casos en que su uso es consecuencia de la presión o la coerción social. De hecho, muchas feministas musulmanas apoyan firmemente el velo, aunque generalmente consideran que su elección debe ser voluntaria.

Muchos hombres y mujeres musulmanes ahora ven el velo como un símbolo de libertad islámica. ^{[ 88 ]} Si bien hay algunos eruditos islámicos que interpretan las escrituras islámicas como no obligatorias del hiyab, ^{[ 89 ]} muchas feministas islámicas todavía observan el hiyab como un acto de piedad religiosa o, a veces, como una forma de rechazar simbólicamente la cultura occidental al exhibir su identidad musulmana. Este sentimiento fue expresado, entre otras, por la congresista musulmana estadounidense Ilhan Omar, quien declaró en una entrevista con Vogue : "Para mí, el hiyab significa poder, liberación, belleza y resistencia". ^{[ 90 ]} El evento anual del Día Mundial del Hiyab , que se observa el 1 de febrero (aniversario del regreso del ayatolá Ruhollah Khomeini del exilio a Irán), también es celebrado por muchas feministas islámicas. Mientras tanto, la publicista Nadiya Takolia declaró que en realidad había adoptado el hiyab después de convertirse en feminista, diciendo que el hiyab "no se trata de protección contra las lujurias de los hombres", sino de "decirle al mundo que mi feminidad no está disponible para el consumo público... y no quiero ser parte de un sistema que reduce y degrada a las mujeres". ^{[ 91 ]}

Por otro lado, existe un sector de feministas islámicas, como Fadela Amara y Hedi Mhenni , que se oponen al hiyab e incluso apoyan la prohibición legal de esta prenda por diversas razones. Amara explicó su apoyo a la prohibición del hiyab en edificios públicos de Francia : «El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y laicos del sistema escolar público francés ». ^{[ 92 ]} Cuando algunas feministas comenzaron a defender el velo basándose en la «tradición», Amara afirmó: «¡No es tradición, es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del velo en Argelia , las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando se trata de una joven en una escuela de un suburbio francés , no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de la piel. No es más que neocolonialismo ». ^{[ 92 ]} Mhenni también expresó su apoyo a la prohibición del velo en Túnez : "Si hoy aceptamos el pañuelo en la cabeza, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir educación, y que se las considere simplemente una herramienta para la reproducción y las tareas domésticas". ^{[ 93 ]}

Sihem Habchi , directora de Ni Putes Ni Soumises , expresó su apoyo a la prohibición del burka en lugares públicos en Francia , afirmando que la prohibición era una cuestión de "principio democrático" y que protegía a las mujeres francesas del "movimiento oscurantista, fascista y de derecha" que, según ella, representa el burka. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Masih Alinejad inició el movimiento Mi Libertad Sigilosa en protesta contra las políticas de uso obligatorio del hiyab en Irán. El movimiento comenzó como una página de Facebook donde las mujeres subían fotos de sí mismas desafiando las leyes iraníes sobre el hiyab obligatorio. ^{[ 96 ]} Sin embargo, Mahmoud Arghavan señaló que las feministas islámicas han criticado a Mi Libertad Sigilosa por apoyar la islamofobia , aunque Alinejad ha refutado esta crítica. ^{[ 97 ]}