Teatro Mundi

La metáfora se originó en la filosofía, no en el teatro mismo. Hacia el año 500 a . C. , Heráclito ofreció una visión que comparaba el mundo con las figuras de un juego de mesa que movía un niño. La idea también se aprecia en la Alegoría de la Caverna de Platón . ^{[ 6 ]} La metáfora cobró relevancia en la Antigüedad tardía , particularmente en el estoicismo y el neoplatonismo . Pensadores como Séneca el Joven y Marco Aurelio la utilizaron para argumentar a favor de la aceptación filosófica del Destino , al que consideraban el "director" de la obra del mundo. Plotino, en sus Enéadas, utiliza en varias ocasiones la analogía teatral para enfatizar la ligereza del mundo (en comparación con el alma). ^{[ 7 ]}

El cristianismo primitivo adaptó este recurso para desviar la atención del mundo hacia Dios. Padres de la Iglesia como San Agustín y Juan Crisóstomo emplearon la metáfora, a menudo presentando a Dios como el escritor, director y espectador de la obra cósmica. ^{[ 8 ]}

El término específico theatrum mundi fue acuñado en el siglo XII por Juan de Salisbury . ^{[ 1 ]} Comentó que los santos «desprecian el teatro de este mundo desde las alturas de su virtud». En varios capítulos del tercer libro de su Policraticus , una enciclopedia moral, subrayó que «la vida del hombre en la tierra es una comedia, donde cada uno, olvidando el suyo, interpreta el papel de otro». La comedia se desarrolla en el escenario/en el mundo, mientras que el auditorio se asocia con el paraíso cristiano . Solo unos pocos sabios, como algunos filósofos estoicos o profetas como Abraham o Juan el Bautista , son capaces de aceptar el papel que Dios les ha dado. Esta aceptación les permite apartarse del theatrum mundi , adoptar una posición celestial en el auditorio y observar y comprender los papeles que se desempeñan en la comedia. ^{[ 9 ]}

La metáfora fue una idea popular en el período barroco . ^{[ 6 ]} Destacando la dualidad de la metáfora en 1637, Gianlorenzo Bernini produjo una obra en Roma con una disposición simétrica de espectadores reales y representados. Dos actores se dirigían al público, cada uno intentando convencer a sus oyentes de que el grupo que veían al otro lado del escenario era simplemente una ilusión. ^{[ 10 ]}

El uso de esta metáfora alcanzó su punto álgido alrededor de 1600, especialmente en Inglaterra. Se convirtió en un lugar común y fue fundamental en la obra de dramaturgos como Shakespeare. En esta época, el significado religioso de la metáfora solía atenuarse; por ejemplo, el discurso de Shakespeare «Todo el mundo es un escenario» en Como gustéis opera en un plano puramente inmanente, sin ninguna referencia a poderes trascendentes.

El uso de la frase disminuyó en los siglos XVIII y XIX, coincidiendo con la disminución del papel del teatro como medio de comunicación de masas . ^{[ 10 ]}

La metáfora resurgió en el siglo XX, donde fue reexaminada críticamente por dramaturgos influyentes como Brecht , Beckett y Artaud . También destacan las contribuciones de los situacionistas y Jean Baudrillard . ^{[ 11 ]}

La metáfora influyó en el desarrollo de la sociología y la ciencia política . Platón describió la constitución de su estado ideal como una «imitación de la vida más justa y mejor», en efecto, una especie de «representación permanente» por parte del estado. ^{[ 5 ]} Esta idea se utilizó posteriormente en la Edad Moderna para representar al estado como el único «verdadero teatro» de la vida humana, posiblemente contribuyendo a la transferencia de términos teatrales a los significados modernos de « papel » y « persona », gracias a Hobbes . ^{[ 12 ]}

La crítica de la teatralidad en la vida social fue abordada (desde diferentes ángulos) por Marx , Nietzsche y Freud . ^{[ 11 ]}