Antiteatralidad

Hacia el año 400 a. C., Aristófanes expresó la importancia del drama griego para la cultura griega antigua en su obra Las ranas , donde el director del coro dice: «No hay función más noble que la del coro tocado por los dioses que enseña a la ciudad con su canto». ^{[ 2 ]} El teatro y las fiestas religiosas estaban íntimamente conectados.

Hacia el año 380 a. C., Platón fue el primero en cuestionar el teatro en el mundo antiguo. Si bien sus ideas, expresadas en La República , eran radicales, se dirigían principalmente al concepto de teatro (y otras artes miméticas). No fomentaba la hostilidad hacia los artistas ni sus representaciones. Para Platón, el teatro era filosóficamente indeseable; era simplemente una mentira. Era perjudicial para la sociedad porque apelaba a las simpatías del público y, por lo tanto, podía volver a las personas menos reflexivas. Además, la representación de acciones innobles en el escenario podía llevar a los actores y al público a comportarse mal. ^{[ 3 ]}

Filosóficamente, la actuación es un caso especial de mímesis (μίμησις), que es la correspondencia del arte con el mundo físico entendido como modelo de belleza, verdad y bien. Platón lo explica mediante la ilustración de un objeto cotidiano. En primer lugar, existe una verdad universal, por ejemplo, el concepto abstracto de una cama. El carpintero que la fabrica crea una imitación imperfecta de ese concepto en madera. El artista que pinta un cuadro de la cama también realiza una imitación imperfecta de la cama de madera. Por lo tanto, el artista se encuentra a varias etapas de la verdadera realidad, lo cual es indeseable. El teatro también se encuentra a varias etapas de la realidad y, por consiguiente, es indigno. Las palabras escritas de una obra de teatro pueden considerarse más valiosas, ya que pueden ser comprendidas directamente por la mente y sin la inevitable distorsión causada por los intermediarios.

Desde el punto de vista psicológico, la mímesis se considera formativa, moldeando la mente y haciendo que el actor se asemeje más a la persona u objeto imitado. Por lo tanto, los actores solo deben imitar a personas muy parecidas a ellos mismos, y únicamente cuando aspiren a la virtud y eviten cualquier comportamiento reprobable. Además, no deben imitar a mujeres, esclavos, villanos, locos, herreros u otros artesanos, remeros, contramaestres ni similares.

En la Poética (Περὶ ποιητικῆς), c. 335 a. C., Aristóteles argumenta contra las objeciones de Platón a la mímesis , apoyando el concepto de catarsis (purificación) y afirmando el impulso humano de imitar. Con frecuencia, el término que Aristóteles usa para «actor» es prattontes , que sugiere praxis o acción real, en contraposición al uso que hace Platón de hipócritas (ὑποκριτής), que sugiere a alguien que «se esconde tras una máscara», es engañoso o expresa emociones fingidas. Aristóteles quiere evitar la hipotética consecuencia de la crítica de Platón, a saber, el cierre de los teatros y el destierro de los actores. En última instancia, la actitud de Aristóteles es ambivalente; admite que el drama debería poder existir sin ser representado realmente. ^{[ 4 ]}

Las Moralia de Plutarco , escritas en el siglo I, contienen un ensayo (a menudo titulado «¿ Fueron los atenienses más famosos por la guerra o por la sabiduría? ») que refleja muchas de las opiniones críticas de Platón, aunque de forma menos matizada. Plutarco se preguntaba qué conclusiones se podían extraer sobre el público que disfruta viendo a los actores expresar emociones fuertemente negativas en el escenario, pero no presenciando un comportamiento similar fuera del contexto teatral. ^{[ 5 ] : 34}

A diferencia de Grecia, el teatro en Roma se mantenía alejado de la religión y estaba dirigido principalmente por actores-directores profesionales. Desde sus inicios, la profesión de actor fue marginada y, en el apogeo del Imperio Romano , se la consideraba completamente deshonrosa. En el siglo I a. C., Cicerón declaró: «El arte dramático y el teatro son, en general, vergonzosos». Durante este período, se prohibió la construcción de teatros permanentes y otros espectáculos populares a menudo ocupaban su lugar. Los actores, que eran principalmente extranjeros, libertos y esclavos, se habían convertido en una clase marginada. Tenían prohibido abandonar la profesión y estaban obligados a transmitir su empleo a sus hijos.

Los mimos incluían artistas femeninas, tenían un marcado carácter sexual y a menudo se equiparaban con la prostitución . Según Barish, asistir a tales espectáculos debió parecer a muchos romanos como visitar los burdeles: «igualmente urgente, igualmente provocador de culpa y, por lo tanto, igualmente merecedor de una feroz represión oficial». ^{[ 5 ] : 38–43}

Los primeros líderes cristianos, preocupados por promover altos principios éticos entre la creciente comunidad cristiana, se opusieron naturalmente a la naturaleza degenerada del teatro romano de la época. Sin embargo, también se esgrimieron otros argumentos.

En el siglo II, Taciano y, posteriormente , Tertuliano , propusieron principios ascéticos . En De spectaculis , Tertuliano argumentó que incluso el placer moderado debía evitarse y que el teatro, con sus grandes multitudes y representaciones deliberadamente emocionantes, conducía a una «absorción irracional en las fortunas imaginarias de personajes inexistentes». Al integrar el concepto platónico de mímesis en un contexto cristiano, también sostuvo que la actuación era un sistema cada vez mayor de falsificaciones. «Primero, el actor falsifica su identidad, agravando así un pecado capital. Si se hace pasar por alguien malvado, agrava aún más el pecado». Y si se requería una modificación física, por ejemplo, que un hombre representara a una mujer, era una «mentira contra nuestra propia cara y un intento impío de mejorar las obras del Creador». ^{[ 5 ] : 44–49}

En el siglo IV, el famoso predicador Crisóstomo volvió a enfatizar el tema ascético. No era el placer, sino su opuesto, lo que traía la salvación. Escribió que «quien habla de teatros y actores no beneficia [a su alma], sino que la inflama más y la vuelve más negligente... Quien habla del infierno no corre peligro alguno, sino que la vuelve más sobria». ^{[ 5 ] : 51}

Agustín de Hipona , su contemporáneo norteafricano, había llevado en su juventud un estilo de vida hedonista que cambió drásticamente tras su conversión. En sus Confesiones , haciéndose eco de Platón, dice sobre la imitación de los demás: «Para que seamos fieles a nuestra naturaleza, no debemos caer en la falsedad copiando y asemejando la naturaleza de otro, como hacen los actores y los reflejos en el espejo... En cambio, debemos buscar esa verdad que no es contradictoria ni de doble cara». ^{[ 5 ] : 57, 58} Agustín también cuestionó el culto a la personalidad, sosteniendo que el culto a los héroes era una forma de idolatría en la que la adulación de los actores sustituía al culto a Dios, llevando a las personas a perder su verdadera felicidad.

«Pues en el teatro, aunque sean antros de perdición, si un hombre admira a un actor en particular y disfruta de su arte como un gran bien, o incluso como el mayor bien, admira a todos los que comparten su admiración por su favorito, no por interés propio, sino por el bien de aquel a quien admiran en común; y cuanto más ferviente es su admiración, más se esfuerza por conseguirle nuevos admiradores y más ansioso se pone por darlo a conocer a los demás; y si encuentra a alguien relativamente indiferente, hace todo lo posible por despertar su interés ensalzando los méritos de su favorito. Si, por el contrario, se encuentra con alguien que se le opone, se disgusta enormemente por el desprecio que tal persona siente por su favorito y se esfuerza por eliminarlo. Ahora bien, si esto es así, ¿qué debemos hacer nosotros que vivimos en la comunión del amor de Dios, cuyo disfrute es la verdadera felicidad de la vida...?»

En 1559, Thomas Becon , un sacerdote inglés, escribió * The Displaying of the Papish Mass* , una expresión temprana de la teología protestante emergente, mientras se encontraba en el exilio durante el reinado de la reina María . ^{[ 7 ]} Su argumento se dirigía a la Iglesia y la teatralidad ritualizada de la misa. «Al introducir vestimenta ceremonial, gestos rituales y decoración simbólica, y al separar al clero de los laicos, la Iglesia ha pervertido un simple evento comunitario en una mascarada portentosa, un espectáculo de magia diseñado para engañar a los ignorantes». Creía que en una misa con demasiada pompa, los laicos se convertían en espectadores pasivos, entretenidos en una producción que sustituía el mensaje de Dios. ^{[ 5 ] : 161, 165}

Los primeros teatros ingleses no se construyeron hasta el último cuarto del siglo XVI. Uno de cada ocho londinenses asistía regularmente a representaciones de Marlowe, Shakespeare, Jonson y otros, una tasa de asistencia que solo ha sido igualada desde entonces por el cine entre 1925 y 1939. ^{[ 8 ]} Se presentaron objeciones, más a las representaciones en vivo que a la obra dramática en sí o a sus autores, ^{[ 9 ]} y algunos objetores hicieron una excepción explícita para los dramas de cámara , especialmente aquellos que eran religiosos o tenían contenido religioso. ^{[ 10 ]}

Resurgieron variaciones del razonamiento de Platón sobre la mímesis. Un problema era la representación de gobernantes y nobles por parte de personas de baja cuna. ^{[ 11 ]} Otro problema era la afeminación del joven actor cuando adoptaba vestimenta y gestos femeninos. Tanto Ben Jonson como Shakespeare utilizaron el travestismo como tema significativo en sus obras, y Laura Levine (1994) explora este tema en Men in Women's Clothing: Anti-theatricality and Effeminization, 1579-1642. En 1597, Stephen Gosson afirmó que el teatro «afeminaba» la mente, y cuatro años después Philip Stubbes sostuvo que los actores masculinos que vestían ropa de mujer podían «adulterar» el género masculino. Le siguieron otros tratados, y 50 años después William Prynne describió a un hombre que, a causa del travestismo, había «degenerado» en mujer. Levine sugiere que estas opiniones reflejan una profunda ansiedad ante el colapso hacia lo femenino. ^{[ 12 ]}

Gosson y Stubbs eran ambos dramaturgos. Ben Jonson estaba en contra del uso del vestuario teatral porque se prestaba a manierismos desagradables y a una trivialidad artificial. ^{[ 5 ] : 151} En sus obras, rechazó la teatralidad isabelina que a menudo dependía de efectos especiales, considerándola como una convención falsa. ^{[ 5 ] : 134–135} Sus propias mascaradas de la corte eran espectáculos caros y exclusivos. ^{[ 13 ]} Puso argumentos típicos antiteatrales en boca de su predicador puritano Zeal-of-the-Land-Busy, en Bartholomew Fair , incluyendo la opinión de que los hombres que imitan a las mujeres están prohibidos en la Biblia , ya que el Libro de Deuteronomio 22 versículo 5, el texto dice que "La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer; porque abominación es al Señor tu Dios cualquiera que hace esto". [RV] ^{[ 14 ] [ 15 ]}

La obra enciclopédica de William Prynne, Histriomastix : The Player's Scourge, or Actor's Tragedy , representa la culminación del ataque puritano contra el teatro del Renacimiento inglés  y contra celebraciones como la Navidad , que se atribuía a las fiestas paganas romanas. Si bien se trató de un ataque particularmente agudo y exhaustivo que hacía hincapié en objeciones espirituales y morales, representaba una visión antiteatral común entre muchos en aquella época. 

La principal objeción de Prynne al teatro era que fomentaba el placer y la recreación por encima del trabajo, y que su excitación y afeminamiento aumentaban el deseo sexual. ^{[ 5 ] : 83–85, 88}

Publicado en 1633, el Histriomastix arremetió contra muchos tipos de teatro de forma amplia, repetitiva y vehemente. La portada dice:

"Histrio-mastix. El azote de los actores, o, tragedia de los actores, dividido en dos partes. En el cual se evidencia ampliamente, mediante diversos argumentos, por autoridades concurrentes y resoluciones de diversos textos de las Escrituras, que las obras de teatro populares son pecaminosas, paganas, lascivas, espectáculos impíos y corrupciones sumamente perniciosas; condenadas en todas las épocas como males intolerables para las iglesias, las repúblicas, las costumbres, las mentes y las almas de los hombres. Y que la profesión de dramaturgo, de actor; junto con la escritura, la actuación y la asistencia frecuente a obras de teatro, son ilícitas, infames e impropias para los cristianos. Todas las pretensiones en contrario se responden aquí plenamente; y se discute brevemente la ilicitud de actuar, de presenciar entresijos académicos; además de otros diversos detalles sobre bailes, dados, bebidas saludables, etc., de los cuales la tabla informará tú."

Hacia 1642, la visión puritana prevaleció. Al estallar la Primera Guerra Civil Inglesa , los teatros de Londres fueron clausurados. La orden citaba los "tiempos de humillación" actuales y su incompatibilidad con las "representaciones teatrales públicas", representativas de la "alegría y la frivolidad lascivas". ^{[ 16 ]} Tras la Restauración de la monarquía en 1660, se permitió nuevamente la representación de obras de teatro. Bajo un nuevo sistema de licencias, se inauguraron dos teatros londinenses con patentes reales. ^{[ 17 ]}

Inicialmente, los teatros representaban muchas de las obras de la época anterior, aunque a menudo en versiones adaptadas, pero pronto surgieron nuevos géneros de comedia y espectáculos de la Restauración . Una Orden Real de Carlos II , gran aficionado al teatro, permitió que mujeres inglesas subieran al escenario por primera vez, poniendo fin a la práctica del «actor masculino» y brindando a las actrices la oportunidad de interpretar papeles masculinos. Esto, según la historiadora Antonia Fraser , significó que Nell Gwynn, Peg Hughes y otras pudieran lucir sus piernas en espectáculos más provocativos que nunca. ^{[ 18 ]}    

El historiador George Clark  (1956) afirmó que el hecho más conocido sobre el teatro de la Restauración era su inmoralidad. Los dramaturgos se burlaban de toda restricción. Algunas eran groseras, otras delicadamente impropias. «Los dramaturgos no solo decían lo que les gustaba, sino que también pretendían regodearse en ello y escandalizar a quienes no lo aceptaban». ^{[ 19 ]} Antonia Fraser (1984) adoptó un enfoque más relajado, describiendo la Restauración como una época liberal o permisiva. ^{[ 20 ]}

El satírico Tom Brown (1719) escribió: «Es tan difícil para una mujer bonita mantenerse honesta en un teatro como para un boticario mantener su melaza alejada de las moscas en un día caluroso, pues cada libertino del público estará zumbando alrededor de su tarro de miel...» ^{[ 21 ]}

La Restauración marcó el inicio del fenómeno del "casting couch" en la historia social inglesa. La mayoría de las actrices recibían salarios bajos y necesitaban complementar sus ingresos de otras maneras. De las ochenta mujeres que actuaron en los escenarios durante la Restauración, doce gozaban de una reputación consolidada como cortesanas, mantenidas por ricos admiradores de alto rango (incluido el rey); al menos otras doce abandonaron los escenarios para convertirse en "mujeres mantenidas" o prostitutas. Se asumía generalmente que treinta de las mujeres que tuvieron breves carreras teatrales provenían de los burdeles y posteriormente habían regresado a ellos. Aproximadamente una cuarta parte de las actrices llevaba una vida respetable, y la mayoría estaban casadas con otros actores. ^{[ 22 ]}

Fraser informa que «hacia la década de 1670, una mujer respetable no podía declararse "actriz" y esperar mantener intactas ni su reputación ni su persona... La palabra actriz se había ganado en Inglaterra esa connotación pícara que la acompañaría, para bien o para mal, tanto en la ficción como en la realidad, durante los siguientes 250 años». ^{[ 23 ]}

Los jansenistas , al igual que los calvinistas, negaban la libertad de la voluntad humana, afirmando que «el hombre no puede hacer nada —ni siquiera obedecer los diez mandamientos— sin una intervención expresa de la gracia, y cuando la gracia llega, su fuerza es irresistible». El placer estaba prohibido porque se volvía adictivo. ^{[ 5 ] : 200–201} Según Pierre Nicole , un distinguido jansenista, la objeción moral no radicaba tanto en los creadores de teatro, ni en el vicio que representa el espacio teatral en sí, ni en el desorden que se presume causa, sino más bien en el contenido intrínsecamente corruptor. Cuando un actor expresa acciones bajas como la lujuria, el odio, la avaricia, la venganza y la desesperación, debe recurrir a algo inmoral e indigno en su propia alma. Incluso las emociones positivas deben reconocerse como meras mentiras protagonizadas por hipócritas . La preocupación era psicológica, pues, al experimentar estas cosas, el actor despierta emociones intensas y temporales, tanto en sí mismo como en el público, emociones que deben ser negadas. Por lo tanto, tanto el actor como el público deberían sentir vergüenza por su participación colectiva. ^{[ 5 ] : 194, 196}

En « Reflexiones sobre las máximas morales», ^{[ 24 ]} François de La Rochefoucauld escribió sobre las costumbres innatas con las que todos nacemos y «cuando copiamos a otros, abandonamos lo que nos es auténtico y sacrificamos nuestras propias fortalezas por otras ajenas que tal vez no nos convengan en absoluto». Al imitar a otros, incluso a los buenos, todo se reduce a ideas y caricaturas de sí mismo. Incluso con la intención de mejorar, la imitación conduce directamente a la confusión. Por lo tanto, la mímesis debería abandonarse por completo. ^{[ 5 ] : 217, 219-220}

Jean-Jacques Rousseau , el filósofo ginebrino, sostenía la creencia fundamental de que todos los hombres eran creados buenos y que era la sociedad la que intentaba corromperlos. Los lujos eran los principales responsables de esta corrupción moral y, como afirma en su Discurso sobre las artes , Discurso sobre el origen de la desigualdad y Carta a d'Alembert , el teatro desempeñaba un papel central en esta decadencia. Rousseau abogaba por una vida más noble y sencilla, libre de la "farsa perpetua de la ilusión, creada por el interés propio y el amor propio". El uso de la mujer en el teatro le resultaba inquietante; creía que la naturaleza las había diseñado especialmente para papeles modestos y no para los de actriz. «En realidad, no se debe alentar a la nueva sociedad a que desarrolle su propia moralidad, sino a que regrese a una anterior, a la época paradisíaca en la que los hombres eran robustos y virtuosos, las mujeres casadas y obedientes, y las jóvenes castas e inocentes. En tal retorno, el teatro —con todo lo que simboliza de la odiosidad de la sociedad, sus hipocresías, su rancio amabilidad, sus desalmadas mascaradas— no tiene cabida alguna.» ^{[ 5 ] : 257–258, 282, 294}

La censura de las obras de teatro fue ejercida por el Maestro de las Fiestas en Inglaterra desde la época isabelina hasta la orden de clausura de los teatros en 1642, clausura que se mantuvo hasta la Restauración en 1660. En 1737, un momento crucial en la historia del teatro, el Parlamento promulgó la Ley de Licencias , una ley para censurar las obras de teatro por motivos políticos y morales (indecencia sexual, blasfemia y lenguaje soez). También limitó el drama hablado a los dos teatros con licencia. Las obras debían ser autorizadas por el Lord Chambelán. Algunas partes de esta ley se aplicaron de forma desigual. La ley fue modificada por la Ley de Teatros de 1843 , que posteriormente propició la construcción de muchos teatros nuevos en todo el país. La censura no se abolió definitivamente hasta 1968 con la Ley de Teatros. (Con el desarrollo del cine en el siglo XX, se promulgó la Ley de Cinematografía de 1909. Inicialmente una medida de seguridad e higiene, su implementación pronto incluyó la censura. Con el tiempo, la Junta Británica de Clasificación de Películas se convirtió en el organismo de censura de facto para las películas en el Reino Unido).

En 1778, el Congreso Continental Americano promulgó una ley que abolía el teatro, los juegos de azar , las carreras de caballos y las peleas de gallos , todos ellos por su naturaleza pecaminosa. Esto obligó a que la práctica teatral se introdujera en las universidades estadounidenses, donde también se encontró con hostilidad, particularmente por parte de Timothy Dwight IV de la Universidad de Yale y John Witherspoon del Princeton College . ^{[ 5 ] : 296} Este último, en su obra * Serious Inquiry into the Nature and Effects of the Stage *, ^{[ 25 ]} expuso argumentos similares a los de sus predecesores, pero añadió un argumento moral adicional: dado que el teatro reflejaba fielmente la vida, era, por lo tanto, un método de instrucción inapropiado. «¿Acaso no son malas la gran mayoría de los personajes de la vida real? ¿No deben ser malas la mayor parte de los representados en el escenario? Y, por consiguiente, ¿no debe ser perjudicial la fuerte impresión que causan en los espectadores en la misma proporción?» ^{[ 5 ] : 297}

En su libro de 1832, Domestic Manners of the Americans , la escritora inglesa Fanny Trollope señaló la escasa asistencia a los teatros en las ciudades estadounidenses que visitó, observando que las mujeres en particular "rara vez se ven allí, y la gran mayoría de las mujeres consideran una ofensa contra la religión presenciar la representación de una obra de teatro". ^{[ 26 ]}

Tras pronunciar el elogio fúnebre en el funeral de Abraham Lincoln en 1865, Phineas Gurley comentó:

Para miles de personas, siempre será motivo de profundo pesar que nuestro difunto Presidente cayera en el teatro; que el vil asesino lo encontrara y le disparara allí. Multitudes de sus mejores amigos —me refiero a sus amigos cristianos— habrían preferido que cayera en casi cualquier otro lugar. Si lo hubieran asesinado en su cama, en su oficina, en la calle o en las escaleras del Capitolio, la noticia de su muerte no habría afectado tan dolorosamente el corazón cristiano del país; pues ese corazón siente que el teatro es uno de los últimos lugares a los que un hombre bueno debería ir y uno de los últimos en los que sus amigos desearían que muriera. ^{[ 27 ]}

William Wilberforce , un renombrado político inglés, había sido aficionado al teatro en su juventud, pero, tras una conversión evangélica mientras era miembro del Parlamento , cambió gradualmente sus actitudes, su comportamiento y su estilo de vida. ^{[ 28 ]} En particular, se convirtió en un líder destacado del movimiento para detener la trata de esclavos . La notable participación de evangélicos y metodistas en el muy popular movimiento antiesclavista sirvió para mejorar el estatus de un grupo que, por lo demás, se asociaba con las campañas menos populares contra el vicio y la inmoralidad. ^{[ 29 ]} Wilberforce expresó sus puntos de vista sobre la fe auténtica en A Practical View of the Prevailing Religious System of Professed Christians, in the Middle and Higher Classes in this Country, Contrasted with Real Christianity (1797). ^{[ 30 ]} Barish resume la descripción que hace Wilberforce del teatro contemporáneo como «un lugar frecuentado por libertinos empeñados en satisfacer sus apetitos, del que la modestia y la regularidad se habían retirado, mientras que los disturbios y la lascivia eran invitados al lugar donde se profanaba el nombre de Dios, y las únicas lecciones que se podían aprender eran las que los cristianos debían evitar como las penas del infierno». ^{[ 5 ] : 303} El tono general del argumento de Wilberforce es menos polémico de lo que sugiere el resumen de Barish y es solo una pequeña parte de un llamado más amplio hacia una verdadera piedad. Wilberforce aborda el teatro con cautela: «Soy muy consciente de que estoy a punto de pisar terreno muy delicado; pero sería una deferencia impropia hacia las opiniones y costumbres de la época evitarlo por completo. Ha habido mucha discusión sobre la legalidad de los espectáculos teatrales». ^{[ 30 ] : 202} Wilberforce también instó a los posibles espectadores a considerar el impacto destructivo del teatro en el bienestar moral y espiritual de los actores vulnerables. ^{[ 30 ] : 209} El biógrafo y político William Hague dice de Wilberforce, ^{[ 31 ]}

Su ambiciosa y enérgica promoción de sus ideas bien pudo haber contribuido al cambio de las convenciones sociales que dominaron la época victoriana tras su muerte, creando una sociedad británica muy distinta del licencioso Londres contra el que se había rebelado en la década de 1780. Como uno de los "padres de la época victoriana", sus ideas parecen desfasadas una vez más si se las observa desde la perspectiva de la moral más relajada de épocas posteriores, pero en relación con su idea fundamental de que la felicidad a largo plazo de una sociedad depende de cómo se comportan los individuos entre sí, de cómo se mantienen unidas las familias y de cómo los líderes conservan la confianza del pueblo, ¿quién puede afirmar con seguridad que estaba equivocado?

Diversas personalidades, entre ellas Lord Byron , Victor Hugo , Konstantin Stanislavski , la actriz Eleonora Duse , Giuseppe Verdi y George Bernard Shaw , contemplaban con desesperación el incontrolable narcisismo de Edmund Kean y otros como él. Les horrorizaba la manía egocéntrica que el teatro inducía en aquellos cuyo destino era desfilar, noche tras noche, ante multitudes de admiradores clamorosos. Los dramaturgos se veían obligados a recurrir al teatro de cámara, simplemente para evitar que su obra fuera corrompida por actores egocéntricos.

Para escritores románticos como Charles Lamb , totalmente devoto de Shakespeare , las representaciones teatrales inevitablemente mancillaban la belleza e integridad de la obra original, que solo la mente podía apreciar. El defecto del teatro radicaba en su superficialidad. La delicadeza de la palabra escrita era aplastada por actores histriónicos y efectos escénicos que distraían. ^{[ 5 ] : 326–9} En su ensayo Sobre las tragedias de Shakespeare, consideradas en relación con su idoneidad para la representación teatral , Lamb afirma que «todas esas delicadezas que son tan deliciosas en la lectura... se ven mancilladas y desviadas de su propia naturaleza». ^{[ 32 ]}

El filósofo utópico Auguste Comte , aunque era un ferviente aficionado al teatro, al igual que Platón, prohibió todo teatro en su sociedad idealista. El teatro era una «concesión a nuestra debilidad, un síntoma de nuestra irracionalidad, una especie de placebo del espíritu del que la buena sociedad podrá prescindir». ^{[ 5 ] : 323}

El advenimiento del Modernismo daría lugar a un antiteatralismo completamente nuevo y mordaz, que comenzó con ataques contra Wagner , considerado el «inventor» del teatro de vanguardia . Wagner se convirtió en el blanco de las críticas más polémicas del Modernismo. Martin Puchner afirma que Wagner, «casi como una diva del escenario, sigue representando todo lo grandioso y cautivador, pero también peligroso y censurable, del teatro y la teatralidad». Entre sus críticos figuran Friedrich Nietzsche , Walter Benjamin y Michael Fried . Puchner sostiene que, «ya no interesado en desterrar a los actores ni en cerrar teatros, el antiteatralismo modernista no se mantiene al margen del teatro, sino que se convierte en una fuerza productiva responsable de sus logros más gloriosos». ^{[ 4 ]} Eileen Fisher (1982) describe lo antiteatral como "disputas, autocrítica de profesionales del teatro y críticos selectos. Tales 'prejuicios' suelen basarse en la consternación estética ante el comercialismo desenfrenado de nuestros teatros, su banalidad general, su aburrido sistema de estrellas, su narcisismo y su excesiva dependencia del espectáculo y la extravagancia al estilo de Broadway". ^{[ 33 ]}

«Psicomaquia» se aplica aún más a la batalla entre la Iglesia y el Teatro. Los esfuerzos de la Iglesia Presbiteriana Escocesa con respecto a Kean se centraron más abiertamente en la batalla espiritual. El periódico inglés The Era , a veces conocido como la Biblia del Actor, informó: ^{[ 34 ]}

Es bien sabido que la Iglesia de Escocia, estricta, si no algo severa en sus observancias, se opone rotundamente a toda representación teatral; de hecho, cualquier tipo de entretenimiento se opone directamente a los sombríos principios calvinistas en los que se basa la Iglesia Presbiteriana. La llegada de Kean a Edimburgo causó gran revuelo [hacia 1820]. En la vieja Edimburgo, los más inflexibles vieron su llegada con todo menos con agrado. Muchos maestros de la palabra verdaderamente piadosos y bienintencionados se esforzaron enormemente por evitar que sus feligreses se contaminaran con una visita bajo tales tentaciones. Cierto clérigo estaba sumamente ansioso por evitar cualquier choque entre los corderos de los elegidos y los hijos de Satanás, como él creía concienzudamente que eran sus seguidores y el Cuerpo Dramático, y advirtió encarecidamente a la mayor parte de su rebaño, en particular a su propia familia, que no se acercaran al teatro.

En 1860, el actor S. Price envió al periódico The Era el informe de un sermón, un ataque ahora ocasional pero aún feroz contra la moralidad del teatro :

"Señor, sabiendo que su valioso periódico es el único medio a través del cual el 'pobre actor' puede defenderse a sí mismo y a su honesta vocación contra la intolerancia, la calumnia y las tergiversaciones anticristianas de ciertos reverendos intolerantes que ocasionalmente atacan el Drama y a sus intérpretes, me atrevo a enviarle esta comunicación... Estos intolerantes, rebosantes de una piedad desmedida y cegados por un celo excesivo, olvidan su vocación divina y poco provecho sacan del mandato divino que se refiere a la difamación y la calumnia."

Según Price, quien había asistido al servicio religioso, el ministro declaró que la clase actual de profesionales, con muy pocas excepciones, se comportaba de forma disipada en privado y libertina en público, y que complacían los gustos depravados y viciados de los espectadores.  Además, los directores de teatro "ofrecían los mayores incentivos a las mujeres de mala reputación para que visitaran sus teatros, con el fin de fomentar la asistencia de personas del sexo opuesto". ^{[ 35 ]}

La autora estadounidense y cofundadora de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, Ellen G. White, escribió sobre su preocupación de que la teatralidad, entre otras formas de entretenimiento, obstaculizaría la espiritualidad y la moralidad de las personas. Escribió en uno de sus libros, Testimonios para la Iglesia, vol. 4 : ^{[ 36 ]}

Entre los lugares de placer más peligrosos se encuentra el teatro. Lejos de ser una escuela de moral y virtud, como a menudo se afirma, es un foco de inmoralidad. Los malos hábitos y las inclinaciones pecaminosas se fortalecen y confirman con estos espectáculos. Canciones vulgares, gestos, expresiones y actitudes obscenas depravan la imaginación y degradan la moral. Todo joven que asista habitualmente a tales espectáculos se corromperá en sus principios. No hay influencia en nuestro país más poderosa para envenenar la imaginación, destruir las convicciones religiosas y embotar el gusto por los placeres tranquilos y las realidades sobrias de la vida que las diversiones teatrales. El gusto por estas escenas aumenta con cada consumo, al igual que el deseo de bebidas embriagantes se intensifica con su consumo. La única opción segura es evitar el teatro, el circo y cualquier otro lugar de entretenimiento dudoso.

En Francia, la oposición fue aún más intensa y generalizada. La Encyclopédie théologique (1847) recoge: «La excomunión pronunciada contra los comediantes, actores y actrices, trágicos o cómicos, es de la mayor y más respetable antigüedad... forma parte de la disciplina general de la Iglesia francesa... Esta Iglesia no les permite ni los sacramentos ni el entierro; les niega sus sufragios y sus oraciones, no solo como personas infames y pecadores públicos, sino como personas excomulgadas... Hay que tratar a los comediantes como a pecadores públicos, apartarlos de la participación en las cosas sagradas mientras pertenezcan al teatro y admitirlos cuando lo abandonen». ^{[ 5 ] : 321}

Walter Scott llamó la atención sobre el punto de vista cuando recordó que una tía abuela le había pedido que le consiguiera algunos libros de la dramaturga de la Restauración, Aphra Behn , que recordaba de su juventud. Más tarde, ella devolvió los libros, recomendando que los quemaran y diciendo: «¿  No es muy extraño que yo, una anciana de ochenta años o más, sentada sola, me avergüence de leer un libro que, hace sesenta años, oí leer en voz alta para el entretenimiento de amplios círculos, que incluían a la primera y más respetable sociedad de Londres?». ^{[ 37 ]}

En Mansfield Park (1814) de Jane Austen , Sir Thomas Bertram expresa sus opiniones sociales contrarias al teatro. Al regresar de sus plantaciones de esclavos en Antigua, descubre a sus hijos adultos preparando una producción amateur de Los votos de los amantes de Elizabeth Inchbald . Argumenta con vehemencia, utilizando expresiones como "diversiones peligrosas" y "placeres ruidosos" que "ofenderán sus ideas de decoro ", y quema todas las copias sueltas de la obra. Fanny Price , la heroína, considera que los dos papeles femeninos principales de Los votos de los amantes son "inapropiados para ser interpretados por cualquier mujer modesta". Mansfield Park , con su fuerte temática moralista y su crítica a los valores corruptos, ha generado más debate que cualquier otra obra de Austen, polarizando a partidarios y críticos. Establece una oposición entre una joven vulnerable con principios religiosos y morales firmes y un grupo de jóvenes mundanos, cultos y adinerados que persiguen el placer sin escrúpulos. ^{[ 38 ]} La propia Austen era una ávida espectadora de teatro y admiradora de actores como Kean. En su infancia, participó en obras de teatro populares de larga duración (y varias escritas por ella misma) supervisadas por su padre, que era clérigo, y que se representaban en el comedor familiar y, posteriormente, en el granero familiar donde se guardaba la escenografía. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Barish sugiere que para 1814 Austen pudo haberse vuelto en contra del teatro tras una supuesta reciente conversión al evangelicalismo. ^{[ 5 ] : 300–301} Claire Tomalin (1997) argumenta que no hay necesidad de creer que Austen condenara las obras de teatro fuera de Mansfield Park y que hay muchas razones para pensar lo contrario. ^{[ 38 ]} Paula Byrne (2017) registra que solo dos años antes de escribir Mansfield Park , Austen, de quien se decía que era una excelente actriz, había interpretado el papel de la Sra. Candour en la popular obra contemporánea de Sheridan, The School for Scandal, con gran aplomo. ^{[ 41 ]} Continuó visitando el teatro después de escribir Mansfield Park . Byrne también argumenta firmemente que las novelas de Austen tienen una considerable estructura dramática, lo que las hace particularmente adaptables para la representación en pantalla. ^{[ 39 ]} Una lectura atenta del texto de Austen muestra que, si bien existe un debate considerable sobre la conveniencia del teatro amateur, incluso Edmund y Fanny, quienes se oponen a la producción, aprecian las buenas obras teatrales.

En La feria de las vanidades (1847) de Thackeray , Becky Sharp , excepcionalmente dotada para la imitación, es vista con gran recelo. Su talento para la mímesis se presta a un «engaño calculado» y a una «ocultación sistemática de sus verdaderas intenciones» que resulta impropia de cualquier mujer británica. ^{[ 5 ] : 307–310} 

William Morton fue un director de teatro provincial en Inglaterra, cuya experiencia en la gestión abarcó los 70 años comprendidos entre 1865 y 1935. Solía ​​comentar sus vivencias en el teatro y el cine, y también reflexionaba sobre las tendencias nacionales. Cuestionó a la Iglesia cuando la consideraba moralista o hipócrita. Asimismo, se esforzó por ofrecer entretenimiento de calidad al público, aunque este no siempre respondió positivamente a su propuesta. A lo largo de su carrera, constató una aceptación muy gradual del teatro por parte de las clases respetables y de la Iglesia. Morton era un cristiano devoto, aunque no se identificaba con ningún partido político ni religioso. Hombre de principios, mantuvo una inusual política de prohibición del alcohol en todos sus teatros.