Xingyiquan

Xingyiquan, o Xingyi , es un estilo de artes marciales internas chinas . ^[2]

La palabra se traduce aproximadamente como " Puño de Forma-Intención " o " Puño de Forma-Voluntad ". ^{[nota 1]} Se caracteriza por movimientos agresivos, aparentemente lineales y un poder explosivo aplicado con mayor frecuencia desde una distancia corta.

El practicante de Xingyi utiliza movimientos coordinados para generar explosiones de potencia destinadas a abrumar al oponente, atacando y defendiendo simultáneamente. Los métodos varían de una escuela a otra, pero siempre incluyen entrenamiento de lucha con las manos desnudas (principalmente en movimientos/combinaciones individuales y, a veces, en formas) y el entrenamiento del uso de armas con una mecánica corporal similar o idéntica a la utilizada para la lucha intensa con las manos desnudas. Las nociones más básicas de movimiento y mecánica corporal en el arte estaban muy influenciadas por la práctica de bastones y lanzas.

Las artes marciales histórica y técnicamente relacionadas incluyen el xinyi liuhequan de estilo Dai, el liuhe xinyiquan y el yiquan .

Los primeros registros escritos de xingyi se remontan al siglo XVIII y se atribuyen a Ma Xueli de la provincia de Henan y a Dai Longbang de la provincia de Shanxi . La leyenda atribuye la creación de xingyi al renombrado general de la dinastía Song (960-1279 d. C.) Yue Fei , ^[4] pero esto es discutido. ^[1]

Según el libro Henan Orthodox Xingyiquan escrito por Pei Xirong (裴錫榮) y Li Ying'ang (李英昂), Dai Longbang "... escribió el Prefacio de Boxeo de las Seis Armonías en el decimoquinto año del reinado del Emperador Qianlong [1750]. En su interior dice: '... cuando Yue Fei era un niño, recibió instrucciones especiales de Zhou Tong . Extremadamente hábil en la lucha con lanza, utilizó la lanza para crear técnicas de puño y estableció una habilidad llamada Yiquan' (意拳). Meticulosa e insondable, esta técnica superó con creces a las antiguas". ^{[5] [6]}

Según la leyenda, a lo largo de las dinastías Jin , Yuan y Ming , pocas personas habían estudiado este arte, una de ellas fue Ji Gong (también conocido como Ji Longfeng y Ji Jike ) de la provincia de Shanxi . Después de la muerte de Yue Fei, el arte se "perdió" durante medio milenio. Luego, durante las dinastías Ming y Qing en las montañas Zhongnan de la provincia de Shaanxi , se dice que Ji Gong descubrió el manual de boxeo de Yue Fei. Sin embargo, es más probable que Ji Jike hubiera creado el arte basándose en experiencias previas en artes marciales o hubiera transmitido un arte que ya existía.

Yang Jwing-Ming, que no es un practicante del arte, sostiene que los aspectos del xingyiquan (en particular los estilos animales) son identificables desde la dinastía Liang en el Templo Shaolin. ^[7] Según Yang, Yue Fei , por lo tanto, no inventó estrictamente el xingyiquan , sino que sintetizó y perfeccionó los principios Shaolin existentes en su propio estilo de gongfu que popularizó durante su servicio militar. No obstante, según Yang, Yue Fei suele ser identificado como el creador debido a su considerable comprensión del arte (como se muestra en la obra Las diez tesis del xingyiquan , atribuida a Yue) y su estatus cultural como héroe de guerra chino. Cabe señalar que en la cultura china, es común atribuir la creación de grandes tradiciones a individuos legendarios. De esta manera, el arte del tai chi se atribuye al legendario Zhang Sanfeng y el taoísmo a Laozi , aunque, como en el caso de Yue Fei, no existen pruebas de tales afirmaciones.

Otros artistas marciales e historiadores de las artes marciales chinas , como Dan Miller, Tim Cartmell y Brian Kennedy, sostienen que esta historia es en gran parte legendaria; aunque el xingyiquan bien puede haber evolucionado a partir de técnicas militares con lanza, no hay evidencia que respalde que Yue Fei estuviera involucrado o que el arte se remonte a la dinastía Song. Estos autores señalan que las obras atribuidas al papel de Yue Fei son muy posteriores a su vida, algunas de ellas tan recientes como la era republicana , y que era una práctica común en China atribuir nuevas obras a una persona famosa o legendaria, en lugar de atribuirse el mérito. ^{[8] [9]} Una fuente afirma que se desconoce el autor del "prefacio", ya que no hay ningún nombre escrito en el manuscrito. La mayoría de los practicantes simplemente asumen que fue escrito por Dai Longbang. Algunos investigadores de las artes marciales creen que en realidad fue escrito en Shanxi durante los últimos años del siglo XIX. ^[10] Además, las memorias históricas y los trabajos de investigación académica solo mencionan a Zhou Tong enseñando a Yue tiro con arco y no el juego con lanza. ^{[11] [12]} Yue aprendió históricamente a tocar la lanza con Chen Guang (陳廣), quien fue contratado por el abuelo paterno del niño, Yao Daweng (姚大翁). ^{[13] [14]}

A partir de finales de la era Ming y en la época de Ji Longfeng , la evidencia de la historia del arte se hace más firme. Ji Longfeng, también conocido como Ji Jike, es la primera persona que todos coinciden en que existió y practicó el arte. Las contribuciones de Ji Longfeng al arte se describen en las Crónicas del Clan Ji (姬氏族譜; pinyin : Ji Shi Zupu). Al igual que el Prefacio , las Crónicas describen el xingyiquan como un arte marcial basado en los principios de combate de la lanza. Las Crónicas , sin embargo, atribuyen esta influencia estilística al propio Ji, que era conocido como la "Lanza Divina" (神槍; pinyin : Shén Qiāng) por su extraordinaria habilidad con el arma. Hoy en día, muchos creen que el estilo que se le enseñó a Ji Longfeng había sido Shaolin Xinyiba ^[15] (un estilo que todavía existe hoy en día y tiene un pequeño parecido con el xinyi liuhequan ). Ji Longfeng se refirió a su arte como liuhe , Las Seis Armonías, una referencia al estilo de lanza más desarrollado practicado a finales del ejército Ming .

Algunos especulan que durante ese período de desarrollo del arte, Ji Longfeng o algunos de sus estudiantes tenían una conexión con los monjes del famoso Templo Shaolin en la Montaña Song . Existe un arte marcial llamado " xinyiba ", que todavía se enseña en la ubicación general del templo, y tiene algunas similitudes con los estilos relacionados con el xingyi . Algunos afirman que el linaje de Ji Longfeng había enseñado el Xinyiba Shaolin a los monjes Shaolin, mientras que otros sostienen la opinión de que los monjes enseñaron a Ji Longfeng las artes marciales.

De Ji Longfeng, el arte pasó a Cao Jiwu . A partir de Cao Jiwu, el arte se dividió en sus dos ramas más grandes. Una rama descendió del estudiante de Cao, Ma Xueli, ^[16] y se convirtió en xinyi liuhequan , un arte que todavía se practica ampliamente en la actualidad, que en comparación con otros linajes, no ha sufrido muchos cambios a lo largo de las generaciones. ^[17] La ​​otra rama que descendió de Cao Jiwu fue a través de su otro estudiante, Dai Longbang. ^[18] Este último transmitió el arte al clan Dai, que había realizado muchos cambios en él, mezclándolo con varias artes y habilidades que ya existían en la familia Dai. El arte permanece en el clan Dai hasta el día de hoy, pero también se ha extendido a otras partes de China y alrededor del mundo.

El arte permaneció bastante oscuro hasta que Li Luoneng (también conocido como Li Nengran) aprendió el arte de la familia Dai en el siglo XIX. Fueron Li Luoneng y sus sucesores, entre los que se incluyen Guo Yunshen , Song Shirong, Che Yizhai, Liu Qilan y Li Taihe (quienes popularizarían el xingyiquan en el norte de China ).

Se sabe que Li Luoneng era competente en otras artes marciales antes de estudiar el xinyi al estilo Dai . Algunos afirman que su arte original era el qimenquan (奇門拳), tal vez el estilo de su familia, mientras que otros creen que en realidad estudió tongbeiquan y gongliquan . ^[19] Li llegó a estudiar con la familia Dai porque escuchó de su fama en las artes marciales y los negocios, o tal vez como lo sugirieron otros, después de haber luchado y perdido contra un practicante de su arte. En general, se acepta que luego se estableció en el área de su aldea y cultivó y vendió verduras, lo que le valió el apodo de "Li Laonong" (李老農, literalmente "Viejo Granjero Li", pero con la connotación de "Granjero Respetable Li"). Inicialmente, los miembros del clan Dai se negaron a enseñarle, pero finalmente se ganó su confianza y fue enseñado por Dai Wenxiong, Guo Weihan o ambos. Después de aprender el xinyi al estilo Dai durante varios años, quizás más de una década, Li abandonó los territorios Dai y viajó por las provincias de Shanxi y Hebei, enseñando durante muchos años su propia versión del arte, ahora llamado " xingyiquan ". Nunca se registraron razones para los muchos cambios ^[20] que Li hizo al arte, pero hay quienes afirman que Li deseaba competir con la fama del clan Dai, quizás por algún rencor. Li y muchos de sus estudiantes y nietos eran famosos por ofrecer servicios de guardaespaldas y escolta de caravanas.

Durante la segunda guerra chino-japonesa, en la Academia Militar de Nanjing se enseñaba a los oficiales chinos una versión condensada del xingyiquan para el combate cuerpo a cuerpo . Esta incluía técnicas armadas, como ejercicios con bayoneta y sable, junto con técnicas sin armas. ^[21]

Sun Lutang , un exponente posterior del arte, se hizo famoso a principios del siglo XX por sus habilidades (principalmente en las áreas de Beijing y Tianjin ), y por los libros marciales que había escrito sobre las artes internas . Durante la vida de Sun Lutang y su "carrera" marcial, él y varios de sus contemporáneos comenzaron a clasificar el xingyi , junto con el tai chi y el baguazhang , como el estilo " Wudang " de artes marciales. ^[2] Sun también intercambió conocimientos con su amigo y colega Fu Zhensong , quien posteriormente llevó esta rama del arte al sur de China (después de haber sido practicada principalmente en las partes del norte del país durante siglos). Más tarde, muchos otros han difundido el arte en China y el mundo. El Yiquan , que había sido derivado del xingyiquan por Wang Xiangzhai, se extendió especialmente durante el siglo XX, en China y en todo el mundo.

Tras la Revolución Cultural en China, algunas formas de xingyi se adaptaron para satisfacer las necesidades de los practicantes modernos del deporte competitivo del wushu . Esto significó que varias formas de movimiento del arte se adaptaron a un formato competitivo, en el que se puso énfasis en la estética y los movimientos floridos, en lugar de en la lucha. No obstante, el estilo es relativamente raro en las competiciones de wushu porque todos los practicantes de wushu deben competir en varios eventos obligatorios, lo que hace que el xingyi , un arte no obligatorio, sea una prioridad secundaria en los círculos competitivos de wushu.

Como nunca ha existido un organismo único que regule la enseñanza del arte, se han desarrollado varios estilos y subestilos variantes. Aunque existen textos clásicos que incluyen instrucciones codificadas específicas y pautas generales para la práctica, muchos de ellos son ignorados por la mayoría de los practicantes modernos y son interpretados de diferentes maneras por quienes siguen sus instrucciones (esto se muestra en el cuadro de linaje que aparece más abajo en esta página). Como resultado, a lo largo de las décadas y, especialmente, en las últimas decenas de años, las ramas del arte se han diferenciado y divergido considerablemente. Esta tendencia se vio reforzada por la influencia de otras artes marciales y la difusión del xingyi en el mundo occidental .

El arte comenzó a enseñarse en Occidente en algún momento entre los años 1960 y 1970. Sin embargo, recién cobró importancia entre las comunidades de artes marciales de todo el mundo durante la primera década del siglo XXI. Actualmente, todavía no es muy conocido entre el público en general. Una explicación de esta situación es que, a diferencia de otras artes marciales orientales tradicionales, el xingyi no era un estilo destacado en las películas que se hicieron populares en Occidente (y aunque apareció una versión "wushu" modificada en The One , protagonizada por Jet Li, esto no se contó ni se insinuó a los espectadores como parte del guion de esa película).

Se podría decir que el linaje de xingyiquan más común en Occidente hoy en día es el de la rama yizong , ^[22] que desciende de Zhang Junfeng. Muchos de los estudiantes y nietos de Zhang, como Kenneth Fish (artista marcial), Hung I-Hsiang , Su Dongchen, ^[23] Luo Dexiu , Hsu Hung-chi y otros han estado enseñando su xingyi a los occidentales desde la década de 1980, especialmente a los estadounidenses. Esta rama se volvió la más popular porque Taiwán estuvo abierta a los occidentales durante el siglo XX, mientras que durante gran parte de ese siglo, la República Popular China no permitió que los occidentales lo visitaran regularmente y, por lo tanto, la gente no estaba expuesta a las ramas del arte del continente. Contrariamente a la creencia popular, difundida por algunos maestros taiwaneses, el arte no se había "extinguido" en el continente, sino que simplemente era inaccesible para los extranjeros durante varias décadas (prueba de ello es que muchos de los linajes del arte analizados y referenciados en esta página habían sobrevivido al Gran Salto Adelante y a la Revolución Cultural). Otra rama taiwanesa popular en Occidente es el linaje de Wang Shujin , que fue transmitido principalmente por su alumno Wang Fulai.

También hay varios linajes de Tianjin que hoy en día se enseñan en Occidente, concretamente en Canadá ^[24] e Israel . ^{[25] Las líneas de} xinyi y xinyi liuhe de estilo Dai todavía son raras en Occidente, y se puede decir que incluso son relativamente raras en China, aunque no corren el riesgo de "extinguirse". En los Estados Unidos, Li Tailiang y varios de sus estudiantes enseñan xinyi de estilo Dai. ^[26] El Yiquan , por otro lado, se ha vuelto extremadamente popular en Occidente y se enseña en muchas escuelas, especialmente en Europa. ^[27] No hay estadísticas sobre el número de practicantes de cualquiera de estas artes en China o en otros países.

Los textos chinos antiguos, como los que forman parte de los " Clásicos Xingyi ", suelen contener caracteres cuyo significado es desconocido o ha desaparecido por completo del idioma chino. Los términos especializados que describen conceptos históricamente específicos (por ejemplo, los nombres de armas antiguas) suelen interpretarse en función de su equivalente lingüístico moderno más cercano. Los resultados pueden ser problemáticos y producir traducciones que son lingüísticamente correctas pero inconsistentes en un contexto de combate o marcial.

Se dice que el reconocido fundador del baguazhang , Dong Haichuan , luchó contra Guo Yunshen sin que ninguno de los dos pudiera derrotar al otro, aunque es posible que estuvieran entrenando juntos. Habría sido controvertido en ese momento que Dong Haichuan hubiera estudiado con Guo Yunshen , ya que Dong era el mayor de los dos. El punto de vista más neutral sería decir que entrenaron juntos , lo que puede explicar las similitudes estilísticas entre el baguazhang y la forma de mono del xingyiquan . Frantzis ^[28] sostiene que este encuentro nunca tuvo lugar y que Guo y Dong tuvieron poco contacto entre sí. Frantzis sostiene que es más probable que se haya producido un intercambio xingyi - bagua en Tianjin alrededor de 1900, donde los maestros xingyi Li Cunyi y Zhang Zhaodong, el maestro bagua Cheng Tinghua y otros cuatro maestros xingyi y bagua vivían juntos (Frantzis, 1998, p. 179). Sun Lutang afirma en su autobiografía que la legendaria pelea entre Guo Yunshen y Dong Haichuan nunca ocurrió. ^[29] El libro afirma que la verdad del asunto es que Guo Yunshen en realidad luchó contra uno de sus hermanos mayores de xingyi y perdió. Sun Lutang fue alumno tanto de Guo Yunshen como de Cheng Tinghua, por lo que esta postura sobre el tema parece ser una de las más precisas. Sin embargo, tratar la historia de Dong Haichuan y Guo Yunshen como una alegoría revela un protocolo de entrenamiento común entre los practicantes de xingyiquan y baguazhang . A menudo, debido a que el baguazhang requiere mucho más tiempo para que la habilidad de un practicante madure, es aceptable aprender xingyiquan primero o simultáneamente. Un practicante así desarrolla un vocabulario táctico que es más evidente que los movimientos básicos del baguazhang .

Para las controversias relativas a la enseñanza de una persona por parte de otra, véase el cuadro de linaje a continuación.

A partir de Cao Jiwu, el arte se dividió en dos ramas:

• Xinyi liuhequan estilo Ma . ^[30]
• Liuhe xinyiquan estilo Dai . ^[31]

Estas dos ramas sobreviven hasta nuestros días. Más tarde, Li Luoneng desarrolló el xingyiquan a partir de la rama de la familia Dai. Desde la época de Li Luoneng en adelante, se dice que el arte tuvo tres ramas de desarrollo principales:

• Shanxi (incluidas las subramas de las familias Song y Che)
• Hebei (el xingyiquan más comúnmente practicado , y la rama del yiquan que evolucionó).
• Henan (un nombre alternativo para el xinyi liuhequan de estilo Ma ).

Sin embargo, la identificación de tres ramas separadas es poco clara debido al extenso entrenamiento cruzado que se produjo entre sus linajes. Esto sugiere que las ramas no evolucionaron de manera aislada, lo que diluyó las diferencias importantes entre ellas.

Las escuelas de la rama de Shanxi tienen una postura más estrecha, un juego de pies más ligero y tienden a ser más evasivas. Enfatizan el desarrollo de la relajación antes de la práctica de la intención ( yi ). Las escuelas de la rama de Hebei enfatizan el xing y el yi antes de desarrollar un nivel más alto de estructura relajada, y tienen un juego de pies evasivo ligeramente diferente. Las escuelas de la rama de Henan son típicamente las más agresivas de las tres.

La rama de Henan se conoce como la rama musulmana porque se transmitió dentro de la comunidad musulmana de Luoyang a la que pertenecía su fundador, Ma Xueli. Los practicantes a veces se refieren a la rama de Henan como xinyi liuhequan en lugar de simplemente xingyiquan . Esto puede atribuirse al hecho de que la comunidad musulmana de China era históricamente una cultura muy cerrada para protegerse como minoría, por lo que conservaron la antigua adición al nombre de xingyi . Liuhe significa "Seis Armonías" y se refiere a las seis armonías del cuerpo (tres armonías externas: muñecas-tobillos, codos-rodillas, hombros-caderas; tres armonías internas: xin-yi , yi-qi , qi-li, es decir, el espíritu o "mente emocional" ( xin ) armoniza con tu intención ( yi ), la intención armoniza con tu respiración e impulso físico ( qi ), la respiración y el impulso físico armonizan con tu fuerza física ( li ) que contribuyen a una postura correcta). Esto no debe confundirse con el arte interno separado liuhebafa .

Tanto la rama de Shanxi como la de Hebei utilizan un sistema de doce animales con cinco elementos, mientras que la rama de Henan utiliza diez animales. Dependiendo del linaje, puede o no utilizar cinco elementos. Debido a la complejidad histórica y la vaguedad de los linajes, no se sabe con certeza qué rama constituiría el xingyiquan "auténtico" .

En todas las secciones siguientes de este párrafo se analiza principalmente el arte del xingyiquan que proviene de Li Luoneng. Estas secciones no son representativas del xinyiquan de estilo Dai ni del xinyiquan de estilo Liuhe .

El Xingyiquan se caracteriza por ataques agresivos y un trabajo de pies directo. La mayor parte del entrenamiento y el trabajo de pies se practican en línea recta, pero la aplicación se produce en todos los planos de movimiento. La naturaleza lineal del entrenamiento en el arte insinúa tanto los orígenes militares como la influencia de la técnica de lanza a la que se alude en su mitología. El objetivo del exponente del xingyi es alcanzar al oponente rápidamente y transmitirle poder en una sola ráfaga, para acercarse y romper la estructura de su oponente de modo que no pueda atacar ni defenderse. La analogía con la lucha con lanza es útil aquí. Esto se logra coordinando el propio cuerpo como una sola unidad y el enfoque intenso de la intención (意; yi ) y el poder coordinado (勁; jin ) utilizando círculos cerrados generalmente en dirección hacia adelante, pero que se pueden aplicar en las 6 direcciones de energía (adelante, atrás, izquierda, derecha, arriba y abajo). La emisión de poder explosivo en xingyi se conoce como fa jin , el mismo término utilizado en muchas otras artes marciales tradicionales chinas .

A pesar de su apariencia dura y angular, cultivar una fuerza interna "suave" es esencial para lograr potencia en el xingyiquan . Además, el practicante avanzado siempre contiene espirales estrechas dentro de sus movimientos, por lo que incluso los que parecen directos y lineales son circulares en una escala muy pequeña. Tales círculos y espirales también existen en otras artes marciales, pero al xingyi (como la mantis religiosa del sur ) le gusta mantenerlos más pequeños que a otros.

La eficiencia y la economía de movimientos son las cualidades de un practicante de xingyi , y su filosofía de lucha directa aboga por el ataque y la defensa simultáneos. Hay pocas patadas, salvo las patadas con el pie extremadamente bajas (que evitan los riesgos de equilibrio que implican las patadas más altas) y algunas patadas de nivel medio, y las técnicas se valoran por su funcionamiento dentro de principios clave en lugar de por su valor estético.

El Xingyiquan favorece una postura de entrenamiento llamada santishi ( chino simplificado :三体势; chino tradicional :三體勢; pinyin : Sāntǐshì ), ^{[32] [33]} literalmente "poder de tres cuerpos", refiriéndose a cómo la postura mantiene la cabeza, el torso y los pies a lo largo del mismo plano vertical (como método Zhan zhuang , esta postura se entrena más abajo). En la lucha real, se debe utilizar una guardia tradicional de forma libre en la aplicación de la intención ( yi ) en lugar de adherirse a cualquier valor estético; en el entrenamiento, el santishi se entrena más a menudo en alturas medias-bajas.

Al igual que otras artes internas , gran parte del entrenamiento en xingyiquan se realiza en cámara lenta. Esto es así para casi todos los movimientos de este arte, aunque la mayoría de ellos también se pueden entrenar de forma explosiva.

Zhan zhuang es un nombre general que se da a las posturas que se mantienen en un mismo lugar durante períodos prolongados de tiempo, entre 2 minutos y 2 horas. ^[34] Estas posturas están relacionadas con las posturas que se utilizan en la lucha real y, a veces, son idénticas a ellas. Inicialmente, estas posturas se enseñan como posturas de entrenamiento estáticas. Sin embargo, después de un corto período de tiempo, se le enseñará al practicante cómo mover los músculos y los tejidos conectivos a un nivel minucioso desde el interior del cuerpo, lo que hace que estas posturas sean muy dinámicas internamente y más desafiantes de entrenar. El zhan zhuang más común entre todas las escuelas xingyi es santishi (es la postura demostrada por Sun Lutang en la imagen al principio del artículo). Otras posturas comunes son: hunyuan zhuang , wuji zhuang , fuhu zhuang , xianglong zhuang y sus muchas variantes. Hay muchas razones para entrenar zhan zhuang . Entre ellas se encuentran, en general:

• Es el método más sencillo para trabajar en el entrenamiento de la propia Intención ( yi ).
• Se utilizan para desarrollar la estructura marcial.
• Uno puede aprender las alineaciones corporales del arte y perfeccionarlas en un estado más relajado.
• La respiración correcta se puede entrenar de forma más metódica mientras se mantiene el zhan zhuang .
• Este tipo de entrenamiento conlleva ciertos beneficios para la salud.

Algunos maestros consideran que el zhan zhuang es la práctica más importante en el xingyi , mientras que otros descuidan el entrenamiento y la enseñanza de estos métodos. El uso del zhan zhuang del santishi como principal método de entrenamiento en el xingyi se remonta a Li Luoneng, el fundador de la versión moderna del arte. En el xinyi de estilo Dai , el método de entrenamiento central y más importante se denomina "Mono en cuclillas", un ejercicio de movimiento dinámico en lugar de una postura estática que se mantiene en el mismo lugar. En la tradición Geng Jishan/Deng Yunfeng/Rose Li, la frase santi en el santishi a veces se reemplaza por "postura de equilibrio central".

Desde la década de 1980, el zhan zhuang se ha vuelto cada vez más popular en otras artes marciales; muchas de las cuales, como algunas escuelas de tai chi de estilo Chen , tomaron prestados estos métodos de las escuelas xingyi . Otras artes marciales a veces tenían sus propios métodos zhan zhuang de antemano. Hoy en día, la postura hunyuan zhuang en particular se ha convertido en un pilar de muchos estilos; su difusión probablemente se deba a la creciente popularidad del yiquan .

También llamado 'pasos de fricción' (摩擦步; mócā bù ), este ejercicio tiene como objetivo inculcar en el practicante los hábitos y métodos correctos de pasos hacia adelante del xingyi , que son diferentes de los de otras artes (aunque similares a los que se encuentran en algunos estilos de baguazhang ). El paso de arado es un precursor del 'paso de pollo' del xingyi , que es el método de pasos más rápido y explosivo en el arte. En el yiquan , el paso de arado había sido reemplazado por el 'paso de barro'.

En muchos linajes, hay una etapa intermitente entre el zhan zhuang estacionario y los Cinco Elementos más complejos (aunque esta etapa también se puede enseñar siguiendo los Cinco Elementos). Los dos nombres anteriores son intercambiables para algunos ejercicios desarrollados para cumplir ese propósito. Los movimientos de Shi Li son básicamente versiones simplificadas de la mecánica corporal y los círculos más avanzados que se encuentran en los Cinco Elementos y los Animales. Su enfoque está en el entrenamiento de la estructura y el Yi, y pueden considerarse como " zhan zhuang en movimiento". Por lo general, se entrenan muy lentamente, un movimiento a la vez, repitiendo el mismo movimiento durante muchos minutos seguidos. El practicante más avanzado también puede vincularse y fluir espontáneamente entre diferentes movimientos de Shi Li, o entrenarlos de manera más explosiva con fa jin . En Yiquan , los Cinco Elementos y los 12 Animales originales han sido "condensados" y "refinados" en formas de Shi Li, que los reemplazan como ejercicios centrales en el arte (junto con zhan zhuang ).

También existe en ciertos linajes un tipo de ejercicio de Shi Li llamado Si Bu Pan Gen. Se originó a partir del Baguazhang y es una forma de caminar en círculos cerrados, rodeando un cuadrado pequeño en lugar de un círculo. Su principal objetivo es entrenar los pasos evasivos y estirar las regiones de la cadera y la ingle.

El Xingyi utiliza movimientos que llevan el nombre de los cinco elementos chinos clásicos para representar metafóricamente cinco estados diferentes de combate. ^{[22] [35]} También llamados los "Cinco Puños" o "Cinco Fases", los Cinco Elementos están relacionados con la cosmología taoísta , aunque los nombres no corresponden literalmente a los términos cosmológicos. Estos cinco movimientos forman la "base" del arte, ^[36] sobre la que se construyen todos los conocimientos y habilidades de combate posteriores. La mayoría de las escuelas enseñarán los cinco elementos antes que los doce animales porque son más fáciles y más cortos de aprender (aunque eventualmente más difíciles de dominar). Los Cinco Elementos no aparecen en el xinyi liuhequan de Henan , aunque existen movimientos y métodos similares en el plan de estudios de ese arte.

Cada uno de los movimientos de los Cinco Elementos contiene muchos vectores de movimiento. En conjunto, se utilizan para explorar todas las formas útiles a través de las cuales uno puede avanzar en línea recta. Cada uno de los Elementos puede utilizarse como un zhan zhuang en sí mismo, y en algunas escuelas esto se fomenta.

Un dicho común que se origina en los clásicos xingyi es: "Las manos no abandonan el corazón y los codos no abandonan las costillas". ^[9] Esto es más evidente en los Cinco Elementos.

Algunos practicantes de xingyi también utilizan los cinco elementos como marco interpretativo para reaccionar y responder a los ataques. Esto sigue la teoría de los cinco elementos, una fórmula general de combate que supone dos tipos de interacciones cíclicas y tres tipos de interacciones adversas. Las dos interacciones cíclicas son los ciclos de nutrición mutua (constructiva) y restricción mutua (destructiva). Las reacciones adversas son menos conocidas y rara vez se entrenan, pero existen a partir de la comprensión de que nada existiría si los ciclos de nutrición mutua y restricción existieran solos; las reacciones adversas son la restricción mutua excesiva (interacción destructiva abrumadora), la restricción mutua inversa (inversión del ciclo destructivo) y la sobrecarga mutua (desequilibrio o inversión del ciclo constructivo). Los practicantes que se rigen por estos conceptos se entrenan para reaccionar y ejecutar técnicas específicas de tal manera que se forme un ciclo deseable basado en estas interacciones de la teoría de los cinco elementos. Dónde apuntar, dónde golpear y con qué técnica, y cómo esos movimientos deberían funcionar defensivamente, está determinado por el punto de qué ciclo se ven a sí mismos. Cada uno de los elementos tiene muchas aplicaciones variantes que permiten que se use para defenderse de todos los elementos (incluido él mismo), por lo que cualquier secuencia establecida es en última instancia completamente arbitraria en el combate real, pero presenta un marco para desarrollar una habilidad más práctica, el ciclo destructivo a menudo se enseña a "principiantes", ya que generalmente es más fácil de visualizar y consta de aplicaciones más fáciles.

El Xingyiquan se basa en doce formas animales distintas ^[37] (de las cuales, diez animales son los más comunes; consulte la tabla siguiente). Presentes en todos los estilos regionales y familiares, estos movimientos animales emulan las técnicas y tácticas del animal correspondiente en lugar de solo sus movimientos físicos. Muchas escuelas de xingyiquan tienen solo una pequeña cantidad de movimientos para cada animal, aunque algunas enseñan secuencias extendidas de movimientos.

Los bazigong son ocho combinaciones de lucha que existen en algunos linajes del arte. ^[49] Enfatizan la aplicabilidad del combate directo y profundizan en los vectores de movimientos y poderes explorados y entrenados con los Cinco Elementos. A veces, existen dos variaciones para el bazigong : una para el desarrollo del kung fu y otra para el uso real en la lucha. También puede existir en un linaje una forma de enlace para las 8 combinaciones. Los ocho bazigong son: Cortar/Separar ( Zhǎn斬), Interceptar ( Jié截), Envolver ( Guǒ裹), Llevar ( Kuà挎), Levantar/Elevar ( Tiāo挑), Empujar hacia arriba ( Dǐng頂), Liderar ( Lìng令) y Nube ( Yún雲).

Además de los Cinco Puños y las formas de animales, muchos linajes emplean el entrenamiento de varias formas de movimiento adicionales, desde un puñado hasta unas pocas docenas. ^{[22] [50]} Algunas de las formas más comunes son las formas de pareja, que simulan escenarios de combate. Una vez que se enseñan las formas de animales individuales, a menudo se le enseña al estudiante una forma de enlace de animales ( shi'er xing lianhuan ) que conecta todos los animales enseñados juntos en una secuencia. Algunos estilos tienen formas más largas o múltiples para animales individuales, como las Ocho Formas del Tigre ( huxing bashi ). Otras formas a menudo vinculan movimientos de los Cinco Puños, las diferentes formas de animales o ambos, y comúnmente incluyen movimientos y técnicas adicionales que no se encuentran en ningún otro lugar. También existe una forma de enlace de bazigong y muchas formas de armas.

El Xingyiquan enfatiza una estrecha relación entre los movimientos de las técnicas armadas y desarmadas. Esta superposición técnica tiene como objetivo producir una mayor eficiencia en el aprendizaje.

Tradicionalmente, el xingyi era un arte armado. Los estudiantes entrenaban inicialmente con la lanza, progresando hacia armas más cortas y, finalmente, luchando con las manos vacías. Esto cambió gradualmente a lo largo del siglo XX, a medida que el énfasis en la mayoría de las artes marciales tradicionales chinas pasó del uso de armas a la lucha con las manos vacías. La diversidad de armas es grande en muchos linajes, y la idea es que un luchador xingyi experimentado sería capaz de tomar casi cualquier arma disponible (o un objeto para usar como tal) independientemente de su longitud, peso y forma exactos.

Armas comunes en el arte:

• Spear. This is the most synonymous weapon with the art. Spears are usually 1.8–5 meters in length, though those over 3 meters long are meant solely for increasing training intensity and challenge, and historically people would not commonly fight with spears that large. The five fists of xingyi have variations which are trained with the spear.^[9]
• Chinese straight sword
• Chinese sabre

Less common weapons:

• Large sabre (used by infantry against mounted opponents)
• Long staff
• Short staff (at maximum length you could hold between the palms of your hands at each end – techniques with this weapon may have been used with a spear that had been broken)
• Needles (much like a double ended rondel gripped in the centre – on the battlefield this would mostly have been used like its western equivalent to finish a fallen opponent through weak points in the armour)
• Fuyue (halberds of various types)
• Chicken-sabre sickle. This weapon was supposedly created by Ji Longfeng and became the special weapon of the style. Its alternate name is "Binding Flower Waist Carry".^[51]

A variety of Important texts have survived throughout the years, often called "Classics", "Songs" or "Theories". These texts use intentionally vague language to describe the principles and methods of practice in Liuhe xingyiquan, Dai-style xingyiquan and xingyiquan. They are less relevant to more modern interpretations of these arts, such as yiquan. In the past, these text were copied by hand, and were kept secret.^[4]

The following is a list of the most commonly referred-to classical texts:

• Classic of Unification
• Classic of Fighting
• Classic of Stepping
• Classic of Six Harmonies

Much of these texts can be read in English.^[52]

Below is a picture of one book containing the classics, which belongs to Li Bo (李博) from Shijiazhuang, a teacher who claims to be a descendant of Li Luoneng, the founder of the art. This book is titled Wumuquan Pu (武穆拳譜).

Generally speaking, it is accepted that in xingyi (at least in Hebei-derived lineages), there are three stages to a practitioner's development of power and overall skill.^[22][53] These three stages develop and change in parallel to all other training methods, and dictate the quality of one's training methods. The following is a description of these three stages (a translation of classic texts^[54][55][56] by Devlin G. Horrinek):

• Ming jin (明勁; "Clear-to-see jin") – The strength and form must be strong, precise, and clear. Extend outward with force. When putting out force it must pass through, penetrate, pierce, connect, be pliant, ferocious, round, firm, have a shaking-cutting strength, and deliver explosive force. Practice and drill the hand techniques to develop the external 5-Elements and the elbows to develop the internal 5-Elements. Advancing and retreating with bent legs as if wading through mud (tang ni; refers to the practice and intent of Plow/Mud Stepping) like "walking while plowing through mud". This is the stage of ming jin.
• An jin (暗勁; "Hidden jin") – One must have already grasped and have a strong foundation in the ming jin stage. Then you can start on the second stage. Now when using strength you contain it and don't reveal it on the outside. Store up (xu) but don't emit (fa). Deliberately store up your Jin. The power to 'fa' emit is held back but not released, to the opponent this feels very powerful and strange and then you can emit. This is called "Treading on thin Ice" [And the feeling is like when walking on an iced-over lake and never knowing when, or if, you're going to break through the ice.]. This is the stage of an jin.
• Hua jin (化勁; "Transforming jin") – This is considered the highest stage of practice. You must have already grasped the stages of ming jin and an jin and have a very strong foundation in them. You should have a lot of experience in fighting as you must know that this stage is Sheji Cong Ren (same as in tai chi). Give up yourself and comply with the opponent. Use "zhan, lian, nian, and sui" (sticky, link, adhering, and complying). Everywhere you need to be empty and not exerting strength. The whole body must be blending and smooth (hunyuan – smooth roundness) and not starting and stopping. This is the skill of 'The opponent does not know me, I alone know the opponent.' At any time, place, or moment you can emit (fa), but only emitting force at the precise moment. This is the hua jin stage.

Since the validity of lineages are often controversial, this list is not intended to represent any lineage. Names are presented in alphabetical order using pinyin romanization.

Sifu Jose Marín-País Costa Rica (Actualmente el maestro Jose Marín del país de Costa Rica es el único heredero activo del Xing Yi Quan a nivel mundial, sistema heredado por su Maestro ya fallecido Alejandro Fung Yang.

The following chart, created by Shifu Jonathan Bluestein and Shifu Nitzan Oren, demonstrates the historical connections between most known lineages of xingyiquan, and related martial arts. The chart is a collaborative project between Mr. Bluestein, who created the bulk of it, and several dozen xingyiquan teachers from the West, who contributed information on their lineages and those of others. The chart project is well known in the xingyiquan community, and the information contained in it has never been disputed. An attempt was made to include as many notable teachers as possible, but due to the obvious constraints of space, not all could have been included. Disciples are marked by a direct, full, downward-flowing line. Regular students are marked with a broken line.

Herein is a list of references to sources specifying various lineages of xingyiquan, supporting the content presented on the chart.^{[1][54][57][58][59][60][61][62][63][64][65][66][67][68][69][70][71]}

Please note that a few minor details on the chart concerning people who had lived and taught prior to the 20th century are still somewhat controversial. This is due to a lack of profound historical documentation.

One of the more debated questions in this regard is who had been the teacher of Li Luoneng, the founder of modern xingyiquan. It is known that Li studied with the Dai clan, but remains unclear who taught him. Some people and lineages have traditionally claimed that he was taught by master Dai Longbang. However, many others point to the fact that Longbang had died before Luoneng was born, or when Luoneng was quite young. Combined with the fact that Luoneng only arrived at Dai territory as a traveling adult, others argue that it would have been impossible for him to have studied under Longbang, and suggest his teacher was actually Longbang's student, Guo Weihan.^[72]

Another historical controversy relates to who had been the teacher of the founder of yiquan, late master Wang Xiangzhai (~1886–1963). Most yiquan oral traditions have it that Guo Yunshen, a student of the founder of modern xingyi (Li Luoneng), had been Wang Xiangzhai's teacher. However, since Wang was not yet alive (or been a young child) by the time of Guo Yunshen's death, others suggest he must have learnt from Guo's other disciples (Li Bao 李豹 is thought to have been his true main teacher). The chart lists Li Bao as Wang's teacher, and Guo Yunshen as an indirect teacher due to the controversy surrounding the matter (until further historical evidence surfaces).

During the course of the late 19th century and 20th century, there had been a lot of cross-fertilization between notable masters of xingyi, and those of baguazhang and tai chi. This has yielded many mutual influences.

Chen Panling's tai chi (originating from Taiwan) has been influenced by xingyi and bagua.

Shanxi-style xingyi in the line of Song Shirong has incorporated bagua's Circle Walking practice, in either a circle, or tight squares or triangles (the latter practice referred to as 'Si Bu Pan Gen' – Four Step Base Encirclement).^[73]

Cheng Tinghua, a famous student of bagua founder Dong Haichuan, is said to have taught his Bagua to many xingyi masters (including Gao Yisheng, Geng Jishan and Sun Lutang, of whom is written in the paragraphs below).^[74]

Gao Yisheng's Gao-style baguazhang has incorporated a lot of material from xingyiquan, and his lineage, known as "yizong", includes the teaching of both arts.

Sun Lutang, one of the most famous practitioner of xingyi in the 20th century, had learnt Chen-style baguazhang and Wu (Hao)-style tai chi after many decades of practicing xingyi. He then later went to develop his own unique forms of bagua and tai chi, which were heavily influenced by his former experience training in xingyi.^[75]

Many martial arts lines, notably that of Chen-style tai chi from Chen village, have begun to practice the zhan zhuang posture known as hunyuan zhuang (or chengbao zhuang) in recent decades. The origin of that posture in modern times is probably either xingyiquan or yiquan, as it is basic in the arts' practices.

Contrary to some modern hypothesis proposed by Karate practitioners,^[76] Xingyi was not "created based on Bajiquan and did not "influence greatly the development of Okinawan Karate". Rather, Okinawan Karate was most heavily influenced by southern-Chinese arts.^[77] This is well substantiated in historical Karate literature, such as in the works of Patrick McCarthy.^[78]

Like all traditional Chinese martial arts, xingyi features a strong bond to the military, religious, philosophical and cultural traditions of China.

Xingyi's weapons are mostly ones which were used on Chinese battlefields throughout the centuries, with the dao (sword) and qiang (spear) being the most prominent members of that group. Many consider the style to have originally been a 'military art' (as opposed to a sport like boxing, or an urban self-defense system like Wing Chun).

Xingyi's Five Shapes ('Five Elements') are a borrowed concept from Traditional Chinese Medicine (which in turn had borrowed them from Daoism).

The 12 Animal shapes were influenced, in part, by the Chinese zodiac. The Dragon, being the Chinese mythical animal, begets its supposed physical description and attributes from Chinese lore.

Like all neijia arts, xingyi is heavily influenced by Daoism. Its combat meditation methods (zhan zhuang) existed in similar forms in Daoism before being integrated into martial arts in later centuries. The whole theory behind "using softness to overcome hardness" and similar ideas have their origins in the Dao De Jing. Daoist concepts are readily implemented into actual training in the practice of xingyi. This can be discerned in the following paragraph by Sun Lutang:^[79] "Before training, there is no thought or intention, no figure or image, no self or others, only qi exists in the chaos of the body. The state is called Wuji in Xingyi. Without knowing the principle of "inverse motion", people always rigidly adhered to the principle of the "direct motion nature". Hence the internal Qi is restrained and things cannot be properly realized due to an obscure mind that causes the body to be weak. They do not know the principle of health that extreme Yang leads to Yin and extreme Yin leads to death. However, sages can be versed in the way of inverse motion, and control the relation between Yin and Yang, manage the principal of creation, direct Liang Yi (another name for Yin and Yang), grasp the key points, and go back to the pre-natal from the post-natal realm to settle at the original position as the body becomes an integral unit. Its way is nothing more than the principle of stretching and contracting as in post-natal Wu Xing and Bagua boxing. This is called the generation of Qi from WuJi."

Xingyiquan has been featured in various media through the years.

• In the Dead or Alive series of video games, Gen Fu and Eliot employ the style.
• In the Tekken series, Wang Jinrei uses xingyiquan, while Michelle Chang and her daughter, Julia Chang, use xingyi mixed with professional wrestling and Bajiquan.
• In the Mortal Kombat series, Shao Kahn employs xingyiquan as well as Taizu changquan.^[80]
• Jet Li performed a modern Wushu adaptation of xingyi in the 2001 action movie The One (seen used by the hero's evil alternate dimensional self in a multiverse).
• In the manga series Negima!, the title character studies xingyi as part of his Chinese martial arts training.
• Xingyi, as well as xinyi liuhequan, are also featured in the manga series Kenji.
• In the film Ip Man 4: The Finale, supporting character Master Chiang is a xingyi grandmaster.
• Xingyiquan inspried some techniques on airbending and firebending on the 2005–2008 Nickelodeon Animation Studio TV series Avatar: The Last Airbender, M. Night Shyamalan's 2010 film counterpart, its 2024 Netflix counterpart, and its sequel series The Legend of Korra.

• Baguazhang
• Liuhebafa
• Neijia
• Tai chi
• Yiquan

• Li Tian-Ji (tran, Andrea Falk) (2000). The Skill of Xingyiquan. TGL Books. ISBN 0-9687517-1-7.
• Xingyi Lianhuanquan, Li Cun Yi (Translated by Joseph Crandall)
• Damon Smith (2004). Xing Yi Bear Eagle. Jeremy Mills Publishing. ISBN 0-9546484-4-7.
• Smith, Robert W. (1974). HSING-I Chinese Mind-Body Boxing. Kodansha International Ltd. ISBN 0-87011-230-9.
• Robert Smith & Allan Pittman (1990). Hsing-I: Chinese Internal Boxing. Tuttle Publishing. ISBN 0-8048-1617-4.
• Smith, Robert W. (1999). Martial Musings (See chapter on Rose Li). Via Media. ISBN 1-893765-00-8.
• Sun Lu Tang (tran, Albert Liu) (2000). Xing Yi Quan Xue: The Study of Form-Mind Boxing. Unique Publications. ISBN 0-86568-185-6. (Translated)
• Jin Yunting (tran. John Groschwitz) (2003). The Xingyi Boxing Manual. Berkeley, CA: North Atlantic Books. ISBN 1-55643-473-1.
• Jonathan Bluestein (2014). Research of Martial Arts. Amazon CreateSpace. ISBN 978-1499122510.
• Byron Jacobs (2023). Dragon Body, Tiger Spirit: A Translation and Explanation of the Classic Texts of Xingyi Quan. Mu Shin Martial Culture LTD. ISBN 9925800307.

• A translation of chapters from Li Zhongxuan's book on xingyiquan practice and history
• Xinyi liuhequan – the secret art of Chinese Muslims: Part One – Brief History