Yedid Nefesh

Yedid Nefesh ( en hebreo : יְדִיד נֶפֶש , lit. ' amado del alma ' ) es el título de un piyyut y zemer ( himno judío ). Generalmente se canta en Shabat .

Este poema se atribuye comúnmente al cabalista sefardí del siglo XVI, el rabino Elazar ben Moshe Azikri (1533-1600), quien lo publicó por primera vez en el Sefer Charedim (publicado en Venecia en 1601). Sin embargo, Azikri no se atribuyó la autoría, y se han sugerido otros autores (por ejemplo, Judah Halevi o Israel ben Moses Najara ). La filosofía de Azikri se centraba en el profundo amor que se debe sentir por Dios , un tema evidente en este piyyut (véanse las referencias). Las primeras letras de cada uno de los cuatro versos forman el nombre de Dios de cuatro letras, conocido en español como el tetragramatón . En los sidurim contemporáneos aparecen diversas lecturas textuales ; la versión impresa en el Siddur Rinat Yisrael y en otros sidurim es el texto que aparece en el Sefer Charedim .

Existe la costumbre de cantar «Yedid Nefesh» entre Minjá (la oración de la tarde) del viernes y el comienzo de Kabalat Shabat (literalmente: recibir o saludar al Shabat), una colección de salmos que se suelen cantar para dar la bienvenida a la Reina del Shabat . Se menciona en el sidur de ArtScroll . Se cree que esta costumbre se originó en la segunda mitad del siglo XX.

Muchos judíos la cantan durante la seudá shlishit (la tercera comida del Shabat; la primera es el viernes por la noche, la segunda el sábado al mediodía y la tercera el sábado antes del anochecer).

Muchos judíos jasídicos lo dicen o lo cantan cada mañana antes de comenzar la sección de pesukei dezimra de Shacharit para despertar su amor por Dios en preparación para el pesukei dezimra en los sidurim Nusach Sefard .

Las palabras son las siguientes: ^{[ 1 ]}

El texto anterior es el texto «convencional» que aparece en la mayoría de las liturgias asquenazíes (incluido el sidur de ArtScroll, con pequeñas modificaciones) hasta nuestros días. A lo largo de los siglos, han existido muchas variantes en diferentes libros de oraciones publicados. El texto convencional difiere del texto impreso por primera vez en 1601, y tanto el convencional como el de 1601 diferían del manuscrito de Azikri (tanto el manuscrito como la impresión de 1601 estaban en hebreo sin vocalizar ).

Versículo 3, línea 2: בּן אהובך ( bein ahuvekha ), traducido aquí como "el hijo de Tu amado" es, en otras traducciones del mismo texto, traducido como "tu amado hijo" (o niño) o "tu hijo amoroso". Algunos libros de oraciones sefardíes/mizrajíes reescriben esta frase como עם אהוּבך ( am ahuvakh ), "tu pueblo amado" (por ejemplo, The Orot Sephardic Shabbat Siddur , ed. por el rabino Eliezer Toledano (1995) p. 571). Pero la primera impresión y el manuscrito de Azikri tienen bein ahuvekha .

En 1985, la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador incluyó una versión del himno en el Sidur Sim Shalom basada en el manuscrito autógrafo del autor, hallado en la biblioteca del Seminario Teológico Judío. El manuscrito de esta canción del rabino Azikri (disponible en opensiddur.org ) difiere en varios puntos del texto convencional. El texto en hebreo e inglés utilizado en el Sidur Koren Sacks (2009) siguió este manuscrito, aunque el Libro de Oraciones Diarias Autorizado (4.ª ed., 2006, páginas 576-577), traducido y anotado por Jonathan Sacks, utilizó el texto impreso convencional. Los cambios significativos incluyen: Versículo 2, línea 6, שׁפחת shifḥat 'tu sierva' reemplazando simḥat 'alegría, gozo', y el pronombre "ella" por "tu", de modo que la línea se leería "Ella será tu sierva por la eternidad", reflejando la frase en Deuteronomio 15:17 , והיה לך עבד עולם 'él será tu esclavo para siempre', pero en femenino. Esta fue también la lectura que se encuentra en la primera publicación en 1601 y en Siddur Sim Shalom.

Versículo 3, línea 4, tanto el manuscrito como la primera impresión omiten m'heirah 'rápidamente', pero en la línea 6 חוּשׁה ḥushah 'apresúrate' en el manuscrito y la publicación de 1601 fue reemplazado en las impresiones posteriores por v'ḥusah 'ten piedad'.

Versículo 3, línea 5: tanto el manuscrito como la edición de 1601 tenían אנא אלי An[n]a Eli en lugar de Eileh , por lo que la línea cambia de "Estos son los deseos de mi corazón" a "Por favor, Dios mío, [Tú eres] los deseos de mi corazón". Así que el manuscrito dice, para el versículo 3, líneas 4 y 5, "Oh, mi Señor, [Tú que eres] los deseos de mi corazón, date prisa, por favor". Pero las ediciones convencionales (como ArtScroll) dicen: "Mi corazón solo deseaba estos, así que por favor ten piedad".

La edición de 1601 indicaba que la última línea de cada versículo (en la edición anterior, la quinta y la sexta línea de cada versículo) debía repetirse. Jacobson menciona un libro de oraciones anterior (aparentemente de alrededor de 1870) que intentó restaurar el texto según la edición de 1601, lo cual provocó tal condena (principalmente por la sustitución de "maidservant" por "gladness", aunque tanto la edición de 1601 como el manuscrito de Azikri lo confirman) por parte de influyentes rabinos jasídicos que el editor se vio obligado a imprimir páginas de reemplazo con el texto convencional (aunque erróneo). ^{[ 2 ]}

El manuscrito de Azikri de este poema fue descubierto por Meir Benayahu en la biblioteca del Seminario Teológico Judío de América a mediados del siglo XX. Como resultado, el sidur Rinat Yisrael (edición Ashkenaz del rabino Shlomo Tal, 1977), pág. 189, el Koren-Sacks y el Sidur Sim Shalom utilizaron el mismo texto hebreo que el original manuscrito. En un comentario posterior a su libro de oraciones, el rabino Tal publicó una fotocopia de ese original manuscrito (Tal, Ha-Siddur Be-histalsheluto , 1984, pág. 68). Tal también señaló que algunos libros de oraciones anteriores (Livorno, 1910 y Jerusalén, 1953) también imprimieron versiones que restauraron la palabra "sirvienta" de la edición de 1601.

• Azikri, Elazar ben Moshe (Venecia 1601), Sefer Charedim (la versión impresa original está en la página 45; en la guarda de esta copia alguien ha pegado lo que parecen ser dos páginas del comentario de 1984 sobre la versión de Rinat Yisrael con una fotocopia de la copia manuscrita de Azikri.
• Chwat, Dr. Ezra (29 de junio de 2010). ¿Quién escribió el poema Yedid Nefesh?
• Feldheim. Lo esencial de Shiron-Birkon , pág.  90.
• "Músico jasídico" (4 de agosto de 2009). El Koren Siddur sobre Yedid Nefesh
• Jacobson, BS (1981) El servicio del sábado: una exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas , Sinai Publishing, Tel Aviv, páginas 371–374.
• Asamblea Rabínica y Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador . Sidur Sim Shalom , pág.  252
• Fundación Rothman. El miembro del consejo de NCSY , pág.  51.
• Sacks, Jonathan (2009). El Sidur Koren Sacks , con introducción, traducción y comentarios del rabino Sir Jonathan Sacks. Koren Publishers, Jerusalén, páginas 308-309 y 688-689.
• Scherman, Nosson , Meir Zlotowitz , Sheah Brander. El Artscroll Siddur completo (סדור קול יעקב), Publicaciones Mesorah, p.  591.
• Scherman, Nosson , Benjamin Yudin , Sheah Brander. Artscroll Transliterated Linear Sidur, Sabbath and Festival (סדור זכרון אברהם), Publicaciones Mesorah, p.  82.
• Sidur Rinat Israel - Hotza'at Moreshet, pág.  180

• Transliteración y traducción completas en un artículo sobre la tarde del Shabat y la tercera comida, escrito por Lori Palatnik para Aish.com.
• Transliteración y traducción de la grabación de estilo asquenazí de Zalman Goldstein y Chaim Fogelman para chabad.org.
• Transliteración sefardí del primer versículo
• Partitura descargable con la canción, transliteración lineal y traducción del Siddur Chaverim Kol Yisrael.