Yihye Bashiri

Yihye Bashiri ( hebreo : יחיא בשירי ), también escrito Yahya al-Bashiri (n.  ? - m. 1661 ^{[ 1 ]} ), conocido por su seudónimo Avner bar Ner ha-Sharoni , ^{[ 2 ]} y por el acrónimo Maharib ( moreinu harav yihye bashiri ), fue un rabino yemenita, profesional escribano y suavizante del Texto Masorético cuyas obras de manuscritos hebreos ahora representan muchos de los que ahora se almacenan en bibliotecas públicas de todo el mundo, incluido el Seminario Teológico Judío de América (Rab.1276; Rab. 36; Rab. 4550), la Biblioteca de la Universidad de Cambridge (Add.1726, p.  1-a; Add. 3407), la Biblioteca Estatal Rusa (MS. Günzburg 869) y el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion (EM. 764), et al. El rabino Yiḥyah Salaḥ le acuñó el epíteto de "el gran escriba de la Ley". ^{[ 3 ]} Hombre de piedad poco común, también es conocido por un acto de intervención en favor de su comunidad en Yemen, que trajo una liberación milagrosa a los judíos de Sana'a cuando estaban en peligro de ser aniquilados por el rey, debido a la difamación y calumnia proferidas contra ellos.

El hijo de Abraham ben Saadya al-Bashiri, el rabino Yihye Bashiri vivió con su familia en el territorio yemení de ar-Raḥabah, cerca de la aldea de al-Ḥema, a tres horas a pie al norte de Sana'a. ^{[ 4 ]} Aunque nació con el nombre de Yiḥye , también usó los nombres Ḥayyim y Zacarías como sus equivalentes hebreos. ^{[ 5 ]} Dado que los libros impresos eran muy escasos en Yemen, a menudo se empleaba a un escriba talentoso como amanuense para transcribir importantes obras literarias hebreas, pero sobre todo para proveer a la comunidad de libros de oraciones y códices de la Torá . Muchas veces, quien encargaba el libro tenía preferencias especiales en cuanto al contenido, lo que explica las variantes encontradas en los textos hechos por un mismo copista. Así, en el prefacio del Tiklāl Qadmonim copiado por el escriba yemenita Shalom Qorah en 1938, señala: «Tened en cuenta que los libros de oraciones de rito baladí (plural árabe: tikālil ) de nuestro maestro y rabino, Yihye Bashiri, que su mérito repercuta en la vida del mundo venidero, no son en absoluto idénticos, mientras que algunos de ellos se encuentran (en su mayor parte) basados ​​en las ediciones impresas [españolas]; la razón es que él era escriba y escribía para cada uno según sus preferencias». ^{[ 6 ]}

Ya en 1618, compiló su Tiklāl Bashiri , el libro de oraciones del rito baladí en puntuación supralineal babilónica , del cual se hizo una copia en 1938 y se publicó en facsímil con el nombre de Tiklāl Qadmonim en 1964. ^{[ 7 ] [ 8 ]} En esencia, la versión que utilizó en esta empresa se basó en gran medida en la versión de Maimónides de las oraciones judías, que se encuentra en su Mishné Torá , con la adición de otro material antiguo, como el Megilát Antíoco arameo con una traducción judeoárabe . ^{[ 9 ]} Ese mismo año (el año 1929 de la era seléucida = 1618 d. C.), también copió la colección de homilías sobre la Torá, conocida como Midrash HaGadol , en la que también arrojó luz sobre su autor anónimo, diciendo que fue compilada por primera vez por "Rabí David b. Amram , de bendita memoria, un hombre de la ciudad de Adén , en la tierra de Yemen". ^{[ 10 ]} En 1619, copió la Mishná , de la cual solo ha sobrevivido Seder Zeraim . ^{[ 11 ]} Al año siguiente, en 1620, escribiría otro Sidur , y en 1622 (1933 de la era seléucida) agregó su nombre al colofón de un Código de Derecho que terminó de copiar ese año de un manuscrito más antiguo de la Mishné Torá de Maimónides. ^{[ 12 ]}

En 1623, escribió un "Taj" ( códice ) que contenía los primeros cinco libros de Moisés, que ahora se encuentra en una colección privada en Israel. ^{[ 13 ]}

El rabino Bashiri también hizo una copia manuscrita de la obra fundamental de Nathan ben Jehiel , el Arukh . ^{[ 14 ]} Varias obras de cábala fueron copiadas por el escriba antes de 1630, incluyendo Ohr ha-Yakar ("Una luz preciosa") y Ohr Neerav ("Una luz agradable") del rabino Moses ben Jacob Cordovero . ^{[ 15 ]} El rabino Yiḥyah Salaḥ (Maharitz) lo menciona frecuentemente en sus escritos, especialmente en lo que respecta a la ortografía . ^{[ 16 ]} Los códices del Pentateuco escritos por el rabino Yihye Bashiri eran considerados autorizados por los judíos yemenitas , en lo que respecta a su precisión en relación con el Texto Masorético, y sus devotos rabínicos más jóvenes que vinieron después de él le dieron a su obra el título honorífico de "la Masorá del rabino Yihye Bashiri". ^{[ 17 ]}

Los textos de los antiguos sidurs yemenitas copiados por Bashiri son una fuente invaluable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud babilónico . Por ejemplo, en todos los sidurs yemenitas antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל «El que redime a Israel» en la segunda bendición después del Shemá Israel y en la noche de la Pascua , es decir, en presente progresivo en lugar de en pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito establecido por Rava en el Talmud ( Pesaḥim 117b; Berakhoth 14a) exige que se diga en pasado. Los eruditos señalan que la práctica yemenita era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava. ^{[ 18 ]}

Ley relativa a la Ketubbah

En la ketubá yemenita , además de la obligación principal de 200 piezas de plata para una virgen (504 gramos de plata fina), ^{[ 19 ] [ 20 ]} y 100 piezas de plata (252 gramos de plata fina) para una viuda o divorciada, se escribió una cláusula única: «Ahora bien, esta nedunya (donación) que ella le trajo [al casarse] está valorada en cien qaflas de plata [aleada] . Todo ha sido recibido por este novio, y ha llegado a su mano, y se ha convertido en su posesión, y él ha contraído todo sobre sí mismo como si fuera un préstamo [otorgado a él], y una deuda».

La nedunya , o lo que a menudo se traduce como "el ajuar de la novia", se traduce mejor como "donación" o "dote", ya que tradicionalmente el padre de la hija de un hombre la entrega antes de que se case (como joyas, ropa, artículos para el hogar, etc.). Ella aporta estos mismos artículos y su valor al matrimonio, sobre los cuales su esposo asume la responsabilidad total, aunque se consideran simplemente un préstamo. Es decir, él puede usarlos libremente mientras esté casado con ella, pero debe devolverlos a su padre en caso de que su esposa fallezca prematuramente. En Yemen, el valor estándar de la nedunya de una mujer se escribía en su ketubá como "cien qaflas " (el qafla era una unidad de peso equivalente a un dirham de aproximadamente 3,0 a 3,36 gramos). Si el padre de la mujer era un hombre generoso, no exigiría la devolución de dichos artículos.

Una de las disposiciones promulgadas en Sana'a en 1646, por indicación e insistencia del rabino Yihye Bashiri, fue enmendar la Ketubbah (contrato matrimonial) para que el valor estipulado como nedunya de la esposa , así como todas las obligaciones financieras prometidas por el esposo a su esposa, como el tosefet (dotación adicional), se exigieran en la moneda local del estado con su ajuste, es decir, su valor real , en lugar de simplemente por lo que significaba su valor nominal basado en la suma fija de dinero de "cien qaflas de plata [aleada] " escrita en la ketubba. La implicación práctica de esto es que la nedunya , o cualquier donación adicional otorgada por el esposo a su esposa, al momento de la exigencia, debe tenerse en cuenta que por cada 100 qaflas aleadas de la moneda local, solo había veintidós qaflas de plata pura y sin alear. ^{[ 21 ]} La versión anterior de la ketubá yemenita decía: "Todo consiste en las qaflas de plata [aleadas] mencionadas anteriormente, de las cuales en cada diez qaflas calculadas hay tres qaflahs [de plata pura y sin alear], menos un cuarto de qaflah de plata ", y que, para 1646, estaba desactualizada. ^{[ 22 ]}

Los judíos de Yemen han conservado un relato sobre la liberación de su comunidad a mediados del siglo XVII. Algunos han puesto en duda la historicidad de estos hechos, mientras que otros los han afirmado como ciertos. Se dice que la siguiente historia involucra al rabino Yihye Bashiri.

Durante el reinado del monarca musulmán zaidí de Sana'a, el Imam Al-Mu'ayyad Muhammad , conocido por todos por su kunya , "Abu 'l-Qasim", ^{[ 23 ]} los judíos de la ciudad estuvieron en peligro de exterminio, lo cual fue ocasionado por lo siguiente: ^{[ 24 ]} Algunos de los súbditos no judíos del rey habían acusado al pueblo de Israel por la muerte de uno de los hijos del rey, cuando, de hecho, los acusadores judíos habían llevado al hijo del rey a un lugar apartado y lo habían asesinado, y luego habían arrojado su cuerpo en la calle perteneciente a los judíos. El joven fue buscado, y cuando encontraron su cadáver, lo llevaron ante el rey, y entonces le presentaron esta acusación, diciendo: "¿No te dijimos que los judíos toman a un gentil cada año, a escondidas, y lo matan? Y esa misma sangre la tomarán y la distribuirán entre ellos, gota a gota, para amasarla con su pan sin levadura", entre otras palabras calumniosas.

Al oír esto, el rey gritó angustiado a sus sirvientes: «¡Rápido! ¡Reúnan a todos los judíos en este lugar! ¡Me vengaré con su sangre! ¡No descansaré hasta haberlos exterminado por completo, borrando de la faz de la tierra su recuerdo! ¡Por mi vida, no tendré piedad ni compasión, sino que acabaré con ellos!».

Los judíos de la ciudad se reunieron apresuradamente en medio del lugar llamado Maidán, ^{[ 25 ]} hombres, mujeres y niños. El rey se dirigió a ellos diciendo: «Si me dicen ahora mismo quién mató a mi hijo, todo se solucionará. Pero si no, ¡no quedarán impunes!». Ellos le respondieron: «Señor nuestro, el rey. Concédanos tiempo». Él replicó: «Les daré hasta mañana, pero les pido que duerman aquí, junto a mi hijo muerto».

Enviaron de entre sus filas a un emisario a la ciudad de al-Ḥema para convocar urgentemente al rabino Yihye Bashiri. Al día siguiente, antes del amanecer, el rabino Yihye Bashiri se levantó para ir a Sana'a, como se le había ordenado. Cuando se presentó ante el rey, le dijo: «Mi señor, el rey. Júrame por tu vida y por la duración de tu reino que absolverás a Israel de toda culpa en este caso, si tu hijo resucita con vida en presencia de todo el pueblo y declara con su propia boca quién lo mató, para que puedas vengarte de él». Cuando el rey aceptó esta condición, se dice que el rabino Bashiri se puso de pie en oración ante su Dios y dijo: «Señor del Universo, Dios de Abraham, Isaac e Israel, en cuya mano están las almas de todos los vivientes y el espíritu de la carne de cada hombre, ¡que hoy se sepa que tú eres Dios y que no hay nadie como tú!». Y con muchas palabras semejantes de súplica, pidió la intervención de Dios, concluyendo con estas palabras: «Santificado sea tu nombre ante los ojos de las naciones, para que sepan que hay un Dios entre tu pueblo Israel, que tú eres la verdad, que tu Ley es la verdad, que Moisés tu profeta es la verdad, y que tu sello es la verdad. Además, que has escogido a tu pueblo Israel con verdad, porque tú eres un Dios de verdad, y tu palabra es verdad para siempre. ¡Bendito seas, oh Señor, que escuchas la oración!». Al pronunciar estas últimas palabras, escribió la palabra «VERDAD» en un trozo de papel (el hebreo simbolizado por tres letras: Alef , Mim y Tau = אמת), y la colocó sobre la frente del joven asesinado. Al instante, el joven muerto se puso de pie, como antes, con espíritu, aliento y voz. Y cuando el rey lo vio, se acercó y le tomó la mano. El rabino le preguntó: «¿Cuál es tu nombre?». Él respondió: «Abdul Raḥman». Luego le preguntó: «¿De quién eres hijo?». Él respondió: «Del hijo del Imam, Abu-al-Qasim». Luego le preguntó: «¿Y dónde está tu padre?». Él respondió: «¡Mira! Él me está tomando de la mano». Luego le preguntó: «¿Y cuál es tu situación ahora?». Él respondió: «He muerto». Luego le preguntó: «¿Quién te mató?». Le dijo: «Fulano, mengano, y mengano, son buenos amigos de mi padre». Luego le preguntó: «¿Dónde ocurrió esto?». Él le respondió: «En tal casa, en tal habitación. Y la sangre aún está fresca en las piedras».

El rey mandó entonces a esa casa y a esa habitación para que investigaran, y encontraron tal como se le había descrito. El rabino se levantó y borró la letra Alef de la palabra «VERDAD», y quedaron solo las letras Mim y Tau (que, leídas consecutivamente, significan «muerto»), y volvió a caer al suelo, regresando a su estado anterior. ^{[ 26 ]}

El rey, lleno de compasión por su hijo, le dijo al rabino: «¡Te daré mucha plata para que mi hijo siga con vida!». Sin embargo, el rabino Yihye Bashiri le respondió: «¡Es imposible! Es decir, cambiar el curso natural de las cosas y anular el decreto del Rey que reina sobre reyes de reyes, el Santísimo, bendito sea. Más bien, estas cosas sucedieron solo para mostrar al hombre su gran poder y para que la sangre de las almas de hombres inocentes no recayera sobre ti». Inmediatamente, el rey ordenó enterrar a su hijo. Pero antes de que lo enterraran, mandó matar a quienes lo habían asesinado, junto con sus esposas, hijos y niños pequeños, y exterminarlos por completo de la faz de la tierra. También quemaron sus casas y no dejaron ningún rastro de ellos. Luego, despidió pacíficamente al rabino y a todo Israel a sus moradas. ^{[ 27 ]}

• Ḥavatselet ha-Sharon ( en hebreo : חבצלת השרון ), tratado sobre las formas de las letras hebreas escritas en el rollo de la Torá , los tagim (coronas), la ortografía y otros asuntos cabalísticos. (Según su propia confesión, escribió esta obra cuando tenía diecinueve años). ^{[ 28 ] [ 29 ]}
• Incluso ha-Sharon ( hebreo : אבן השרון ), siendo un comentario sobre la aggadah talmúdica en Ein Yaakov , de la que sólo han sobrevivido las órdenes de Moed y Nashim . ^{[ 30 ]}
• Comentario de la Hagadá de Pesaj ( hebreo : פירוש לאגדתא דפסחא ), escrito en judeoárabe , y contenido en un Tiklāl (libro de oraciones) de su propia escritura. ^{[ 31 ]}
• Las espigas ( hebreo : הלקט ), siendo un comentario sobre la Torá (novellæ, valores numéricos de las palabras, etc.) ^{[ 32 ]}
• Amirat Ha-Emunot (Hebrew: אמירת האמונות), being a commentary on Ein Yaakov, Seder Moed.^[33]
• Chronicle of the Expulsion of the Turks from Yemen (events relating to the al-Qasimi rebellion against the Ottoman Turks in Yemen during the 1620s)^[34]
• Ein Mishpaṭ (Hebrew: עין משפט), written in the glosses of the Midrash HaGadol, being a reference guide for the sources quoted in the book, in which he draws primarily on Maimonides, Sifra, Sifrei, the Mishnah and the Talmud.

• Tiklal, at the Jewish Theological Seminary of New York, MS. 4550.^[35]
• Tiklal (compiled in 1653), at National Library of Israel, MS. 4°1420 (microfilm # B-314)
• Tiklal (compiled in 1654), at Hebrew Union College in Cincinnati, MS. 764^[36]
• Mishnah, with Commentary of Obadiah of Bartenura, at Hamburg State and University Library (Staats und Universitaetsbibliothek Hamburg), Germany, MS. Levy 40
• Midrash HaGadol on the Book of Numbers, at National Library of Israel, MS. Heb. 4°7121 (microfilm # F-40882)
• Maimonides' Judeo-Arabic Commentary on the Mishnah, Seder Zera‘im and Moed, at the Jewish Theological Seminary of New York, MS. JTS 5862; JTS Rab. 36; JTS Acc. 558
• Midrash HaGadol, on the Book of Deuteronomy, at Russian State Library in Moscow, MS. Guenzburg 869
• Midrash HaGadol, on the Book of Numbers (compiled in 1656), at Cambridge University Library, Add. 3407
• Commentary on Maimonides' list of the 613 biblical commands, at Cambridge University Library, Add. 1726, p. 1a^[37]