Sifre

El Sifre de Números es evidentemente un midrash originado en la escuela del rabino Ismael, y posee todas las características de tal obra. Sigue los mismos principios de exposición que la Mekhilta ; aparece el mismo grupo de tannaim y se emplean los mismos términos técnicos. ^{[ 10 ]} También existen muchos puntos de similitud material con la Mekhilta. ^{[ 11 ]} Las secciones agádicas contienen asimismo muchos pasajes paralelos. ^{[ 12 ]}

Es especialmente notable que la explicación en Sifre ^{[ 13 ]} de la ley de sotah corresponde con una opinión expresada por el rabino Ismael (y también con la halajá prescrita ), que siendo un testigo suficiente para condenar, la ordalía del agua amarga no es necesaria. La explicación dada en el Sifre a Números contradice así la explicación en Sotah 31a y en Sifre, Deut. 188. La opinión expresada en el Talmud de Babilonia ^{[ 14 ]} es curiosa, porque cita la explicación del Sifre a Números y añade: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה אסורה ‎ , mientras que la deducción debería decir lo contrario, תרי לית בה אלא חד היתה שותה ‎ . El Talmud babilónico, que evidentemente no conoce la opinión del rabino Ismael, intenta interpretar la baraita en el sentido de la halajá prescrita . Pero la baraita debe interpretarse en el sentido opuesto, es decir, siguiendo la opinión del rabino Ismael, quien, dado que עד siempre implica "dos", como se desprende del Talmud de Jerusalén Soṭah 20d, exige también en el caso de una mujer acusada de adulterio dos testigos del presunto delito.

El pasaje introducido por la frase סתם ספרי ‎ ( Sifre 161) = "un Sifre anónimo", también se hace eco de las opiniones del rabino Ismael; y lo mismo ocurre con el Sifre 21 en comparación con el Sifre 7. El comienzo del Sifre 7 parece ser, curiosamente, una halajá anónima que expresa la opinión opuesta, ^{[ 15 ]} aunque esto también puede armonizarse con la opinión del rabino Ismael. El Sifre 39 también sigue la opinión del rabino Ismael, según Hullin 49a. Estas y otras razones menos convincentes parecen indicar que el Sifre de Números se originó en la escuela del rabino Ismael, aunque esto no excluye la suposición de que el editor también tomó prestado mucho del midrash de Shimon bar Yochai ^{[ 16 ]} y otros midrashim menos conocidos.

Entre los tannaim que aparecen en el Sifre de Números se encuentran:

• El rabino Ismael y sus discípulos, el rabino Josías y el rabino Jonathan.
• Natán el Babilónico
• Abba José ben Hanan (citando a Eliezer)
• Eliezer ben Hurcanus
• El rabino Akiva y sus discípulos Shimon bar Yochai y Judah bar Ilai
• Con menos frecuencia, el rabino Meir y José ben Halafta
• Judá el Príncipe también es mencionado con frecuencia aquí, como en otras obras midráshicas.
• Judá ben Bátir , quien, como dice David Hoffmann, es mencionado con más frecuencia en las obras midráshicas de la escuela del rabino Ismael que en cualquier otra.
• Se cita una frase del amora Samuel ben Nahman una vez (n.º 73).

El Sifre de Deuteronomio es de naturaleza completamente diferente. La parte principal (núms. 53-303), de carácter halájico , está precedida y seguida por partes agádicas , y posee todas las características de un midrash de la escuela del rabino Akiva. Los principios que subyacen a la exposición son los mismos que en el Sifre . El término mufneh, en la aplicación del principio gezerah shavah, aparece solo una vez y debe considerarse una adición posterior. Los términos técnicos son en gran medida los mismos en ambos midrashim, encontrándose términos diferentes solo aquí y allá en el Sifre. Además, el grupo de tannaim es diferente al de la Mekhilta le-Sefer Devarim (Mekhilta de Deuteronomio). Aquellos que se mencionan con frecuencia en esta última (el rabino Josías, el rabino Jonatán, Natán el Babilónico y el rabino Isaac) se mencionan raramente en el Sifre; e incluso entonces, sus nombres son evidentemente adiciones posteriores. Muchos pasajes citados como anónimos coinciden con las opiniones del rabino Akiva . ^{[ 17 ]}

De manera similar, se pueden señalar algunas diferencias halájicas entre el Sifre y el Mekhilta. ^{[ 18 ]} Todos estos puntos indican que el Sifre de Deuteronomio se originó en la escuela del rabino Akiva; y, como se pueden citar varios pasajes anónimos para expresar las opiniones de Shimon bar Yochai, este midrash puede atribuírsele con un grado razonable de certeza. Dichos pasajes anónimos se encuentran en Sifre 72–74, varias secciones de las cuales Makkot 17a identifica como interpretaciones de Shimon bar Yochai. Lo mismo parece ser el caso en Sifre 94, comparado con Sanhedrin 112a; ib. 103 con Kiddushin 57a; ib. 121 con Sanhedrin 46b. Sifre 166, y quizás también 165, también corresponden con las opiniones de Shimon bar Yochai; ^{[ 19 ]} mientras que en Sifre 303 la explicación de לא בערתי ממנו בטמא, y la omisión de בכורים, también implican un acuerdo con el mismo. ^{[ 20 ]}

Sin embargo, existen algunas excepciones a la regla. ^{[ 21 ]} El Sifre 230 también contradice la opinión de Shimon bar Yochai, según Kil'ayim 7:7. Pero, dado que no se ha afirmado que el Sifre de Deuteronomio represente el midrash de Shimon bar Yochai en su forma original, estas pocas excepciones no prueban nada. El editor ciertamente se basó en otras obras midráshicas además del midrash de Shimon bar Yochai, especialmente en el de Rabí Ismael, como se desprende de una comparación con la Mekhilta de Deuteronomio, ^{[ 22 ]} así como del hecho de que varios pasajes introducidos por תנא [דבי] ר"י aparecen en el Sifre. ^{[ 23 ]}

Sin embargo, Sifre 107 no se corresponde en absoluto con el pasaje תני ר"י en Jerusalén Talmud Eruvin 20c, ^{[ 24 ]} sino que expresa la opinión opuesta. Sifre, Deut. 171, sv ד"א, se corresponde quizás con Megillah 25a, sv תנא דבי ר"י; y Sifre 104 con la opinión del rabino Ismael en Mek. , Mishpaṭim , 201, según la lectura correcta de Yalkut Shimoni , que tiene ר"י en lugar de ר"ש. Así pues, parece que el editor introduce los midrashim del midrash del rabino Ismael con la frase ד"א. David Hoffmann ^{[ 25 ]} concluye, a partir de Pesachim 68a y 71a, que los editores del Talmud babilónico poseían el Sifre en una edición distinta a la actual, que él considera una edición palestina. Sin embargo, el primer pasaje indica simplemente que los Amoraim ocasionalmente no habían memorizado las baraitot a la perfección, siendo un ejemplo de inexactitud con respecto al Sifre evidente en Hullin 74a. ^{[ 26 ]}

La redacción final del Sifre debió realizarse en la época de los Amoraim , ya que algunos de ellos, como Rabbai Bannai y Rabí José ben Ḥanina , son mencionados en él. Tanto el Sifre de Números como el de Deuteronomio están divididos en secciones.

En general, puede decirse del Sifre de Números y también del de Deuteronomio que son defectuosos en muchos pasajes, y que los Amoraim probablemente poseían copias más fidedignas. ^{[ 27 ]} Incluso Rashi y el Lekach Tov citan pasajes del Sifre que ya no existen. ^{[ 28 ]} Mientras que la parte central, halájica, del Sifre de Deuteronomio pertenece a la escuela de Akiva , las partes agádicas que la preceden y la siguen parecen provenir de obras de la escuela de R. Ishmael . Esto se ve claramente en la primera parte, que muestra muchas similitudes formales y materiales con la Mekhilta . Con respecto a la última parte, puede decirse que el Sifre, Deut. 344 reproduce la opinión de R. Ishmael sobre la cuestión en cuestión. ^{[ 29 ]} En cuanto al midrash halájico , puede decirse que, en contraposición a la parte agádica, el compilador utilizó, además del midrash de R. Ismael , el de R. Simeón . ^{[ 30 ]}